Les grands maîtres du monde
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Français
LES GRANDS MAÎTRES DU MONDE
(Conférence prononcée au Shakespeare Club, Pasadena, Californie, le 3 février 1900)
L'univers, selon la théorie des hindous, se meut en cycles de formes ondulatoires. Il s'élève, atteint son zénith, puis retombe et demeure dans le creux, pour ainsi dire, pendant quelque temps, pour s'élever une fois de plus, et ainsi de suite, vague après vague et chute après chute. Ce qui est vrai de l'univers est vrai de chacune de ses parties. La marche des affaires humaines est ainsi. L'histoire des nations est ainsi : elles s'élèvent et elles tombent ; après l'ascension vient la chute, et à nouveau de la chute surgit une ascension, avec une puissance accrue. Ce mouvement est perpétuel. Dans le monde religieux, le même mouvement existe. Dans la vie spirituelle de chaque nation, il y a une chute aussi bien qu'une ascension. La nation décline, et tout semble aller à vau-l'eau. Puis, de nouveau, elle reprend des forces, s'élève ; une immense vague arrive, parfois un raz-de-marée — et toujours sur la crête la plus haute de la vague se trouve une âme rayonnante, le Messager. Créateur et créé tour à tour, il est l'impulsion qui fait monter la vague, la nation s'élever : en même temps, il est créé par les mêmes forces qui font la vague, agissant et interagissant tour à tour. Il exerce sa puissance formidable sur la société ; et la société fait de lui ce qu'il est. Tels sont les grands penseurs du monde. Tels sont les Prophètes du monde, les Messagers de la vie, les Incarnations de Dieu.
L'homme a l'idée qu'il ne peut y avoir qu'une seule religion, qu'il ne peut y avoir qu'un seul Prophète, et qu'il ne peut y avoir qu'une seule Incarnation ; mais cette idée n'est pas vraie. En étudiant la vie de tous ces grands Messagers, nous constatons que chacun était, pour ainsi dire, destiné à jouer un rôle, et un rôle seulement ; que l'harmonie réside dans la somme totale et non dans une seule note. Comme dans la vie des races — aucune race n'est née pour jouir seule du monde. Nul n'ose le prétendre. Chaque race a un rôle à jouer dans cette harmonie divine des nations. Chaque race a sa mission à accomplir, son devoir à remplir. La somme totale est la grande harmonie.
Ainsi, aucun de ces Prophètes n'est né pour gouverner le monde à jamais. Aucun n'y est encore parvenu et aucun ne sera le souverain pour toujours. Chacun n'apporte qu'une contribution ; et, quant à cette contribution, il est vrai qu'à long terme, chaque Prophète gouvernera le monde et ses destinées.
La plupart d'entre nous naissent croyants en une religion personnelle. Nous parlons de principes, nous pensons à des théories, et c'est très bien ; mais chaque pensée et chaque mouvement, chacun de nos actes, montre que nous ne pouvons comprendre le principe que lorsqu'il nous parvient à travers une personne. Nous ne pouvons saisir une idée que lorsqu'elle nous parvient à travers un idéal incarné dans une personne. Nous ne pouvons comprendre le précepte que par l'exemple. Plût à Dieu que nous fussions tous assez développés pour n'avoir besoin d'aucun exemple, d'aucune personne. Mais nous ne le sommes pas ; et, naturellement, la grande majorité de l'humanité a mis son âme aux pieds de ces personnalités extraordinaires, les Prophètes, les Incarnations de Dieu — Incarnations adorées par les chrétiens, par les bouddhistes et par les hindous. Les mahométans, dès le début, s'opposèrent à tout culte de ce genre. Ils ne voulaient rien avoir à faire avec l'adoration des Prophètes ou des Messagers, ni avec le fait de leur rendre hommage ; mais, en pratique, au lieu d'un seul Prophète, des milliers et des milliers de saints sont adorés. Nous ne pouvons pas aller contre les faits ! Nous sommes destinés à adorer des personnalités, et c'est bien. Souvenez-vous de cette parole de votre grand Prophète à la question : « Seigneur, montre-nous le Père » — « Celui qui m'a vu a vu le Père. » Lequel d'entre nous peut imaginer quoi que ce soit sinon qu'Il est un homme ? Nous ne pouvons Le voir qu'en et à travers l'humanité. La vibration de la lumière est partout dans cette salle : pourquoi ne pouvons-nous la voir partout ? Vous devez la voir uniquement dans cette lampe. Dieu est un Principe Omniprésent — partout : mais nous sommes si constitués à présent que nous ne pouvons Le voir, Le sentir, qu'en et à travers un Dieu humain. Et quand ces grandes Lumières viennent, alors l'homme réalise Dieu. Et ils viennent d'une manière différente de la nôtre. Nous venons comme des mendiants ; ils viennent comme des Empereurs. Nous venons ici comme des orphelins, comme des gens qui ont perdu leur chemin et ne le savent pas. Que devons-nous faire ? Nous ne savons pas quel est le sens de nos vies. Nous ne pouvons le réaliser. Aujourd'hui nous faisons une chose, demain une autre. Nous sommes comme de petits brins de paille ballottés de-ci de-là sur l'eau, comme des plumes emportées dans un ouragan.
Mais, dans l'histoire de l'humanité, vous constaterez que viennent ces Messagers, et que dès leur naissance même, leur mission est trouvée et formée. Tout le plan est là, établi ; et vous les voyez ne s'en écarter pas d'un pouce. Parce qu'ils viennent avec une mission, qu'ils viennent avec un message, ils ne veulent pas raisonner. Avez-vous jamais entendu parler ou lu que ces grands Maîtres, ou Prophètes, raisonnaient sur ce qu'ils enseignaient ? Non, pas un seul d'entre eux ne le fit. Ils parlent directement. Pourquoi raisonneraient-ils ? Ils voient la Vérité. Et non seulement ils la voient, mais ils la montrent ! Si vous me demandez : « Y a-t-il un Dieu ? » et que je réponds « Oui », vous me demandez immédiatement mes raisons de le dire, et le pauvre que je suis doit exercer toutes ses facultés pour vous fournir quelque argument. Si vous étiez venu au Christ et lui aviez dit : « Y a-t-il un Dieu ? » il aurait répondu « Oui » ; et si vous aviez demandé : « Y a-t-il une preuve ? » il aurait répliqué : « Contemple le Seigneur ! » Et ainsi, voyez-vous, c'est une perception directe, et nullement la ratiocination de la raison. Il n'y a pas de tâtonnement dans l'obscurité, mais il y a la force de la vision directe. Je vois cette table ; aucun raisonnement ne peut m'ôter cette certitude. C'est une perception directe. Telle est leur foi — la foi en leurs idéaux, la foi en leur mission, la foi en eux-mêmes, par-dessus tout. Les grands Êtres rayonnants croient en eux-mêmes comme personne d'autre ne le fait jamais. Les gens disent : « Croyez-vous en Dieu ? Croyez-vous en une vie future ? Croyez-vous en telle doctrine ou tel dogme ? » Mais ici la base manque : cette croyance en soi-même. Oui, l'homme qui ne peut pas croire en lui-même, comment peuvent-ils s'attendre à ce qu'il croie en quoi que ce soit d'autre ? Je ne suis pas sûr de ma propre existence. Un moment je pense que j'existe et que rien ne peut me détruire ; le moment d'après je tremble de peur devant la mort. Une minute je pense que je suis immortel ; la minute suivante, un spectre apparaît, et alors je ne sais plus ce que je suis ni où je suis. Je ne sais pas si je suis vivant ou mort. Un moment je pense que je suis un être spirituel, que je suis moral ; et le moment d'après, un coup survient, et me voilà jeté à terre. Et pourquoi ? — J'ai perdu la foi en moi-même, ma colonne vertébrale morale est brisée.
Mais chez ces grands Maîtres, vous trouverez toujours ce signe : qu'ils ont une foi intense en eux-mêmes. Une foi si intense est unique, et nous ne pouvons la comprendre. C'est pourquoi nous essayons d'expliquer de diverses manières ce que ces Maîtres disent d'eux-mêmes ; et les gens inventent vingt mille théories pour expliquer ce qu'ils disent de leur réalisation. Nous ne pensons pas à nous-mêmes de la même façon, et, naturellement, nous ne pouvons pas les comprendre.
Puis, encore, quand ils parlent, le monde est tenu d'écouter. Quand ils parlent, chaque mot est direct ; il éclate comme un obus. Qu'y a-t-il dans le mot, s'il n'a pas la Puissance derrière ? Qu'importe la langue que vous parlez et comment vous agencez votre langage ? Qu'importe que vous parliez avec une grammaire correcte ou avec une belle rhétorique ? Qu'importe que votre langage soit orné ou non ? La question est de savoir si vous avez ou non quelque chose à donner. C'est une question de donner et de recevoir, et non d'écouter. Avez-vous quelque chose à donner ? — voilà la première question. Si vous en avez, alors donnez. Les mots ne font que transmettre le don : ce n'est qu'un des nombreux modes. Parfois nous ne parlons pas du tout. Il y a un ancien vers sanskrit qui dit : « J'ai vu le Maître assis sous un arbre. C'était un jeune homme de seize ans, et le disciple était un vieil homme de quatre-vingts ans. L'enseignement du Maître était le silence, et les doutes du disciple s'évanouirent. »
Parfois ils ne parlent pas du tout, et pourtant ils transmettent la Vérité d'esprit à esprit. Ils viennent pour donner. Ils commandent, ils sont les Messagers ; vous devez recevoir le Commandement. Ne vous souvenez-vous pas, dans vos propres écritures, de l'autorité avec laquelle Jésus parle ? « Allez donc et enseignez toutes les nations... leur enseignant à observer tout ce que je vous ai commandé. » Cela traverse toutes ses paroles, cette foi formidable en son propre message. Vous la trouvez dans la vie de tous ces grands géants que le monde adore comme ses Prophètes.
Ces grands Maîtres sont les Dieux vivants sur cette terre. Qui d'autre devrions-nous adorer ? J'essaie de me faire une idée de Dieu dans mon esprit, et je constate quelle petite chose fausse je conçois ; ce serait un péché d'adorer ce Dieu-là. J'ouvre les yeux et je regarde la vie réelle de ces grands êtres de la terre. Ils sont plus élevés que toute conception de Dieu que je pourrais jamais former. Car quelle conception de la miséricorde pourrait former un homme comme moi, qui poursuivrait un homme s'il me volait quelque chose et l'enverrait en prison ? Et quelle peut être ma plus haute idée du pardon ? Rien au-delà de moi-même. Lequel d'entre vous peut sortir de son propre corps ? Lequel d'entre vous peut sortir de son propre esprit ? Pas un seul d'entre vous. Quelle idée de l'amour divin pouvez-vous former sinon ce que vous vivez réellement ? Ce que nous n'avons jamais expérimenté, nous ne pouvons nous en former aucune idée. Aussi, toutes mes meilleures tentatives pour former une idée de Dieu échoueraient dans tous les cas. Et ici, il y a des faits concrets, et non de l'idéalisme — des faits réels d'amour, de miséricorde, de pureté, dont je ne puis même avoir la conception. Quoi d'étonnant à ce que je tombe aux pieds de ces hommes et les adore comme Dieu ? Et que peut-on faire d'autre ? J'aimerais voir l'homme qui peut faire autrement, aussi longtemps qu'il puisse discourir. Discourir n'est pas la réalité. Parler de Dieu et de l'Impersonnel, et de ceci et de cela, tout cela est très bien ; mais ces Hommes-Dieux sont les vrais Dieux de toutes les nations et de toutes les races. Ces hommes divins ont été adorés et seront adorés aussi longtemps que l'homme sera homme. En cela réside notre foi, en cela réside notre espérance, d'une réalité. À quoi sert un simple principe mystique !
Le dessein et l'intention de ce que j'ai à vous dire est ceci : j'ai trouvé possible dans ma vie de les adorer tous, et d'être prêt pour tous ceux qui sont encore à venir. Une mère reconnaît son fils dans quelque tenue qu'il puisse se présenter devant elle ; et si quelqu'un ne le fait pas, je suis sûr qu'elle n'est pas la mère de cet homme. Maintenant, en ce qui concerne ceux d'entre vous qui pensent comprendre la Vérité et la Divinité et Dieu en un seul Prophète au monde, et en aucun autre, naturellement, la conclusion que j'en tire est que vous ne comprenez la Divinité en personne ; vous avez simplement avalé des mots et vous vous êtes identifiés à une secte, tout comme vous le feriez en politique partisane, par simple opinion ; mais ce n'est pas du tout de la religion. Il y a des sots en ce monde qui utilisent de l'eau saumâtre bien qu'il y ait de l'excellente eau douce tout près, parce que, disent-ils, le puits d'eau saumâtre a été creusé par leur père. Or, dans ma petite expérience, j'ai recueilli cette connaissance — que pour toute la diablerie dont la religion est accusée, la religion n'est pas du tout en faute : aucune religion n'a jamais persécuté les hommes, aucune religion n'a jamais brûlé de sorcières, aucune religion n'a jamais fait aucune de ces choses. Qu'est-ce qui a alors incité les gens à faire ces choses ? La politique, mais jamais la religion ; et si une telle politique prend le nom de la religion, à qui la faute ?
Ainsi, quand chaque homme se lève et dit « Mon Prophète est le seul vrai Prophète », il n'a pas raison — il ne connaît pas l'alpha de la religion. La religion n'est ni discours, ni théorie, ni consentement intellectuel. Elle est réalisation dans le cœur de nos cœurs ; elle est le toucher de Dieu ; elle est sentir, réaliser que je suis un esprit en relation avec l'Esprit Universel et toutes Ses grandes manifestations. Si vous êtes réellement entré dans la maison du Père, comment pouvez-vous avoir vu Ses enfants et ne pas les avoir reconnus ? Et si vous ne les reconnaissez pas, vous n'êtes pas entré dans la maison du Père. La mère reconnaît son enfant dans quelque tenue que ce soit et le reconnaît quoi qu'il soit déguisé. Reconnaissez tous les grands hommes et femmes spirituels de chaque époque et de chaque pays, et voyez qu'ils ne sont pas réellement en désaccord les uns avec les autres. Partout où il y a eu une religion véritable — ce toucher du Divin, l'âme entrant en perception directe avec le Divin — il y a toujours eu un élargissement de l'esprit qui lui permet de voir la lumière partout. Or, certains mahométans sont les plus grossiers à cet égard, et les plus sectaires. Leur mot d'ordre est : « Il n'y a qu'un Dieu, et Mahomet est Son Prophète. » Tout ce qui est au-delà de cela non seulement est mauvais, mais doit être détruit sur-le-champ ; à un instant d'avis, tout homme ou toute femme qui ne croit pas exactement en cela doit être tué ; tout ce qui n'appartient pas à ce culte doit être immédiatement brisé ; tout livre qui enseigne quoi que ce soit d'autre doit être brûlé. Du Pacifique à l'Atlantique, pendant cinq cents ans, le sang a coulé dans le monde entier. Voilà le mahométisme ! Néanmoins, parmi ces mahométans, partout où il y eut un homme philosophe, il ne manqua pas de protester contre ces cruautés. En cela, il montrait le toucher du Divin et réalisait un fragment de la vérité ; il ne jouait pas avec sa religion ; car ce n'était pas la religion de son père dont il parlait, mais il disait la vérité directement comme un homme.
Parallèlement à la théorie moderne de l'évolution, il y a une autre chose : l'atavisme. Il y a en nous une tendance à revenir aux anciennes idées en religion. Pensons quelque chose de nouveau, même si c'est faux. Mieux vaut faire cela. Pourquoi ne devriez-vous pas essayer d'atteindre la cible ? Nous devenons plus sages par nos échecs. Le temps est infini. Regardez le mur. Le mur a-t-il jamais dit un mensonge ? C'est toujours le mur. L'homme dit un mensonge — et devient aussi un dieu. Mieux vaut faire quelque chose ; peu importe même si cela s'avère faux, c'est mieux que de ne rien faire. La vache ne dit jamais de mensonge, mais elle reste une vache, toujours. Faites quelque chose ! Pensez quelque pensée ; peu importe que vous ayez raison ou tort. Mais pensez quelque chose ! Parce que mes aïeux n'ont pas pensé de cette manière, dois-je rester assis tranquillement et perdre graduellement le sens de mes sentiments et mes propres facultés de pensée ? Autant être mort ! Et que vaut la vie si nous n'avons pas d'idées vivantes, pas de convictions personnelles sur la religion ? Il y a quelque espoir pour les athées, parce que bien qu'ils diffèrent des autres, ils pensent par eux-mêmes. Les gens qui ne pensent jamais rien par eux-mêmes ne sont pas encore nés au monde de la religion ; ils ont une existence de méduse. Ils ne veulent pas penser ; ils ne se soucient pas de la religion. Mais l'incroyant, l'athée, lui se soucie, et il lutte. Alors pensez quelque chose ! Luttez vers Dieu ! Peu importe si vous échouez, peu importe si vous vous saisissez d'une théorie étrange. Si vous avez peur d'être traité d'original, gardez cela pour vous — vous n'avez pas besoin d'aller le prêcher aux autres. Mais faites quelque chose ! Luttez vers Dieu ! La lumière doit venir. Si un homme me nourrit chaque jour de ma vie, à la longue je perdrai l'usage de mes mains. La mort spirituelle est le résultat du fait de se suivre les uns les autres comme un troupeau de moutons. La mort est le résultat de l'inaction. Soyez actifs ; et partout où il y a de l'activité, il doit y avoir de la différence. La différence est le sel de la vie ; c'est la beauté, c'est l'art de toute chose. La différence rend tout beau ici-bas. C'est la variété qui est la source de la vie, le signe de la vie. Pourquoi devrions-nous en avoir peur ?
Maintenant, nous arrivons à une position qui nous permet de comprendre les Prophètes. Maintenant, nous voyons que l'évidence historique est — en dehors de l'existence de méduse en religion — que là où il y a eu une vraie réflexion, un vrai amour de Dieu, l'âme a grandi vers Dieu et a obtenu, pour ainsi dire, un aperçu de temps à autre, est parvenue à la perception directe, ne serait-ce qu'une seconde, ne serait-ce qu'une fois dans sa vie. Immédiatement : « Tous les doutes s'évanouissent à jamais, et toute la tortuosité du cœur est redressée, et tous les liens s'évanouissent, et les résultats de l'action et du Karma (le karma, la loi de cause à effet) s'envolent quand Il est vu, Lui qui est le plus proche du proche et le plus lointain du lointain. » Cela est la religion, cela est toute la religion ; le reste n'est que théorie, dogme, autant de chemins pour parvenir à cet état de perception directe. Maintenant, nous nous disputons au sujet du panier et les fruits sont tombés dans le fossé.
Si deux hommes se querellent au sujet de la religion, posez-leur simplement la question : « Avez-vous vu Dieu ? Avez-vous vu ces choses ? » Un homme dit que le Christ est le seul Prophète : eh bien, a-t-il vu le Christ ? « Votre père L'a-t-il vu ? » « Non, Monsieur. » « Votre grand-père L'a-t-il vu ? » « Non, Monsieur. » « L'avez-vous vu vous-même ? » « Non, Monsieur. » « Alors pourquoi vous querellez-vous ? Les fruits sont tombés dans le fossé, et vous vous disputez au sujet du panier ! » Les hommes et les femmes sensés devraient avoir honte de continuer à se quereller de cette manière !
Ces grands Messagers et Prophètes sont grands et véridiques. Pourquoi ? Parce que chacun est venu prêcher une grande idée. Prenons les Prophètes de l'Inde, par exemple. Ils sont les plus anciens des fondateurs de religions. Nous prenons d'abord Krishna. Vous qui avez lu la Bhagavad-Gîtâ (la Bhagavad-Gita, le Chant du Bienheureux) voyez tout au long du livre que l'idée unique est le non-attachement. Demeurez détachés. L'amour du cœur n'est dû qu'à Un seul. À qui ? À Celui qui ne change jamais. Qui est cet Un ? C'est Dieu. Ne commettez pas l'erreur de donner votre cœur à quoi que ce soit qui change, car c'est la misère. Vous pouvez le donner à un homme ; mais s'il meurt, la misère en résulte. Vous pouvez le donner à un ami, mais demain il peut devenir votre ennemi. Si vous le donnez à votre mari, il peut un jour se quereller avec vous. Vous pouvez le donner à votre femme, et elle peut mourir après-demain. Or, voilà comment va le monde. Ainsi parle Krishna dans la Gita : Le Seigneur est le seul qui ne change jamais. Son amour ne faillit jamais. Où que nous soyons et quoi que nous fassions, Il est toujours et à jamais le même cœur miséricordieux, le même cœur aimant. Il ne change jamais, Il n'est jamais en colère, quoi que nous fassions. Comment Dieu pourrait-Il être en colère contre nous ? Votre bébé fait bien des espiègleries : êtes-vous en colère contre ce bébé ? Dieu ne sait-Il pas ce que nous allons devenir ? Il sait que nous allons tous être parfaits, tôt ou tard. Il a la patience, une patience infinie. Nous devons L'aimer, et aimer tous ceux qui vivent — uniquement en Lui et par Lui. Telle est la note fondamentale. Vous devez aimer votre épouse, mais non pour l'amour de l'épouse. « Jamais, ô Bien-aimé, le mari n'est aimé pour l'amour du mari, mais parce que le Seigneur est dans le mari. » La philosophie du Vedânta (le Vedanta) dit que même dans l'amour du mari et de la femme, bien que la femme pense qu'elle aime le mari, la véritable attraction est le Seigneur, qui est présent là. Il est la seule attraction, il n'y en a pas d'autre ; mais la femme dans la plupart des cas ne sait pas qu'il en est ainsi, mais dans son ignorance elle fait la chose juste, qui est d'aimer le Seigneur. Seulement, quand on le fait dans l'ignorance, cela peut apporter la douleur. Si on le fait en connaissance de cause, c'est le salut. Voilà ce que disent nos écritures. Partout où il y a de l'amour, partout où il y a une étincelle de joie, sachez que c'est une étincelle de Sa présence, car Il est joie, béatitude et amour même. Sans cela, il ne peut y avoir aucun amour.
Telle est la tendance de l'enseignement de Krishna en tout temps. Il l'a implanté dans sa race, de sorte que quand un hindou fait quelque chose, même s'il boit de l'eau, il dit : « S'il y a de la vertu en cela, qu'elle aille au Seigneur. » Le bouddhiste dit, s'il fait une bonne action : « Que le mérite de la bonne action appartienne au monde ; s'il y a quelque vertu en ce que je fais, qu'elle aille au monde, et que les maux du monde viennent à moi. » L'hindou dit qu'il est un grand croyant en Dieu ; l'hindou dit que Dieu est omnipotent et qu'Il est l'Âme de chaque âme partout ; l'hindou dit : « Si je donne toutes mes vertus à Lui, c'est le plus grand sacrifice, et elles iront à l'univers tout entier. »
Or, ceci est un aspect ; et quel est l'autre message de Krishna ? « Quiconque vit au milieu du monde, et travaille, et offre tout le fruit de son action au Seigneur, n'est jamais touché par les maux du monde. De même que le lotus, né sous l'eau, s'élève et fleurit au-dessus de l'eau, ainsi en est-il de l'homme qui est engagé dans les activités du monde, offrant tout le fruit de ses activités au Seigneur » (Gita, V. 10).
Krishna frappe une autre note en tant qu'enseignant de l'activité intense. Travaillez, travaillez, travaillez jour et nuit, dit la Gita. Vous pouvez demander : « Alors, où est la paix ? Si toute ma vie je dois travailler comme un cheval de trait et mourir dans le harnais, pourquoi suis-je ici ? » Krishna dit : « Oui, vous trouverez la paix. Fuir le travail n'est jamais le moyen de trouver la paix. » Abandonnez vos devoirs si vous le pouvez, et allez au sommet d'une montagne ; même là, l'esprit va — tournoyant, tournoyant, tournoyant. Quelqu'un demanda à un Sannyâsin (un sannyasin, un renonçant) : « Monsieur, avez-vous trouvé un bel endroit ? Combien d'années avez-vous voyagé dans l'Himalaya ? » « Pendant quarante ans, » répondit le Sannyasin. « Il y a beaucoup de beaux endroits à choisir et où s'installer : pourquoi ne l'avez-vous pas fait ? » « Parce que pendant ces quarante ans, mon esprit ne m'a pas permis de le faire. » Nous disons tous : « Trouvons la paix » ; mais l'esprit ne nous permet pas de le faire.
Vous connaissez l'histoire de l'homme qui avait attrapé un Tartare. Un soldat était hors de la ville, et il cria en s'approchant des casernes : « J'ai attrapé un Tartare. » Une voix cria : « Amenez-le. » « Il ne veut pas entrer, Monsieur. » « Alors entrez vous-même. » « Il ne veut pas me laisser entrer, Monsieur. » Ainsi, dans cet esprit qui est le nôtre, nous avons « attrapé un Tartare » : nous ne pouvons ni le calmer, ni il ne veut nous laisser nous calmer. Nous avons tous « attrapé des Tartares ». Nous disons tous : soyez calmes, et paisibles, et ainsi de suite. Mais tout bébé peut dire cela et pense qu'il peut le faire. Cependant, c'est très difficile. J'ai essayé. J'ai jeté par-dessus bord tous mes devoirs et fui vers les sommets des montagnes ; j'ai vécu dans des grottes et des forêts profondes — mais tout de même, j'ai « attrapé un Tartare », parce que j'avais mon monde avec moi tout le temps. Le « Tartare » est ce que j'ai dans mon propre esprit, aussi ne devons-nous pas blâmer les pauvres gens à l'extérieur. « Ces circonstances sont bonnes, et celles-ci sont mauvaises, » disons-nous, tandis que le « Tartare » est ici, à l'intérieur ; si nous pouvons le calmer, tout ira bien.
C'est pourquoi Krishna nous enseigne à ne pas fuir nos devoirs, mais à les assumer avec virilité, et à ne pas penser au résultat. Le serviteur n'a pas le droit de questionner. Le soldat n'a pas le droit de raisonner. Allez de l'avant, et ne prêtez pas trop d'attention à la nature du travail que vous avez à faire. Demandez à votre esprit si vous êtes désintéressé. Si vous l'êtes, ne vous souciez de rien, rien ne peut vous résister ! Plongez ! Faites le devoir qui est à portée de main. Et quand vous aurez fait cela, peu à peu vous réaliserez la Vérité : « Quiconque au milieu de l'activité intense trouve la paix intense, quiconque au milieu de la plus grande paix trouve la plus grande activité, celui-là est un Yogi (un yogi), c'est une grande âme, il est arrivé à la perfection. »
Or, vous voyez que le résultat de cet enseignement est que tous les devoirs du monde sont sanctifiés. Il n'y a aucun devoir en ce monde que nous ayons le droit d'appeler servile : et le travail de chaque homme est tout aussi valable que celui de l'empereur sur son trône.
Écoutez le message du Bouddha — un message formidable. Il a une place dans notre cœur. Le Bouddha dit : « Arrachez l'égoïsme, et tout ce qui vous rend égoïstes. N'ayez ni femme, ni enfant, ni famille. Ne soyez pas du monde ; devenez parfaitement désintéressés. » Un homme du monde pense qu'il sera désintéressé, mais quand il regarde le visage de sa femme, cela le rend égoïste. La mère pense qu'elle sera parfaitement désintéressée, mais elle regarde son bébé, et immédiatement l'égoïsme survient. Il en va ainsi de tout en ce monde. Dès que des désirs égoïstes surgissent, dès qu'une poursuite égoïste est suivie, immédiatement l'homme tout entier, l'homme véritable, a disparu : il est comme une brute, il est un esclave ; il oublie ses semblables. Il ne dit plus : « Vous d'abord et moi ensuite, » mais c'est « Moi d'abord et que chacun se débrouille. »
Nous trouvons que le message de Krishna a aussi une place pour nous. Sans ce message, nous ne pouvons pas avancer du tout. Nous ne pouvons pas, en conscience et avec paix, joie et bonheur, assumer aucun devoir de nos vies sans écouter le message de Krishna : « N'ayez pas peur même s'il y a du mal dans votre action, car il n'y a pas d'action qui n'ait pas de mal. » « Remettez-la au Seigneur, et ne cherchez pas les résultats. »
D'un autre côté, il y a un coin dans le cœur pour l'autre message : Le temps fuit ; ce monde est fini et tout n'est que misère. Avec votre bonne nourriture, vos beaux vêtements et votre maison confortable, ô hommes et femmes endormis, pensez-vous jamais aux millions qui meurent de faim et qui périssent ? Pensez au grand fait que tout n'est que misère, misère, misère ! Notez la première parole de l'enfant : quand il entre dans le monde, il pleure. C'est le fait — l'enfant pleure. Ce monde est un lieu de pleurs ! Si nous écoutons le Messager, nous ne devrions pas être égoïstes.
Voici un autre Messager, Celui de Nazareth. Il enseigne : « Tenez-vous prêts, car le Royaume des Cieux est proche. » J'ai médité sur le message de Krishna et j'essaie de travailler sans attachement, mais parfois j'oublie. Alors, soudain, me parvient le message du Bouddha : « Prenez garde, car tout en ce monde est évanescent, et il y a toujours de la misère dans cette vie. » J'écoute cela, et je suis incertain de ce que je dois accepter. Puis arrive encore, comme un coup de tonnerre, le message : « Tenez-vous prêts, car le Royaume des Cieux est proche. » Ne tardez pas un instant. Ne remettez rien à demain. Préparez-vous pour l'événement final, qui peut vous rattraper immédiatement, même maintenant. Ce message, aussi, a une place, et nous le reconnaissons. Nous saluons le Messager, nous saluons le Seigneur.
Et puis vient Mahomet, le Messager de l'égalité. Vous demandez : « Quel bien peut-il y avoir dans sa religion ? » S'il n'y avait pas de bien, comment aurait-elle pu vivre ? Le bien seul survit, le bien seul subsiste ; parce que le bien seul est fort, c'est pourquoi il survit. Combien de temps dure la vie d'un homme impur, même dans cette vie ? La vie de l'homme pur n'est-elle pas beaucoup plus longue ? Sans aucun doute, car la pureté est force, la bonté est force. Comment le mahométisme aurait-il pu vivre s'il n'y avait rien eu de bon dans son enseignement ? Il y a beaucoup de bien. Mahomet fut le Prophète de l'égalité, de la fraternité des hommes, la fraternité de tous les musulmans.
Ainsi nous voyons que chaque Prophète, chaque Messager, a un message particulier. Quand vous écoutez d'abord ce message, et qu'ensuite vous regardez sa vie, vous voyez que toute sa vie s'explique, rayonnante.
Or, des sots ignorants échafaudent vingt mille théories, et avancent, selon leur propre développement mental, des explications pour s'adapter à leurs propres idées, et les attribuent à ces grands Maîtres. Ils prennent leurs enseignements et y mettent leur interprétation erronée. Avec chaque grand Prophète, sa vie est le seul commentaire. Regardez sa vie : ce qu'il a fait confirmera les textes. Lisez la Gita, et vous constaterez qu'elle est exactement confirmée par la vie du Maître.
Mahomet montra par sa vie que parmi les mahométans il devait y avoir une parfaite égalité et fraternité. Il n'y avait pas de question de race, de caste, de croyance, de couleur ou de sexe. Le Sultan de Turquie peut acheter un Noir sur le marché d'Afrique et l'amener enchaîné en Turquie ; mais s'il devient mahométan et possède suffisamment de mérite et de capacités, il pourrait même épouser la fille du Sultan. Comparez cela avec la façon dont les Noirs et les Amérindiens sont traités dans ce pays ! Et que font les hindous ? Si l'un de vos missionnaires touche par hasard la nourriture d'une personne orthodoxe, elle la jettera. Malgré notre grande philosophie, vous remarquez notre faiblesse dans la pratique ; mais là vous voyez la grandeur du mahométan au-delà des autres races, se manifestant dans l'égalité, la parfaite égalité sans considération de race ni de couleur.
D'autres et de plus grands Prophètes viendront-ils ? Certainement ils viendront en ce monde. Mais n'attendez pas cela. J'aimerais mieux que chacun d'entre vous devienne un Prophète de ce vrai Nouveau Testament, qui est composé de tous les Anciens Testaments. Prenez tous les anciens messages, complétez-les avec vos propres réalisations, et devenez un Prophète pour les autres. Chacun de ces Maîtres a été grand ; chacun a laissé quelque chose pour nous ; ils ont été nos Dieux. Nous les saluons, nous sommes leurs serviteurs ; et, en même temps, nous nous saluons nous-mêmes ; car s'ils ont été des Prophètes et des enfants de Dieu, nous le sommes aussi. Ils atteignirent leur perfection, et nous allons atteindre la nôtre maintenant. Souvenez-vous des paroles de Jésus : « Le Royaume des Cieux est proche ! » En cet instant même, que chacun d'entre nous prenne une résolution inébranlable : « Je deviendrai un Prophète, je deviendrai un messager de Lumière, je deviendrai un enfant de Dieu, que dis-je, je deviendrai un Dieu ! »
English
THE GREAT TEACHERS OF THE WORLD
(Delivered at the Shakespeare Club, Pasadena, California, February 3, 1900)
The universe, according to the theory of the Hindus, is moving in cycles of wave forms. It rises, reaches its zenith, then falls and remains in the hollow, as it were, for some time, once more to rise, and so on, in wave after wave and fall after fall. What is true of the universe is true of every part of it. The march of human affairs is like that. The history of nations is like that: they rise and they fall; after the rise comes a fall, again out of the fall comes a rise, with greater power. This motion is always going on. In the religious world the same movement exists. In every nation's spiritual life, there is a fall as well as a rise. The nation goes down, and everything seems to go to pieces. Then, again, it gains strength, rises; a huge wave comes, sometimes a tidal wave — and always on the topmost crest of the wave is a shining soul, the Messenger. Creator and created by turns, he is the impetus that makes the wave rise, the nation rise: at the same time, he is created by the same forces which make the wave, acting and interacting by turns. He puts forth his tremendous power upon society; and society makes him what he is. These are the great world-thinkers. These are the Prophets of the world, the Messengers of life, the Incarnations of God.
Man has an idea that there can be only one religion, that there can be only one Prophet, and that there can be only one Incarnation; but that idea is not true. By studying the lives of all these great Messengers, we find that each, as it were, was destined to play a part, and a part only; that the harmony consists in the sum total and not in one note. As in the life of races — no race is born to alone enjoy the world. None dare say no. Each race has a part to play in this divine harmony of nations. Each race has its mission to perform, its duty to fulfil. The sum total is the great harmony.
So, not any one of these Prophets is born to rule the world for ever. None has yet succeeded and none is going to be the ruler for ever. Each only contributes a part; and, as to that part, it is true that in the long run every Prophet will govern the world and its destinies.
Most of us are born believers in a personal religion. We talk of principles, we think of theories, and that is all right; but every thought and every movement, every one of our actions, shows that we can only understand the principle when it comes to us through a person. We can grasp an idea only when it comes to us through a materialised ideal person. We can understand the precept only through the example. Would to God that all of us were so developed that we would not require any example, would not require any person. But that we are not; and, naturally, the vast majority of mankind have put their souls at the feet of these extraordinary personalities, the Prophets, the Incarnations of God — Incarnations worshipped by the Christians, by the Buddhists, and by the Hindus. The Mohammedans from the beginning stood against any such worship. They would have nothing to do with worshipping the Prophets or the Messengers, or paying any homage to them; but, practically, instead of one Prophet, thousands upon thousands of saints are being worshipped. We cannot go against facts! We are bound to worship personalities, and it is good. Remember that word from your great Prophet to the query: "Lord, show us the Father", "He that hath seen me hath seen the Father." Which of us can imagine anything except that He is a man? We can only see Him in and through humanity. The vibration of light is everywhere in this room: why cannot lie see it everywhere? You have to see it only in that lamp. God is an Omnipresent Principle — everywhere: but we are so constituted at present that we can see Him, feel Him, only in and through a human God. And when these great Lights come, then man realises God. And they come in a different way from what we come. We come as beggars; they come as Emperors. We come here like orphans, as people who have lost their way and do not know it. What are we to do? We do not know what is the meaning of our lives. We cannot realise it. Today we are doing one thing, tomorrow another. We are like little bits of straw rocking to and fro in water, like feathers blown about in a hurricane.
But, in the history of mankind, you will find that there come these Messengers, and that from their very birth their mission is found and formed. The whole plan is there, laid down; and you see them swerving not one inch from that. Because they come with a mission, they come with a message, they do not want to reason. Did you ever hear or read of these great Teachers, or Prophets, reasoning out what they taught? No, not one of them did so. They speak direct. Why should they reason? They see the Truth. And not only do they see it but they show it! If you ask me, "Is there any God ?" and I say "Yes", you immediately ask my grounds for saying so, and poor me has to exercise all his powers to provide you with some reason. If you had come to Christ and said, "Is there any God? " he would have said, "Yes"; and if you had asked, "Is there any proof?" he would have replied, "Behold the Lord! " And thus, you see, it is a direct perception, and not at all the ratiocination of reason. There is no groping in the dark, but there is the strength of direct vision. I see this table; no amount of reason can take that faith from me. It is a direct perception. Such is their faith — faith in their ideals, faith in their mission, faith in themselves, above all else. The great shining Ones believe in themselves as nobody else ever does. The people say, "Do you believe in God? Do you believe in a future life? Do you believe in this doctrine or that dogma?" But here the base is wanting: this belief in oneself. Ay, the man who cannot believe in himself, how can they expect him to believe in anything else? I am not sure of my own existence. One moment I think that I am existing and nothing can destroy me; the next moment I am quaking in fear of death. One minute I think I am immortal; the next minute, a spook appears, and then I don't know what I am, nor where I am. I don't know whether I am living or dead. One moment I think that I am spiritual, that I am moral; and the next moment, a blow comes, and I am thrown flat on my back. And why? — I have lost faith in myself, my moral backbone is broken.
But in these great Teachers you will always find this sign: that they have intense faith in themselves. Such intense faith is unique, and we cannot understand it. That is why we try to explain away in various ways what these Teachers speak of themselves; and people invent twenty thousand theories to explain what they say about their realisation. We do not think of ourselves in the same way, and, naturally, we cannot understand them.
Then again, when they speak, the world is bound to listen. When they speak, each word is direct; it bursts like a bomb-shell. What is in the word, unless it has the Power behind? What matters it what language you speak, and how you arrange your language? What matters it whether you speak correct grammar or with fine rhetoric? What matters it whether your language is ornamental or not? The question is whether or not you have anything to give. It is a question of giving and taking, and not listening. Have you anything to give? — that is the first question. If you have, then give. Words but convey the gift: it is but one of the many modes. Sometimes we do not speak at all. There is an old Sanskrit verse which says, "I saw the Teacher sitting under a tree. He was a young man of sixteen, and the disciple was an old man of eighty. The preaching of the Teacher was silence, and the doubts of the disciple departed."
Sometimes they do not speak at all, but vet they convey the Truth from mind to mind. They come to give. They command, they are the Messengers; you have to receive the Command. Do you not remember in your own scriptures the authority with which Jesus speaks? "Go ye, therefore, and teach all nations . . . teaching them to observe all things whatsoever I have commanded you." It runs through all his utterances, that tremendous faith in his own message. That you find in the life of all these great giants whom the world worships as its Prophets.
These great Teachers are the living Gods on this earth. Whom else should we worship? I try to get an idea of God in my mind, and I find what a false little thing I conceive; it would be a sin to worship that God. I open my eyes and look at the actual life of these great ones of the earth. They are higher than any conception of God that I could ever form. For, what conception of mercy could a man like me form who would go after a man if he steals anything from me and send him to jail? And what can be my highest idea of forgiveness? Nothing beyond myself. Which of you can jump out of your own bodies? Which of you can jump out of your own minds? Not one of you. What idea of divine love can you form except what you actually live? What we have never experienced we can form no idea of. So, all my best attempts at forming an idea of God would fail in every case. And here are plain facts, and not idealism — actual facts of love, of mercy, of purity, of which I can have no conception even. What wonder that I should fall at the feet of these men and worship them as God? And what else can anyone do? I should like to see the man who can do anything else, however much he may talk. Talking is not actuality. Talking about God and the Impersonal, and this and that is all very good; but these man-Gods are the real Gods of all nations and all races. These divine men have been worshipped and will be worshipped so long as man is man. Therein is our faith, therein is our hope, of a reality. Of what avail is a mere mystical principle!
The purpose and intent of what I have to say to you is this, that I have found it possible in my life to worship all of them, and to be ready for all that are yet to come. A mother recognises her son in any dress in which he may appear before her; and if one does not do so, I am sure she is not the mother of that man. Now, as regards those of you that think that you understand Truth and Divinity and God in only one Prophet in the world, and not in any other, naturally, the conclusion which I draw is that you do not understand Divinity in anybody; you have simply swallowed words and identified yourself with one sect, just as you would in party politics, as a matter of opinion; but that is no religion at all. There are some fools in this world who use brackish water although there is excellent sweet water near by, because, they say, the brackish-water well was dug by their father. Now, in my little experience I have collected this knowledge — that for all the devilry that religion is, blamed with, religion is not at all in fault: no religion ever persecuted men, no religion ever burnt witches, no religion ever did any of these things. What then incited people to do these things? Politics, but never religion; and if such politics takes the name of religion whose fault is that?
So, when each man stands and says "My Prophet is the only true Prophet," he is not correct — he knows not the alpha of religion. Religion is neither talk, nor theory, nor intellectual consent. It is realisation in the heart of our hearts; it is touching God; it is feeling, realising that I am a spirit in relation with the Universal Spirit and all Its great manifestations. If you have really entered the house of the Father, how can you have seen His children and not known them? And if you do not recognise them, you have not entered the house of the Father. The mother recognises her child in any dress and knows him however disguised. Recognise all the great, spiritual men and women in every age and country, and see that they are not really at variance with one another. Wherever there has been actual religion — this touch of the Divine, the soul coming in direct sense-contact with the Divine — there has always been a broadening of the mind which enables it to see the light everywhere. Now, some Mohammedans are the crudest in this respect, and the most sectarian. Their watchword is: "There is one God, and Mohammed is His Prophet." Everything beyond that not only is bad, but must be destroyed forthwith; at a moment's notice, every man or woman who does not exactly believe in that must be killed; everything that does not belong to this worship must be immediately broken; every book that teaches any thing else must be burnt. From the Pacific to the Atlantic, for five hundred years blood ran all over the world. That is Mohammedanism! Nevertheless, among these Mohammedans, wherever there has a philosophic man, he was sure to protest against these cruelties. In that he showed the touch of the Divine and realised a fragment of the truth; he was not playing with his religion; for it was not his father's religion he was talking, but spoke the truth direct like a man.
Side by side with tie modern theory of evolution, there is another thing: atavism. There is a tendency in us to revert to old ideas in religion. Let us think something new, even if it be wrong. It is better to do that. Why should you not try to hit the mark? We become wiser through failures. Time is infinite. Look at the wall. Did the wall ever tell a lie? It is always the wall. Man tells a lie — and becomes a god too. It is better to do something; never mind even if it proves to be wrong it is better than doing nothing. The cow never tells a lie, but she remains a cow, all the time. Do something! Think some thought; it doesn't matter whether you are right or wrong. But think something! Because my forefathers did not think this way, shall I sit down quietly and gradually lose my sense of feeling and my own thinking faculties? I may as well be dead! And what is life worth if we have no living ideas, no convictions of our own about religion? There is some hope for the atheists, because though they differ from others, they think for themselves. The people who never think anything for themselves are not yet born into the world of religion; they have a mere jelly-fish existence. They will not think; they do not care for religion. But the disbeliever, the atheist, cares, and he is struggling. So think something! Struggle Godward! Never mind if you fail, never mind if you get hold of a queer theory. If you are afraid to be called queer, keep it in your own mind — you need not go and preach it to others. But do something! Struggle Godward! Light must come. If a man feeds me every day of my life, in the long run I shall lose the use of my hands. Spiritual death is the result of following each other like a flock of sheep. Death is the result of inaction. Be active; and wherever there is activity, there must be difference. Difference is the sauce of life; it is the beauty, it is the art of everything. Difference makes all beautiful here. It is variety that is the source of life, the sign of life. Why should we be afraid of it?
Now, we are coming into a position to understand about the Prophets. Now, we see that the historical evidence is — apart from the jelly-fish existence in religion — that where there has been any real thinking, any real love for God, the soul has grown Godwards and has got as it were, a glimpse now and then, has come into direct perception, even for a second, even once in its life. Immediately, "All doubts vanish for ever, and all the crookedness of the heart is made straight, and all bondages vanish, and the results of action and Karma fly when He is seen who is the nearest of the near and the farthest of the far." That is religion, that is all of religion; the rest is mere theory, dogma, so many ways of going to that state of direct perception. Now we are fighting over the basket and the fruits have fallen into the ditch.
If two men quarrel about religion, just ask them the question: "Have you seen God? Have you seen these things?" One man says that Christ is the only Prophet: well, has he seen Christ? "Has your father seen Him?" "No, Sir." "Has your grandfather seen Him?" "No, Sir." "Have you seen Him?" "No, Sir." "Then what are you quarrelling for? The fruits have fallen into the ditch, and you are quarrelling over the basket!" Sensible men and women should be ashamed to go on quarrelling in that way!
These great Messengers and Prophets are great and true. Why? Because, each one has come to preach a great idea. Take the Prophets of India, for instance. They are the oldest of the founders of religion. We takes first, Krishna. You who have read the Gitâ see all through the book that the one idea is non-attachment. Remain unattached. The heart's love is due to only One. To whom? To Him who never changeth. Who is that One? It is God. Do not make the mistake of giving the heart to anything that is changing, because that is misery. You may give it to a man; but if he dies, misery is the result. You may give it to a friend, but he may tomorrow become your enemy. If you give it to your husband, he may one day quarrel with you. You may give it to your wife, and she may die the day after tomorrow. Now, this is the way the world is going on. So says Krishna in the Gita: The Lord is the only One who never changes. His love never fails. Wherever we are and whatever we do, He is ever and ever the same merciful, the same loving heart. He never changes, He is never angry, whatever we do. How can God be angry with us? Your babe does many mischievous things: are you angry with that babe? Does not God know what we are going to be? He knows we are all going to be perfect, sooner or later. He has patience, infinite patience. We must love Him, and everyone that lives — only in and through Him. This is the keynote. You must love the wife, but not for the wife's sake. "Never, O Beloved, is the husband loved on account of the husband, but because the Lord is in the husband." The Vedanta philosophy says that even in the love of the husband and wife, although the wife is thinking that she is loving the husband, the real attraction is the Lord, who is present there. He is the only attraction, there is no other; but the wife in most cases does not know that it is so, but ignorantly she is doing the right thing, which is, loving the Lord. Only, when one does it ignorantly, it may bring pain. If one does it knowingly, that is salvation. This is what our scriptures say. Wherever there is love, wherever there is a spark of joy, know that to be a spark of His presence because He is joy, blessedness, and love itself. Without that there cannot be any love.
This is the trend of Krishna's instruction all the time. He has implanted that upon his race, so that when a Hindu does anything, even if he drinks water, he says "If there is virtue in it, let it go to the Lord." The Buddhist says, if he does any good deed, "Let the merit of the good deed belong to the world; if there is any virtue in what I do, let it go to the world, and let the evils of the world come to me." The Hindu says he is a great believer in God; the Hindu says that God is omnipotent and that He is the Soul of every soul everywhere; the Hindu says, If I give all my virtues unto Him, that is the greatest sacrifice, and they will go to the whole universe."
Now, this is one phase; and what is the other message of Krishna? "Whosoever lives in the midst of the world, and works, and gives up all the fruit of his action unto the Lord, he is never touched with the evils of the world. Just as the lotus, born under the water, rises up and blossoms above the water, even so is the man who is engaged in the activities of the world, giving up all the fruit of his activities unto the Lord" (Gita, V. 10).
Krishna strikes another note as a teacher of intense activity. Work, work, work day and night, says the Gita. You may ask, "Then, where is peace? If all through life I am to work like a cart-horse and die in harness, what am I here for?" Krishna says, "Yes, you will find peace. Flying from work is never the way to find peace." Throw off your duties if you can, and go to the top of a mountain; even there the mind is going — whirling, whirling, whirling. Someone asked a Sannyasin, "Sir, have you found a nice place? How many years have you been travelling in the Himalayas?" "For forty years," replied the Sannyasin. "There are many beautiful spots to select from, and to settle down in: why did you not do so?" "Because for these forty years my mind would not allow me to do so." We all say, "Let us find peace"; but the mind will not allow us to do so.
You know the story of the man who caught a Tartar. A soldier was outside the town, and he cried out when be came near the barracks, "I have caught a Tartar." A voice called out, "Bring him in." "He won't come in, sir." "Then you come in." "He won't let me come in, sir." So, in this mind of ours, we have "caught a Tartar": neither can we tone it down, nor will it let us be toned down. We have all "caught Tartars". We all say, be quiet, and peaceful, and so forth. But every baby can say that and thinks he can do it. However, that is very difficult. I have tried. I threw overboard all my duties and fled to the tops of mountains; I lived in caves and deep forests — but all the same, I "caught a Tartar" because I had my world with me all the time. The "Tartar" is what I have in my own mind, so we must not blame poor people outside. "These circumstances are good, and these are bad," so we say, while the "Tartar" is here, within; if we can quiet him down, we shall be all right.
Therefore Krishna teaches us not to shirk our duties, but to take them up manfully, and not think of the result. The servant has no right to question. The soldier has no right to reason. Go forward, and do not pay too much attention to the nature of the work you have to do. Ask your mind if you are unselfish. If you are, never mind anything, nothing can resist you! Plunge in! Do the duty at hand. And when you have done this, by degrees you will realise the Truth: "Whosoever in the midst of intense activity finds intense peace, whosoever in the midst of the greatest peace finds the greatest activity, he is a Yogi, he is a great soul, he has arrived at perfection."
Now, you see that the result of this teaching is that all the duties of the world are sanctified. There is no duty in this world which we have any right to call menial: and each man's work is quite as good as that of the emperor on his throne.
Listen to Buddha's message — a tremendous message. It has a place in our heart. Says Buddha, "Root out selfishness, and everything that makes you selfish. Have neither wife, child, nor family. Be not of the world; become perfectly unselfish." A worldly man thinks he will be unselfish, but when he looks at the face of his wife it makes him selfish. The mother thinks she will be perfectly unselfish, but she looks at her baby, and immediately selfishness comes. So with everything in this world. As soon as selfish desires arise, as soon as some selfish pursuit is followed, immediately the whole man, the real man, is gone: he is like a brute, he is a slave' he forgets his fellow men. No more does he say, "You first and I afterwards," but it is "I first and let everyone else look out for himself."
We find that Krishna's message has also a place for us. Without that message, we cannot move at all. We cannot conscientiously and with peace, joy, and happiness, take up any duty of our lives without listening to the message of Krishna: "Be not afraid even if there is evil in your work, for there is no work which has no evil." "Leave it unto the Lord, and do not look for the results."
On the other hand, there is a corner in the heart for the other message: Time flies; this world is finite and all misery. With your good food, nice clothes, and your comfortable home, O sleeping man and woman, do you ever think of the millions that are starving and dying? Think of the great fact that it is all misery, misery, misery! Note the first utterance of the child: when it enters into the world, it weeps. That is the fact — the child-weeps. This is a place for weeping! If we listen to the Messenger, we should not be selfish.
Behold another Messenger, He of Nazareth. He teaches, "Be ready, for the Kingdom of Heaven is at hand." I have pondered over the message of Krishna, and am trying to work without attachment, but sometimes I forget. Then, suddenly, comes to me the message of Buddha: "Take care, for everything in the world as evanescent, and there is always misery in this life." I listen to that, and I am uncertain which to accept. Then again comes, like a thunderbolt, the message: "Be ready, for the Kingdom of Heaven is at hand." Do not delay a moment. Leave nothing for tomorrow. Get ready for the final event, which may overtake you immediately, even now. That message, also, has a place, and we acknowledge it. We salute the Messenger, we salute the Lord.
And then comes Mohammed, the Messenger of equality. You ask, "What good can there be in his religion?" If there were no good, how could it live? The good alone lives, that alone survives; because the good alone is strong, therefore it survives. How long is the life of an impure man, even in this life? Is not the life of the pure man much longer? Without doubt, for purity is strength, goodness is strength. How could Mohammedanism have lived, had there been nothing good in its teaching? There is much good. Mohammed was the Prophet of equality, of the brotherhood of man, the brotherhood of all Mussulmans
So we see that each Prophet, each Messenger, has a particular message. When you first listen to that message, and then look at his life, you see his whole life stands explained, radiant.
Now, ignorant fools start twenty thousand theories, and put forward, according to their own mental development, explanations to suit their own ideas, and ascribe them to these great Teachers. They take their teachings and put their misconstruction upon them. With every great Prophet his life is the only commentary. Look at his life: what he did will bear out the texts. Read the Gita, and you will find that it is exactly borne out by the life of the Teacher.
Mohammed by his life showed that amongst Mohammedans there should be perfect equality and brotherhood. There was no question of race, caste, creed, colour, or sex. The Sultan of Turkey may buy a Negro from the mart of Africa, and bring him in chains to Turkey; but should he become a Mohammedan and have sufficient merit and abilities, he might even marry the daughter of the Sultan. Compare this with the way in which the Negroes and the American Indians are treated in this country! And what do Hindus do? If one of your missionaries chance to touch the food of an orthodox person, he would throw it away. Notwithstanding our grand philosophy, you note our weakness in practice; but there You see the greatness of the Mohammedan beyond other races, showing itself in equality, perfect equality regardless of race or colour.
Will other and greater Prophets come? Certainly they will come in this world. But do not look forward to that. I should better like that each one of you became a Prophet of this real New Testament, which is made up of all the Old Testaments. Take all the old messages, supplement them with your own realisations, and become a Prophet unto others. Each one of these Teachers has been great; each has left something for us; they have been our Gods. We salute them, we are their servants; and, all the same, we salute ourselves; for if they have been Prophets and children of God, we also are the same. They reached their perfection, and we are going to attain ours now. Remember the words of Jesus: "The Kingdom of Heaven is at hand!" This very moment let everyone of us make a staunch resolution: "I will become a Prophet, I will become a messenger of Light, I will become a child of God, nay, I will become a God!"
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.