L'avenir de l'Inde

L'AVENIR DE L'INDE

Voici la terre antique où la sagesse fit sa demeure avant de se rendre en quelque autre pays, cette même Inde dont l'afflux de spiritualité est représenté, pour ainsi dire, sur le plan matériel, par des fleuves roulant comme des océans, où l'éternel Himalaya, s'élevant étage après étage avec ses sommets enneigés, semble pénétrer les mystères mêmes du ciel. Voici cette même Inde dont le sol a été foulé par les pieds des plus grands sages qui aient jamais vécu. Ici naquirent pour la première fois les recherches sur la nature de l'homme et sur le monde intérieur. Ici surgirent pour la première fois les doctrines de l'immortalité de l'âme, de l'existence d'un Dieu qui supervise, d'un Dieu immanent dans la nature et dans l'homme, et ici les plus hauts idéaux de la religion et de la philosophie ont atteint leur point culminant. Voici la terre d'où, telles des vagues de marée, la spiritualité et la philosophie se sont répandues encore et encore pour inonder le monde, et voici la terre d'où de telles vagues doivent à nouveau déferler pour apporter vie et vigueur aux races déclinantes de l'humanité. C'est cette même Inde qui a résisté aux chocs des siècles, à des centaines d'invasions étrangères, à des centaines de bouleversements de mœurs et de coutumes. C'est cette même terre qui se dresse plus fermement que tout rocher au monde, avec sa vigueur impérissable, sa vie indestructible. Sa vie est de même nature que l'âme, sans commencement et sans fin, immortelle ; et nous sommes les enfants d'un tel pays.

Enfants de l'Inde, je suis ici pour vous parler aujourd'hui de certaines choses pratiques, et mon but en vous rappelant les gloires du passé est simplement celui-ci. Bien des fois on m'a dit que regarder le passé ne fait que dégrader et ne mène à rien, et que nous devrions regarder vers l'avenir. C'est vrai. Mais c'est du passé que se construit l'avenir. Regardez donc en arrière, aussi loin que vous le pouvez, buvez profondément aux sources éternelles qui sont derrière, et après cela, regardez en avant, marchez en avant et rendez l'Inde plus brillante, plus grande, bien plus élevée qu'elle ne l'a jamais été. Nos ancêtres furent grands. Nous devons d'abord nous en souvenir. Nous devons apprendre les éléments de notre être, le sang qui coule dans nos veines ; nous devons avoir foi en ce sang et en ce qu'il a accompli dans le passé ; et de cette foi et de cette conscience de la grandeur passée, nous devons bâtir une Inde plus grande encore que ce qu'elle a été. Il y a eu des périodes de déclin et de dégradation. Je ne leur accorde pas grande importance ; nous le savons tous. De telles périodes ont été nécessaires. Un arbre puissant produit un beau fruit mûr. Ce fruit tombe au sol, il se décompose et pourrit, et de cette décomposition jaillit la racine et l'arbre futur, peut-être plus puissant que le premier. Cette période de déclin que nous avons traversée n'en était que plus nécessaire. De cette décomposition émerge l'Inde de l'avenir ; elle bourgeonne, ses premières feuilles sont déjà déployées ; et un arbre puissant, gigantesque, l'Urdhvamula (l'arbre aux racines vers le haut), est là, commençant déjà à apparaître ; et c'est de cela que je vais vous parler.

Les problèmes en Inde sont plus complexes, plus considérables, que les problèmes de tout autre pays. La race, la religion, la langue, le gouvernement — tout cela ensemble constitue une nation. Les éléments qui composent les nations du monde sont en vérité bien peu nombreux, race après race, comparés à ce pays. Ici se sont trouvés l'Aryen, le Dravidien, le Tartare, le Turc, le Moghol, l'Européen — toutes les nations du monde, pour ainsi dire, versant leur sang dans cette terre. Pour les langues, le conglomérat le plus extraordinaire est ici ; pour les mœurs et coutumes, il y a plus de différence entre deux races indiennes qu'entre la race européenne et les races orientales.

Le seul terrain commun que nous possédons est notre tradition sacrée, notre religion. C'est le seul terrain commun, et c'est sur celui-ci que nous devrons bâtir. En Europe, les idées politiques forment l'unité nationale. En Asie, les idéaux religieux forment l'unité nationale. L'unité dans la religion est donc absolument nécessaire comme première condition de l'avenir de l'Inde. Il doit y avoir la reconnaissance d'une seule religion sur toute la longueur et la largeur de ce pays. Que veux-je dire par une seule religion ? Non pas au sens d'une religion unique telle qu'elle est conçue chez les chrétiens, ou les mahométans, ou les bouddhistes. Nous savons que notre religion a certaines bases communes, communes à toutes nos sectes, aussi variées que puissent être leurs conclusions, aussi différentes que puissent être leurs revendications. Il y a donc certaines bases communes ; et dans ces limites, notre religion admet une variation merveilleuse, une quantité infinie de liberté pour penser et vivre notre propre vie. Nous le savons tous, du moins ceux d'entre nous qui ont réfléchi ; et ce que nous voulons, c'est faire ressortir ces principes vivifiants communs de notre religion, et laisser chaque homme, chaque femme, chaque enfant, sur toute la longueur et la largeur de ce pays, les comprendre, les connaître, et essayer de les faire vivre dans leur vie. C'est la première étape ; et, par conséquent, elle doit être franchie.

Nous voyons comment en Asie, et spécialement en Inde, les difficultés de race, les difficultés linguistiques, les difficultés sociales, les difficultés nationales, toutes fondent devant cette puissance unificatrice de la religion. Nous savons que pour l'esprit indien, il n'y a rien de plus élevé que les idéaux religieux, que c'est la note dominante de la vie indienne, et nous ne pouvons travailler que dans la ligne de moindre résistance. Il n'est pas seulement vrai que l'idéal de la religion est le plus haut idéal ; dans le cas de l'Inde, c'est le seul moyen possible de travail ; travailler dans toute autre direction, sans renforcer d'abord celui-ci, serait désastreux. Par conséquent, la première planche dans la construction de l'Inde future, la première marche à tailler dans ce roc des âges, est cette unification de la religion. Nous devons tous apprendre que nous, Hindous — dualistes, monistes qualifiés ou monistes, shaïvas, vaishnavas ou pâshupatas — quelle que soit la dénomination à laquelle nous appartenions, nous avons certaines idées communes derrière nous, et que le temps est venu où, pour notre propre bien-être, pour le bien-être de notre race, nous devons abandonner toutes nos petites querelles et différences. Soyez assurés que ces querelles sont entièrement mauvaises ; elles sont condamnées par nos Écritures, interdites par nos ancêtres ; et ces grands hommes dont nous revendiquons la descendance, dont le sang coule dans nos veines, regardent avec mépris leurs enfants se quereller à propos de différences minuscules.

Avec l'abandon des querelles, toutes les autres améliorations viendront. Quand le sang vital est fort et pur, aucun germe de maladie ne peut vivre dans ce corps. Notre sang vital est la spiritualité. S'il coule clair, s'il coule fort, pur et vigoureux, tout va bien ; les défauts politiques, sociaux, ou tout autre défaut matériel, même la pauvreté du pays, tout sera guéri si ce sang est pur. Car si le germe de la maladie est expulsé, rien ne pourra pénétrer dans le sang. Pour prendre une comparaison de la médecine moderne, nous savons qu'il faut deux causes pour produire une maladie : un germe empoisonné à l'extérieur, et l'état du corps. Tant que le corps n'est pas dans un état propice aux germes, tant que le corps n'est pas dégradé à une vitalité inférieure pour que les germes puissent entrer, prospérer et se multiplier, aucun germe au monde n'a le pouvoir de produire une maladie dans le corps. En fait, des millions de germes traversent continuellement le corps de chacun ; mais tant qu'il est vigoureux, il n'en a jamais conscience. C'est seulement quand le corps est faible que ces germes en prennent possession et produisent la maladie. Il en va de même pour la vie nationale. C'est quand le corps national est faible que toutes sortes de germes de maladie, dans l'état politique de la race ou dans son état social, dans son état éducatif ou intellectuel, envahissent le système et produisent la maladie. Pour y remédier, nous devons donc aller à la racine de cette maladie et purifier le sang de toutes ses impuretés. La seule tendance sera de fortifier l'homme, de rendre le sang pur, le corps vigoureux, afin qu'il soit capable de résister et de rejeter tous les poisons extérieurs.

Nous avons vu que notre vigueur, notre force, voire notre vie nationale, est dans notre religion. Je ne vais pas discuter maintenant si c'est juste ou non, si c'est correct ou non, si c'est bénéfique ou non à long terme, d'avoir cette vitalité dans la religion, mais pour le meilleur ou pour le pire, elle est là ; vous ne pouvez pas y échapper, vous l'avez maintenant et pour toujours, et vous devez vous y tenir, même si vous n'avez pas la même foi que moi en notre religion. Vous y êtes liés, et si vous y renoncez, vous voilà brisés en morceaux. C'est la vie de notre race et elle doit être renforcée. Vous avez résisté aux chocs des siècles simplement parce que vous en avez pris grand soin, vous avez tout sacrifié pour elle. Vos ancêtres ont tout enduré avec audace, même la mort, mais ils ont préservé leur religion. Temple après temple fut détruit par le conquérant étranger, mais à peine la vague était-elle passée que la flèche du temple se dressait à nouveau. Certains de ces vieux temples de l'Inde du Sud et ceux comme Somnâth du Gujarat vous enseigneront des volumes de sagesse, vous donneront un aperçu plus pénétrant de l'histoire de la race que n'importe quelle quantité de livres. Remarquez comment ces temples portent les marques de cent attaques et de cent régénérations, continuellement détruits et continuellement rejaillissant des ruines, rajeunis et forts comme jamais ! C'est là l'esprit national, c'est là le courant vital national. Suivez-le et il mène à la gloire. Abandonnez-le et vous mourrez ; la mort sera le seul résultat, l'anéantissement le seul effet, dès l'instant où vous sortez de ce courant vital. Je ne veux pas dire que les autres choses ne sont pas nécessaires. Je ne veux pas dire que les améliorations politiques ou sociales ne sont pas nécessaires, mais ce que je veux dire, c'est ceci, et je veux que vous le gardiez à l'esprit : elles sont secondaires ici, et la religion est primordiale. L'esprit indien est d'abord religieux, puis tout le reste. Il faut donc renforcer cela, et comment le faire ? Je vais vous exposer mes idées. Elles sont dans mon esprit depuis longtemps, même des années avant que je ne quitte les rivages de Madras pour l'Amérique, et si je suis allé en Amérique et en Angleterre, c'était simplement pour propager ces idées. Je ne me souciais nullement du Parlement des Religions ou de quoi que ce soit d'autre ; c'était simplement une occasion ; car ce sont véritablement ces idées qui m'ont conduit à travers le monde entier.

Mon idée est avant tout de faire ressortir les joyaux de spiritualité qui sont conservés dans nos livres et en la possession de quelques-uns seulement, cachés, pour ainsi dire, dans les monastères et dans les forêts — de les faire sortir ; d'en extraire la connaissance, non seulement des mains où elle est cachée, mais du coffre encore plus inaccessible, la langue dans laquelle elle est préservée, l'incrustation de siècles de mots sanskrits. En un mot, je veux les rendre populaires. Je veux faire ressortir ces idées et en faire la propriété commune de tous, de chaque homme en Inde, qu'il connaisse la langue sanskrite ou non. La grande difficulté qui se présente est la langue sanskrite — notre glorieuse langue ; et cette difficulté ne peut être surmontée à moins que — si c'est possible — toute notre nation ne devienne de bons érudits en sanskrit. Vous comprendrez la difficulté quand je vous dirai que j'ai étudié cette langue toute ma vie, et pourtant chaque nouveau livre est nouveau pour moi. Combien plus difficile serait-il alors pour des gens qui n'ont jamais eu le temps d'étudier la langue à fond ! Par conséquent, les idées doivent être enseignées dans la langue du peuple ; en même temps, l'éducation en sanskrit doit se poursuivre parallèlement, car le son même des mots sanskrits confère un prestige, une puissance et une force à la race. Les tentatives du grand Ramanuja, de Chaitanya et de Kabir pour élever les classes inférieures de l'Inde montrent que des résultats merveilleux furent obtenus du vivant de ces grands prophètes ; cependant, les échecs ultérieurs doivent être expliqués, et il faut montrer pourquoi l'effet de leurs enseignements s'est arrêté presque dans le siècle qui suivit le départ de ces grands Maîtres. Le secret est ici. Ils élevèrent les classes inférieures ; ils avaient tout le désir que celles-ci s'élèvent, mais ils n'appliquèrent pas leurs énergies à la diffusion de la langue sanskrite parmi les masses. Même le grand Bouddha fit un faux pas lorsqu'il empêcha la langue sanskrite d'être étudiée par les masses. Il voulait des résultats rapides et immédiats, et traduisit et prêcha dans la langue de son époque, le pâli. C'était grandiose ; il parlait dans la langue du peuple, et le peuple le comprenait. C'était magnifique ; cela répandit les idées rapidement et les fit atteindre loin et largement. Mais parallèlement, le sanskrit aurait dû se répandre. La connaissance vint, mais le prestige n'était pas là, la culture n'était pas là. C'est la culture qui résiste aux chocs, pas une simple masse de connaissances. Vous pouvez déverser une masse de connaissances dans le monde, mais cela ne lui fera pas grand bien. La culture doit pénétrer dans le sang. Nous connaissons tous, dans les temps modernes, des nations qui possèdent des masses de connaissances, mais qu'en est-il d'elles ? Elles sont comme des tigres, elles sont comme des sauvages, parce que la culture n'est pas là. La connaissance n'est que superficielle, comme la civilisation l'est, et une petite égratignure fait ressortir le vieux sauvage. De telles choses arrivent ; c'est là le danger. Enseignez aux masses dans les langues vernaculaires, donnez-leur des idées ; elles obtiendront de l'information, mais quelque chose de plus est nécessaire : donnez-leur la culture. Tant que vous ne leur donnerez pas cela, il ne peut y avoir de permanence dans l'élévation de la condition des masses. Il se créera une autre caste, ayant l'avantage de la langue sanskrite, qui s'élèvera rapidement au-dessus du reste et les gouvernera tout pareillement. La seule sécurité, je vous le dis, hommes qui appartenez aux castes inférieures, le seul moyen d'élever votre condition est d'étudier le sanskrit, et ce combat, ces écrits et cette agitation contre les castes supérieures sont vains, cela ne fait aucun bien, et cela crée des combats et des querelles, et cette race, malheureusement déjà divisée, va se diviser encore davantage. Le seul moyen de parvenir au nivellement des castes est de s'approprier la culture, l'éducation qui fait la force des castes supérieures. Cela fait, vous avez ce que vous voulez.

À ce propos, je veux discuter d'une question qui a une portée particulière en ce qui concerne Madras. Il y a une théorie selon laquelle il y aurait eu une race d'hommes dans l'Inde du Sud appelés Dravidiens, entièrement différente d'une autre race dans l'Inde du Nord appelée les Aryens, et que les brahmanes de l'Inde du Sud seraient les seuls Aryens venus du Nord, les autres hommes de l'Inde du Sud appartenant à une caste et une race entièrement différentes de celles des brahmanes de l'Inde du Sud. Maintenant, je vous demande pardon, Monsieur le philologue, ceci est entièrement infondé. La seule preuve en est qu'il y a une différence de langue entre le Nord et le Sud. Je ne vois aucune autre différence. Nous sommes tant d'hommes du Nord ici, et je demande à mes amis européens de distinguer les hommes du Nord et du Sud dans cette assemblée. Où est la différence ? Une petite différence de langue. Mais les brahmanes sont une race qui est venue ici en parlant la langue sanskrite ! Eh bien alors, ils ont adopté la langue dravidienne et oublié leur sanskrit. Pourquoi les autres castes n'auraient-elles pas fait de même ? Pourquoi toutes les autres castes ne seraient-elles pas venues les unes après les autres de l'Inde du Nord, n'auraient-elles pas adopté la langue dravidienne, et ainsi oublié la leur ? C'est un argument qui fonctionne dans les deux sens. Ne croyez pas en de telles sottises. Il a pu y avoir un peuple dravidien qui a disparu d'ici, et les quelques-uns qui restèrent vécurent dans les forêts et autres endroits. Il est tout à fait possible que la langue ait été adoptée, mais tous ceux-ci sont des Aryens venus du Nord. Toute l'Inde est aryenne, rien d'autre.

Puis il y a cette autre idée que la caste des Shudras (serviteurs) serait assurément les aborigènes. Que sont-ils ? Ce sont des esclaves. On dit que l'histoire se répète. Les Américains, les Anglais, les Hollandais et les Portugais s'emparèrent des pauvres Africains et les firent travailler dur de leur vivant, et leurs enfants de sang mêlé naquirent dans l'esclavage et y furent maintenus pendant une longue période. De cet exemple extraordinaire, l'esprit fait un bond en arrière de plusieurs milliers d'années et s'imagine que la même chose s'est passée ici, et notre archéologue rêve d'une Inde pleine d'aborigènes aux yeux sombres, et le brillant Aryen vint de — Dieu sait où. Selon certains, ils venaient du Tibet central, d'autres veulent qu'ils soient venus d'Asie centrale. Il y a des Anglais patriotes qui pensent que les Aryens étaient tous roux. D'autres, selon leur idée, pensent qu'ils étaient tous aux cheveux noirs. Si l'auteur se trouve être un homme aux cheveux noirs, les Aryens étaient tous aux cheveux noirs. Récemment, on a tenté de prouver que les Aryens vivaient sur les lacs suisses. Je n'aurais pas été fâché qu'ils s'y soient tous noyés, théorie et tout. Certains disent maintenant qu'ils vivaient au pôle Nord. Que Dieu bénisse les Aryens et leurs habitations ! Quant à la vérité de ces théories, il n'y a pas un seul mot dans nos Écritures, pas un seul, pour prouver que l'Aryen soit jamais venu d'en dehors de l'Inde, et dans l'Inde ancienne était inclus l'Afghanistan. Là cela s'arrête. Et la théorie selon laquelle la caste des Shudras serait entièrement non aryenne et constituerait une multitude est tout aussi illogique et tout aussi irrationnelle. Il n'aurait pas été possible en ces temps-là que quelques Aryens s'installent et vivent là avec cent mille esclaves à leur service. Ces esclaves les auraient dévorés, en auraient fait du « chutney » en cinq minutes. La seule explication se trouve dans le Mahâbhârata, qui dit qu'au commencement du Satya Yuga (l'âge de vérité), il n'y avait qu'une seule caste, les brahmanes, et qu'ensuite, par différence d'occupations, ils se divisèrent en différentes castes, et c'est la seule explication vraie et rationnelle qui ait été donnée. Et dans le prochain Satya Yuga, toutes les autres castes devront revenir à la même condition.

La solution du problème des castes en Inde prend donc cette forme : non pas dégrader les castes supérieures, non pas écraser le brahmane. La brahmanité est l'idéal de l'humanité en Inde, comme l'a merveilleusement exposé Shankaracharya au début de son commentaire sur la Gîtâ, où il parle de la raison pour laquelle Krishna vint comme prédicateur pour la préservation de la brahmanité. Tel était le grand but. Ce brahmane, l'homme de Dieu, celui qui a connu Brahman (l'Absolu), l'homme idéal, l'homme parfait, doit demeurer ; il ne doit pas disparaître. Et malgré tous les défauts actuels de la caste, nous savons que nous devons tous être prêts à accorder aux brahmanes ce mérite : d'eux sont venus plus d'hommes possédant la véritable brahmanité que de toutes les autres castes. C'est vrai. C'est le mérite qui leur est dû de la part de toutes les autres castes. Nous devons être assez audacieux, assez courageux pour parler de leurs défauts, mais en même temps nous devons leur rendre le mérite qui leur est dû. Souvenez-vous du vieux proverbe anglais : « À chacun ce qui lui revient ». Par conséquent, mes amis, il est inutile de se battre entre les castes. À quoi bon ? Cela ne fera que nous diviser davantage, nous affaiblir davantage, nous dégrader davantage. Les jours des privilèges exclusifs et des revendications exclusives sont révolus, révolus pour toujours du sol de l'Inde, et c'est l'une des grandes bénédictions de la domination britannique en Inde. Même à la domination musulmane nous devons cette grande bénédiction, la destruction du privilège exclusif. Cette domination n'était pas, après tout, entièrement mauvaise — rien n'est entièrement mauvais, et rien n'est entièrement bon. La conquête musulmane de l'Inde fut un salut pour les opprimés, pour les pauvres. C'est pourquoi un cinquième de notre peuple est devenu musulman. Ce n'est pas l'épée qui a tout fait. Ce serait le comble de la folie de penser que c'était entièrement l'œuvre de l'épée et du feu. Et un cinquième — la moitié — de vos gens de Madras deviendront chrétiens si vous n'y prenez garde. Y eut-il jamais chose plus absurde au monde que ce que j'ai vu au pays du Malabar ? Le pauvre Pariah n'a pas le droit de passer dans la même rue que l'homme de haute caste, mais s'il change son nom pour un nom anglais bâtard, tout va bien ; ou pour un nom musulman, tout va bien. Quelle conclusion en tireriez-vous, sinon que ces gens du Malabar sont tous des aliénés, que leurs maisons sont autant d'asiles d'aliénés, et qu'ils doivent être traités avec dérision par toute race en Inde jusqu'à ce qu'ils corrigent leurs manières et fassent preuve de bon sens. Honte à eux que de telles coutumes cruelles et diaboliques soient permises ; leurs propres enfants meurent de faim, mais dès qu'ils adoptent une autre religion, ils sont bien nourris. Il ne devrait plus y avoir de combat entre les castes.

La solution n'est pas d'abaisser les plus élevés, mais d'élever les plus bas au niveau des plus élevés. Et c'est la ligne de travail que l'on trouve dans tous nos livres, en dépit de ce que vous pouvez entendre de certaines personnes dont la connaissance de leurs propres Écritures et dont la capacité à comprendre les plans grandioses des anciens sont simplement nulles. Eux ne comprennent pas, mais ceux qui ont des cerveaux comprennent, ceux qui ont l'intellect pour saisir toute la portée de l'œuvre. Ils se tiennent à l'écart et suivent la merveilleuse procession de la vie nationale à travers les âges. Ils peuvent la retracer pas à pas dans tous les livres, anciens et modernes. Quel est le plan ? L'idéal à un bout est le brahmane et l'idéal à l'autre bout est le Chandâla (l'intouchable), et toute l'œuvre consiste à élever le Chandala au niveau du brahmane. Lentement, progressivement, vous trouvez de plus en plus de privilèges leur être accordés. Il y a des livres où vous lisez des paroles aussi féroces que celles-ci : « Si le Shudra entend les Vedas, remplissez ses oreilles de plomb fondu, et s'il retient un vers, coupez-lui la langue. S'il dit au brahmane : "Toi, brahmane", coupez-lui la langue. » C'est sans doute de la vieille barbarie diabolique ; cela va sans dire ; mais ne blâmez pas les législateurs, qui ne font que consigner les coutumes d'une section de la communauté. De tels démons surgirent parfois parmi les anciens. Il y a eu des démons partout, plus ou moins, à toutes les époques. En conséquence, vous trouverez que plus tard, ce ton est un peu modifié, comme par exemple : « Ne dérangez pas les Shudras, mais ne leur enseignez pas les choses supérieures. » Puis progressivement nous trouvons dans d'autres Smritis, en particulier dans ceux qui ont pleine autorité aujourd'hui, que si les Shudras imitent les mœurs et coutumes des brahmanes, ils font bien, ils doivent être encouragés. Ainsi les choses progressent. Je n'ai pas le temps de vous présenter tous ces mécanismes, ni comment ils peuvent être retracés en détail ; mais pour en venir aux faits, nous constatons que toutes les castes doivent s'élever lentement, progressivement. Il y a des milliers de castes, et certaines obtiennent même l'admission dans la brahmanité, car qu'est-ce qui empêche une caste de se déclarer brahmane ? Ainsi la caste, avec toute sa rigueur, a été créée de cette manière. Supposons qu'il y ait ici des castes de dix mille personnes chacune. Si celles-ci s'unissent et disent : « Nous nous appellerons brahmanes », rien ne peut les arrêter ; je l'ai vu de ma propre vie. Certaines castes deviennent fortes, et dès qu'elles sont toutes d'accord, qui peut dire non ? Parce que, quoi qu'il en fût, chaque caste était exclusive des autres. Elle ne se mêlait pas des affaires des autres ; même les différentes divisions d'une même caste ne se mêlaient pas des autres divisions, et ces puissants créateurs d'époques, Shankaracharya et d'autres, furent les grands créateurs de castes. Je ne peux pas vous raconter toutes les choses merveilleuses qu'ils fabriquèrent, et certains d'entre vous pourraient s'offusquer de ce que j'ai à dire. Mais dans mes voyages et mes expériences, je les ai retracés et suis arrivé à des résultats des plus étonnants. Ils prenaient parfois des hordes de Baloutches et en faisaient aussitôt des Kshatriyas (guerriers), prenaient aussi des hordes de pêcheurs et en faisaient des brahmanes sur-le-champ. Ils étaient tous des Rishis (sages voyants) et des sages, et nous devons nous incliner devant leur mémoire. Alors, soyez tous des Rishis et des sages ; c'est là le secret. Plus ou moins, nous serons tous des Rishis. Que signifie un Rishi ? Le pur. Soyez pur d'abord, et vous aurez le pouvoir. Dire simplement « Je suis un Rishi » ne suffira pas ; mais quand vous serez un Rishi, vous trouverez que les autres vous obéissent instinctivement. Quelque chose de mystérieux émane de vous, qui les amène à vous suivre, les amène à vous écouter, les amène inconsciemment, même contre leur volonté, à réaliser vos plans. C'est cela, la condition de Rishi. Quant aux détails, ils doivent bien sûr être élaborés au fil des générations. Mais ceci n'est qu'une suggestion afin de vous montrer que ces querelles doivent cesser. Je regrette particulièrement qu'à l'époque musulmane il y ait eu tant de dissension entre les castes. Cela doit cesser. C'est inutile des deux côtés, surtout du côté de la caste supérieure, le brahmane, car le temps des privilèges et des revendications exclusives est révolu. Le devoir de toute aristocratie est de creuser sa propre tombe, et plus tôt elle le fait, mieux cela vaut. Plus elle tarde, plus elle se gangrène et plus la mort qu'elle connaîtra sera terrible. C'est le devoir du brahmane, par conséquent, de travailler au salut du reste de l'humanité en Inde. S'il fait cela, et tant qu'il fait cela, il est un brahmane, mais il n'est plus un brahmane quand il court après l'argent. Vous, de votre côté, ne devriez apporter votre aide qu'au véritable brahmane qui le mérite ; cela mène au ciel. Mais parfois un don à une autre personne qui ne le mérite pas mène à l'autre lieu, disent nos Écritures. Vous devez y veiller. Seul est brahmane celui qui n'a pas d'emploi séculier. L'emploi séculier n'est pas fait pour le brahmane mais pour les autres castes. Aux brahmanes je lance cet appel : ils doivent travailler dur pour élever le peuple indien en lui enseignant ce qu'ils savent, en partageant la culture qu'ils ont accumulée pendant des siècles. C'est clairement le devoir des brahmanes de l'Inde de se souvenir de ce qu'est la véritable brahmanité. Comme le dit Manu, tous ces privilèges et ces honneurs sont accordés au brahmane, parce que « c'est à lui qu'est confié le trésor de la vertu ». Il doit ouvrir ce trésor et distribuer ses richesses au monde. Il est vrai qu'il fut le premier prédicateur aux races indiennes, il fut le premier à renoncer à tout afin d'atteindre la réalisation supérieure de la vie avant que les autres ne puissent accéder à cette idée. Ce n'était pas sa faute s'il marchait en avant des autres castes. Pourquoi les autres castes n'ont-elles pas compris et fait comme lui ? Pourquoi se sont-elles assises dans la paresse, laissant les brahmanes gagner la course ?

Mais c'est une chose de gagner un avantage, et une autre de le conserver à des fins mauvaises. Chaque fois que le pouvoir est utilisé pour le mal, il devient diabolique ; il doit être utilisé uniquement pour le bien. Ainsi cette culture accumulée au fil des âges, dont le brahmane a été le gardien, il doit maintenant la donner au peuple en général, et c'est parce qu'il ne l'a pas donnée au peuple que l'invasion musulmane a été possible. C'est parce qu'il n'a pas ouvert ce trésor au peuple depuis le commencement que pendant mille ans nous avons été foulés sous les talons de quiconque choisissait de venir en Inde. C'est à cause de cela que nous nous sommes dégradés, et la première tâche doit être de briser les cellules qui cachent les merveilleux trésors que nos ancêtres communs ont accumulés ; les sortir et les donner à tous, et le brahmane doit être le premier à le faire. Il y a une vieille superstition au Bengale selon laquelle si le cobra qui mord aspire son propre venin du patient, l'homme doit survivre. Eh bien, le brahmane doit aspirer son propre venin. Aux castes non brahmanes je dis : attendez, ne soyez pas pressés. Ne saisissez pas chaque occasion de combattre le brahmane, car, comme je l'ai montré, vous souffrez de votre propre faute. Qui vous a dit de négliger la spiritualité et l'apprentissage du sanskrit ? Qu'avez-vous fait tout ce temps ? Pourquoi avez-vous été indifférents ? Pourquoi vous agitez-vous et vous emportez-vous maintenant parce que quelqu'un d'autre a eu plus de cervelle, plus d'énergie, plus d'audace et d'initiative que vous ? Au lieu de gaspiller vos énergies en discussions vaines et en querelles dans les journaux, au lieu de vous battre et de vous quereller dans vos propres foyers — ce qui est un péché — utilisez toutes vos énergies à acquérir la culture que possède le brahmane, et l'affaire est réglée. Pourquoi ne devenez-vous pas des érudits en sanskrit ? Pourquoi ne dépensez-vous pas des millions pour amener l'éducation sanskrite à toutes les castes de l'Inde ? C'est là la question. Dès l'instant où vous faites ces choses, vous êtes l'égal du brahmane. C'est là le secret du pouvoir en Inde.

Le sanskrit et le prestige vont ensemble en Inde. Dès que vous l'avez, nul n'ose dire quoi que ce soit contre vous. C'est le seul secret ; saisissez-le. L'univers entier, pour employer la comparaison de l'ancien advaïtiste, est dans un état d'auto-hypnose. C'est la volonté qui est le pouvoir. C'est l'homme de volonté forte qui projette, pour ainsi dire, un halo autour de lui et amène tous les autres au même état de vibration que celui de son propre esprit. De tels hommes gigantesques apparaissent. Et quelle est l'idée ? Quand un individu puissant apparaît, sa personnalité infuse ses pensées en nous, et beaucoup d'entre nous en viennent à avoir les mêmes pensées, et ainsi nous devenons puissants. Pourquoi les organisations sont-elles si puissantes ? Ne dites pas que l'organisation est matérielle. Pourquoi, pour prendre un cas concret, quarante millions d'Anglais gouvernent-ils trois cents millions de personnes ici ? Quelle est l'explication psychologique ? Ces quarante millions mettent leurs volontés ensemble et cela signifie un pouvoir infini, et vous, trois cents millions, avez chacun une volonté séparée des autres. Par conséquent, pour faire une grande Inde future, tout le secret réside dans l'organisation, l'accumulation du pouvoir, la coordination des volontés.

Déjà devant mon esprit se lève l'un des vers merveilleux du Rig-Veda Samhitâ qui dit : « Soyez tous d'un même esprit, soyez tous d'une même pensée, car dans les jours d'antan, les dieux, étant d'un même esprit, furent capables de recevoir les oblations. » Que les dieux puissent être adorés par les hommes, c'est parce qu'ils sont d'un même esprit. Être d'un même esprit est le secret de la société. Et plus vous continuerez à vous battre et à vous quereller à propos de toutes ces futilités telles que « Dravidien » et « Aryen », et la question des brahmanes et des non-brahmanes et tout cela, plus vous serez éloignés de cette accumulation d'énergie et de pouvoir qui va faire l'Inde future. Car notez-le bien, l'Inde future en dépend entièrement. C'est le secret — l'accumulation de la puissance de la volonté, la coordination, les rassembler toutes, pour ainsi dire, en un seul foyer. Chaque Chinois pense à sa manière, et une poignée de Japonais pensent tous de la même façon, et vous connaissez le résultat. C'est ainsi que les choses se passent tout au long de l'histoire du monde. Vous trouvez dans chaque cas de petites nations compactes gouvernant et dirigeant toujours d'immenses nations pesantes, et c'est naturel, parce qu'il est plus facile pour les petites nations compactes de rassembler leurs idées en un même foyer, et ainsi elles se développent. Et plus la nation est grande, plus elle est pesante. Née, pour ainsi dire, comme une foule désorganisée, elles ne peuvent pas se combiner. Toutes ces dissensions doivent cesser.

Il y a encore un autre défaut en nous. Mesdames, excusez-moi, mais à travers des siècles d'esclavage, nous sommes devenus comme une nation de femmes. Vous pouvez à peine réunir trois femmes pendant cinq minutes dans ce pays ou dans tout autre pays, sans qu'elles se querellent. Les femmes créent de grandes sociétés dans les pays européens, et font des déclarations formidables sur le pouvoir des femmes et ainsi de suite ; puis elles se querellent, et quelque homme vient et les gouverne toutes. Partout dans le monde, elles ont encore besoin d'un homme pour les gouverner. Nous sommes comme elles. Des femmes que nous sommes. Si une femme vient pour diriger des femmes, elles commencent immédiatement à la critiquer, à la mettre en pièces, et à la faire rasseoir. Si un homme vient et leur inflige un traitement un peu rude, les gronde de temps en temps, tout va bien, elles y sont habituées, à cette sorte de mesmérisme. Le monde entier est plein de tels mesméristes et hypnotiseurs. De la même manière, si l'un de nos compatriotes se lève et essaie de devenir grand, nous essayons tous de le tirer vers le bas, mais si un étranger vient et essaie de nous donner des coups de pied, c'est très bien. Nous y sommes habitués, n'est-ce pas ? Et des esclaves doivent devenir de grands maîtres ! Alors cessez d'être esclaves. Pour les cinquante prochaines années, ceci seul sera notre mot d'ordre — ceci, notre grande Mère l'Inde. Que tous les autres dieux vains disparaissent pour un temps de nos esprits. Voici le seul dieu qui est éveillé, notre propre race — « partout ses mains, partout ses pieds, partout ses oreilles, il couvre tout. » Tous les autres dieux dorment. Quels dieux vains irons-nous chercher alors que nous ne pouvons même pas adorer le dieu que nous voyons tout autour de nous, le Virât (la forme cosmique) ? Quand nous l'aurons adoré, nous serons capables d'adorer tous les autres dieux. Avant de pouvoir ramper un demi-mile, nous voulons traverser l'océan comme Hanumân ! C'est impossible. Tout le monde veut être un Yogi (pratiquant de l'union divine), tout le monde veut méditer ! C'est impossible. Toute la journée à se mêler au monde avec le Karma Kânda (la section des rites), et le soir à s'asseoir et à souffler par le nez ! Est-ce si facile ? Les Rishis devraient-ils arriver en volant dans les airs, parce que vous avez soufflé trois fois par le nez ? Est-ce une plaisanterie ? C'est du pur non-sens. Ce qu'il faut, c'est le Chittashuddhi (la purification du cœur). Et comment cela vient-il ? La toute première adoration est l'adoration du Virât — de tous ceux qui nous entourent. Adorez-le. Le mot « worship » (adoration) est l'équivalent exact du mot sanskrit, et aucun autre mot anglais ne convient. Ce sont tous nos dieux — les hommes et les animaux ; et les premiers dieux que nous devons adorer sont nos compatriotes. Ce sont eux que nous devons adorer, au lieu d'être jaloux les uns des autres et de nous battre les uns contre les autres. C'est le karma (acte) le plus terrible pour lequel nous souffrons, et pourtant cela n'ouvre pas nos yeux !

Eh bien, le sujet est si vaste que je ne sais pas où m'arrêter, et je dois conclure ma conférence en vous présentant en quelques mots les plans que je veux mettre en œuvre à Madras. Nous devons avoir une emprise sur l'éducation spirituelle et séculière de la nation. Comprenez-vous cela ? Vous devez en rêver, vous devez en parler, vous devez y penser, et vous devez le réaliser. D'ici là, il n'y a pas de salut pour la race. L'éducation que vous recevez maintenant a quelques bons côtés, mais elle a un inconvénient formidable, si grand que les bonnes choses sont toutes éclipsées. En premier lieu, ce n'est pas une éducation qui forge l'homme, c'est purement et simplement une éducation négative. Une éducation négative ou toute formation fondée sur la négation est pire que la mort. L'enfant est emmené à l'école, et la première chose qu'il apprend est que son père est un imbécile, la deuxième que son grand-père est un aliéné, la troisième que tous ses professeurs sont des hypocrites, la quatrième que tous les livres sacrés sont des mensonges ! Quand il atteint seize ans, il n'est qu'un amas de négation, sans vie et sans consistance. Et le résultat est que cinquante ans d'une telle éducation n'ont pas produit un seul homme original dans les trois Présidences. Tout homme d'originalité qui a été produit a été éduqué ailleurs, et non dans ce pays, ou bien ils sont retournés aux anciennes universités pour se nettoyer des superstitions. L'éducation n'est pas la quantité d'informations que l'on fourre dans votre cerveau et qui y fait des ravages, sans être digérées, toute votre vie. Nous devons avoir une éducation qui construit la vie, qui forge l'homme, qui forme le caractère, une assimilation d'idées. Si vous avez assimilé cinq idées et en avez fait votre vie et votre caractère, vous avez plus d'éducation que tout homme qui a appris par cœur une bibliothèque entière. यथा खरश्चन्दनभारवाही भारस्य वेत्ता न तु चन्दनस्य। — « L'âne portant sa charge de bois de santal ne connaît que le poids et non la valeur du bois de santal. » Si l'éducation est identique à l'information, les bibliothèques sont les plus grands sages du monde, et les encyclopédies sont les Rishis. L'idéal est donc que nous devons avoir toute l'éducation de notre pays, spirituelle et séculière, entre nos propres mains, et elle doit suivre des lignes nationales, par des méthodes nationales, autant que faire se peut.

Bien sûr, c'est un très grand projet, un très grand plan. Je ne sais pas s'il se réalisera jamais. Mais nous devons commencer le travail. Mais comment ? Prenons Madras, par exemple. Nous devons avoir un temple, car chez les Hindous la religion doit venir en premier. Alors, direz-vous, toutes les sectes se querelleroet à ce sujet. Mais nous en ferons un temple non sectaire, n'ayant pour symbole que le « Om », le plus grand symbole de toutes les sectes. S'il y a ici une secte qui croit que le « Om » ne devrait pas être le symbole, elle n'a pas le droit de se dire hindoue. Tous auront le droit d'interpréter l'hindouisme, chacun selon les idées de sa propre secte, mais nous devons avoir un temple commun. Vous pouvez avoir vos propres images et symboles en d'autres lieux, mais ne vous querellez pas ici avec ceux qui diffèrent de vous. Ici devraient être enseignées les bases communes de nos différentes sectes, et en même temps les différentes sectes devraient avoir la parfaite liberté de venir enseigner leurs doctrines, avec une seule restriction : ne pas se quereller avec les autres sectes. Dites ce que vous avez à dire, le monde en a besoin ; mais le monde n'a pas le temps d'entendre ce que vous pensez des autres ; vous pouvez garder cela pour vous.

Deuxièmement, en lien avec ce temple, il devrait y avoir une institution pour former des enseignants qui devront aller prêcher la religion et donner l'éducation séculière à notre peuple ; ils devront porter les deux. Puisque nous avons déjà porté la religion de porte en porte, portons aussi avec elle l'éducation séculière. Cela peut se faire aisément. Alors l'œuvre s'étendra par ces groupes d'enseignants et de prédicateurs, et progressivement nous aurons des temples similaires en d'autres lieux, jusqu'à ce que nous ayons couvert toute l'Inde. C'est mon plan. Il peut paraître gigantesque, mais il est absolument nécessaire. Vous demanderez : où est l'argent ? L'argent n'est pas nécessaire. L'argent n'est rien. Pendant les douze dernières années de ma vie, je ne savais pas d'où viendrait le prochain repas ; mais l'argent et tout ce que je veux doivent venir, parce qu'ils sont mes esclaves, et non moi le leur ; l'argent et tout le reste doivent venir. Doivent — c'est le mot. Où sont les hommes ? C'est là la question. Jeunes gens de Madras, mon espoir est en vous. Répondrez-vous à l'appel de votre nation ? Chacun de vous a un avenir glorieux si vous osez me croire. Ayez une foi formidable en vous-mêmes, comme la foi que j'avais quand j'étais enfant, et que je mets en œuvre maintenant. Ayez cette foi, chacun de vous, en vous-mêmes — cette puissance éternelle est logée en chaque âme — et vous ferez revivre l'Inde tout entière. Oui, nous irons alors dans chaque pays sous le soleil, et nos idées ne tarderont pas à devenir une composante des multiples forces qui travaillent à former chaque nation du monde. Nous devons entrer dans la vie de chaque race en Inde et à l'étranger ; il faudra travailler pour y parvenir. Or, pour cela, je veux des jeunes gens. « Ce sont les jeunes, les forts, les bien portants, d'intellect aiguisé, qui atteindront le Seigneur », disent les Vedas. C'est le moment de décider de votre avenir — pendant que vous possédez l'énergie de la jeunesse, non quand vous êtes usés et fatigués, mais dans la fraîcheur et la vigueur de la jeunesse. Travaillez — c'est le moment ; car seules les fleurs les plus fraîches, les intactes, celles qui n'ont pas encore été respirées, doivent être déposées aux pieds du Seigneur, et c'est celles-là qu'Il reçoit. Éveillez-vous donc, car la vie est courte. Il y a de plus grandes œuvres à accomplir que d'aspirer à devenir avocats, à chercher querelle et autres choses semblables. Une œuvre bien plus grande est ce sacrifice de vous-mêmes pour le bien de votre race, pour le bien-être de l'humanité. Qu'y a-t-il dans cette vie ? Vous êtes Hindous, et il y a en vous la croyance instinctive que la vie est éternelle. Parfois des jeunes gens viennent me parler d'athéisme ; je ne crois pas qu'un Hindou puisse devenir athée. Il peut lire des livres européens et se convaincre qu'il est matérialiste, mais c'est seulement pour un temps. Ce n'est pas dans votre sang. Vous ne pouvez pas croire ce qui n'est pas dans votre constitution ; ce serait pour vous une tâche désespérée. Ne tentez pas ce genre de chose. J'ai moi-même tenté l'expérience quand j'étais garçon, mais c'était impossible. La vie est courte, mais l'âme est immortelle et éternelle, et une chose étant certaine, la mort, prenons donc un grand idéal et consacrons-lui notre vie entière. Que ceci soit notre détermination, et puisse Celui, le Seigneur, qui « revient encore et encore pour le salut de Son propre peuple », pour citer nos Écritures — puisse le grand Krishna nous bénir et nous conduire tous à l'accomplissement de nos buts !