Les bases communes de l'hindouisme
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LES BASES COMMUNES DE L'HINDOUISME
À son arrivée à Lahore, le Swamiji reçut un accueil grandiose de la part des dirigeants, tant de l'Ârya Samâj que de la Sanâtana Dharma Sabhâ. Durant son bref séjour à Lahore, le Swamiji prononça trois conférences. La première portait sur « Les Bases communes de l'hindouisme », la deuxième sur « La Bhakti (dévotion) », et la troisième fut la célèbre conférence sur « Le Vedânta ». Lors de la première occasion, il s'exprima comme suit :
Voici la terre qui est tenue pour la plus sainte, même dans la sainte Âryâvarta (terre des Aryens) ; c'est le Brahmâvarta dont parle notre grand Manu. Voici la terre d'où surgit cette aspiration puissante vers l'Esprit, oui, qui dans les temps à venir, comme le montre l'histoire, doit inonder le monde. Voici la terre où, à l'image de ses fleuves puissants, les aspirations spirituelles ont surgi et uni leurs forces, jusqu'à ce qu'elles aient parcouru la longueur et la largeur du monde et se soient déclarées d'une voix de tonnerre. Voici la terre qui dut la première supporter le choc de toutes les incursions et invasions de l'Inde ; cette terre héroïque dut la première offrir sa poitrine à chaque assaut des barbares extérieurs contre l'Âryâvarta. Voici la terre qui, malgré toutes ses souffrances, n'a pas encore entièrement perdu sa gloire et sa force. C'est ici qu'en des temps plus tardifs, le doux Nânak prêcha son merveilleux amour pour le monde. C'est ici que son grand cœur s'ouvrit et que ses bras s'étendirent pour embrasser le monde entier, non seulement des Hindous, mais aussi des Musulmans. C'est ici que l'un des derniers et des plus glorieux héros de notre race, le Guru Govind Singh, après avoir versé son sang et celui de ses plus chers et de ses plus proches pour la cause de la religion, même lorsqu'il fut déserté par ceux pour qui ce sang fut versé, se retira dans le Sud pour mourir comme un lion blessé frappé au cœur, sans un mot contre son pays, sans un seul murmure.
Ici, sur cette terre ancienne qui est la nôtre, enfants de la terre des cinq rivières, je me tiens devant vous, non comme un enseignant, car je sais bien peu de choses à enseigner, mais comme quelqu'un qui est venu de l'est pour échanger des paroles de salutation avec les frères de l'ouest, pour comparer nos notes. Me voici, non pour trouver les différences qui existent entre nous, mais pour trouver là où nous sommes d'accord. Me voici essayant de comprendre sur quel terrain nous pouvons demeurer toujours frères, sur quelles fondations la voix qui a parlé depuis l'éternité peut devenir plus forte et plus forte à mesure qu'elle grandit. Me voici essayant de vous proposer quelque chose de constructif et non de destructeur. Car le temps de la critique est passé, et nous attendons une œuvre constructive. Le monde a besoin, par moments, de critiques, même féroces ; mais cela n'est que pour un temps, et l'œuvre pour l'éternité est le progrès et la construction, et non la critique et la destruction. Depuis les cent dernières années environ, il y a eu un flot de critiques sur toute l'étendue de cette terre qui est la nôtre, où la pleine puissance de la science occidentale a été déchaînée sur tous les points sombres, et en conséquence les coins et les recoins sont devenus beaucoup plus proéminents que tout le reste. Naturellement surgirent de puissants intellects dans tout le pays, grands et glorieux, ayant dans le cœur l'amour de la vérité et de la justice, l'amour de leur pays, et par-dessus tout, un amour intense pour leur religion et leur Dieu ; et parce que ces âmes puissantes ressentaient si profondément, parce qu'elles aimaient si profondément, elles critiquèrent tout ce qu'elles pensaient être mal. Gloire à ces esprits puissants du passé ! Ils ont fait tant de bien ; mais la voix du jour présent nous parvient, disant : « Assez ! » Il y a eu assez de critiques, il y a eu assez de recherche de fautes ; le temps est venu de la reconstruction ; le temps est venu pour nous de rassembler toutes nos forces dispersées, de les concentrer en un seul foyer, et par ce moyen de conduire la nation dans sa marche en avant, qui depuis des siècles presque s'est arrêtée. La maison a été nettoyée ; qu'elle soit habitée de nouveau. La route a été dégagée. Marchez, enfants des Aryens !
Messieurs, voilà le motif qui m'amène devant vous, et dès le départ je déclare que je n'appartiens à aucun parti et à aucune secte. Ils sont tous grands et glorieux pour moi, je les aime tous, et toute ma vie j'ai essayé de trouver ce qui est bon et vrai en eux. C'est pourquoi ma proposition ce soir est de placer devant vous les points sur lesquels nous sommes d'accord, de trouver, si nous le pouvons, un terrain d'entente ; et si par la grâce du Seigneur un tel état de choses est possible, prenons-le, et de la théorie passons à la pratique. Nous sommes Hindous. Je n'utilise pas le mot Hindou dans un sens péjoratif, et je ne suis pas d'accord avec ceux qui pensent qu'il a une signification péjorative. Dans les temps anciens, il signifiait simplement les gens qui vivaient de l'autre côté de l'Indus ; aujourd'hui un bon nombre parmi ceux qui nous haïssent ont pu lui donner une interprétation négative, mais les noms ne sont rien. De nous dépend que le nom d'Hindou représente tout ce qui est glorieux, tout ce qui est spirituel, ou qu'il reste un nom d'opprobre, désignant les opprimés, les sans-valeur, les païens. Si à présent le mot Hindou signifie quelque chose de mauvais, qu'importe ; par notre action, montrons que c'est le mot le plus élevé qu'une langue puisse inventer. L'un des principes de ma vie a été de ne pas avoir honte de mes ancêtres. Je suis l'un des hommes les plus fiers qui aient jamais vécu, mais laissez-moi vous dire franchement, ce n'est pas pour moi-même, mais à cause de mes ancêtres. Plus j'ai étudié le passé, plus j'ai regardé en arrière, plus cette fierté est venue à moi, et elle m'a donné la force et le courage de la conviction, m'a relevé de la poussière de la terre, et m'a mis à l'œuvre pour réaliser ce grand plan tracé par ces grands ancêtres qui sont les nôtres. Enfants de ces Aryens anciens, par la grâce du Seigneur puissiez-vous avoir la même fierté, puisse cette foi en vos ancêtres entrer dans votre sang, puisse-t-elle devenir partie intégrante de vos vies, puisse-t-elle œuvrer pour le salut du monde !
Avant de chercher à trouver le point précis sur lequel nous sommes tous d'accord, le terrain commun de notre vie nationale, nous devons nous souvenir d'une chose. Tout comme il y a une individualité en chaque homme, il y a une individualité nationale. De même qu'un homme diffère d'un autre par certaines particularités, par certaines caractéristiques qui lui sont propres, de même une race diffère d'une autre par certaines caractéristiques particulières ; et tout comme c'est la mission de chaque homme d'accomplir un certain but dans l'économie de la nature, tout comme il y a une ligne particulière tracée pour lui par son propre Karma (action) passé, il en va de même pour les nations — chaque nation a un destin à accomplir, chaque nation a un message à délivrer, chaque nation a une mission à remplir. Par conséquent, dès le tout début, nous devons comprendre la mission de notre propre race, le destin qu'elle doit accomplir, la place qu'elle doit occuper dans la marche des nations, la note qu'elle doit contribuer à l'harmonie des races. Dans notre pays, quand nous sommes enfants, nous entendons des histoires de serpents qui ont des joyaux dans la tête, et quoi que l'on fasse au serpent, tant que le joyau est là, le serpent ne peut être tué. Nous entendons des histoires de géants et d'ogres qui avaient des âmes vivant dans certains petits oiseaux, et tant que l'oiseau était en sécurité, il n'y avait aucune puissance sur terre pour tuer ces géants ; vous pouviez les tailler en pièces, ou leur faire ce que vous vouliez, les géants ne pouvaient pas mourir. Il en va de même avec les nations : il y a un certain point où se concentre la vie d'une nation, où réside la nationalité de la nation, et tant que ce point n'est pas touché, la nation ne peut pas mourir. À la lumière de ceci, nous pouvons comprendre le phénomène le plus merveilleux que l'histoire du monde ait jamais connu. Vague après vague de conquête barbare a déferlé sur cette terre dévouée qui est la nôtre. « Allah Ho Akbar ! » a déchiré les cieux pendant des centaines d'années, et aucun Hindou ne savait quel moment serait le dernier. Voici la plus souffrante et la plus subjuguée de toutes les terres historiques du monde. Et pourtant nous nous tenons toujours debout, pratiquement la même race, prêts à affronter les difficultés encore et encore si nécessaire ; et non seulement cela, mais dernièrement il y a eu des signes que nous sommes non seulement forts, mais prêts à nous lancer au-dehors, car le signe de la vie est l'expansion.
Nous constatons aujourd'hui que nos idées et nos pensées ne sont plus confinées dans les limites de l'Inde, mais que, que nous le voulions ou non, elles marchent à l'extérieur, s'infiltrant dans la littérature des nations, prenant leur place parmi les nations, et dans certaines, obtenant même une position de commandement dictatorial. Derrière cela nous trouvons l'explication que la grande contribution à la somme totale du progrès mondial de la part de l'Inde est le plus grand, le plus noble, le plus sublime thème qui puisse occuper l'esprit de l'homme — c'est la philosophie et la spiritualité. Nos ancêtres essayèrent bien d'autres choses ; eux, comme les autres nations, cherchèrent d'abord à percer les secrets de la nature extérieure, comme nous le savons tous, et avec leurs cerveaux gigantesques, cette race merveilleuse aurait pu accomplir des miracles en ce domaine dont le monde aurait pu être fier pour toujours. Mais ils y renoncèrent pour quelque chose de plus élevé ; quelque chose de meilleur résonne des pages des Vedas : « La science la plus grande est celle qui nous fait connaître Celui qui ne change jamais ! » La science de la nature, changeante, évanescente, le monde de la mort, du malheur, de la misère, peut être grande, grande assurément ; mais la science de Celui qui ne change pas, l'Être de Béatitude, où seul est la paix, où seul est la vie éternelle, où seul est la perfection, où seul cesse toute misère — voilà ce qui, selon nos ancêtres, était la plus sublime de toutes les sciences. Après tout, les sciences qui ne peuvent nous donner que du pain, des vêtements et le pouvoir sur nos semblables, les sciences qui ne peuvent nous enseigner qu'à conquérir nos semblables, à les dominer, qui enseignent aux forts à tyranniser les faibles — celles-là, ils auraient pu les découvrir s'ils l'avaient voulu. Mais louange au Seigneur, ils saisirent aussitôt l'autre côté, qui était plus grand, infiniment plus élevé, infiniment plus heureux, jusqu'à ce que cela soit devenu la caractéristique nationale, jusqu'à ce que cela se soit transmis à nous, hérité de père en fils pendant des milliers d'années, jusqu'à ce que cela soit devenu partie intégrante de nous, jusqu'à ce que cela vibre dans chaque goutte de sang qui coule dans nos veines, jusqu'à ce que cela soit devenu notre seconde nature, jusqu'à ce que le nom de religion et celui d'Hindou ne fassent plus qu'un. C'est la caractéristique nationale, et elle ne peut être touchée. Barbares avec l'épée et le feu, barbares apportant des religions barbares, aucun d'entre eux ne put toucher le cœur, aucun ne put toucher le « joyau », aucun n'eut le pouvoir de tuer l'« oiseau » que l'âme de la race habitait. C'est donc la vitalité de la race, et tant qu'elle demeure, il n'y a aucune puissance sous le soleil qui puisse tuer la race. Toutes les tortures et les misères du monde passeront sans nous blesser, et nous sortirons des flammes comme Prahlâda (le dévot protégé par Dieu), tant que nous nous accrocherons au plus grand de tous nos héritages, la spiritualité. Si un Hindou n'est pas spirituel, je ne l'appelle pas Hindou. Dans d'autres pays, un homme peut être d'abord politique, et ensuite il peut avoir un peu de religion, mais ici en Inde le premier et le plus important devoir de nos vies est d'être d'abord spirituels, et ensuite, s'il reste du temps, que les autres choses viennent. Gardant cela à l'esprit, nous serons en meilleure position pour comprendre pourquoi, pour notre bien-être national, nous devons d'abord rechercher à l'heure actuelle toutes les forces spirituelles de la race, comme cela fut fait dans les temps anciens et sera fait en tous temps à venir. L'union nationale en Inde doit être un rassemblement de ses forces spirituelles dispersées. Une nation en Inde doit être une union de ceux dont les cœurs battent au même rythme spirituel.
Il y a eu assez de sectes dans ce pays. Il y a assez de sectes, et il y en aura assez dans l'avenir, parce que cela a été la particularité de notre religion que dans les principes abstraits tant de latitude a été donnée que, bien qu'ensuite tant de détails aient été élaborés, tous ces détails sont l'élaboration de principes, vastes comme le ciel au-dessus de nos têtes, éternels comme la nature elle-même. Les sectes sont donc, naturellement, inévitables ici, mais ce qui n'a pas besoin d'exister, c'est la querelle sectaire. Les sectes doivent exister, mais le sectarisme non. Le monde ne serait pas meilleur avec le sectarisme, mais le monde ne peut avancer sans avoir de sectes. Un seul groupe d'hommes ne peut pas tout faire. La masse presque infinie d'énergie dans le monde ne peut être gérée par un petit nombre de personnes. Ici, nous voyons aussitôt la nécessité qui nous a imposé cette division du travail — la division en sectes. Pour l'usage des forces spirituelles, qu'il y ait des sectes ; mais est-il besoin que nous nous querellions quand nos livres les plus anciens déclarent que cette différenciation n'est qu'apparente, que malgré toutes ces différences il y a un fil d'harmonie, cette unité embellie, qui les traverse toutes ? Nos livres les plus anciens ont déclaré : एकं सव्दिप्रा बहुधा वदन्ति। — « Ce qui existe est Un ; les sages L'appellent de divers noms. » Par conséquent, s'il y a ces luttes sectaires, s'il y a ces combats entre les différentes sectes, s'il y a de la jalousie et de la haine entre les différentes sectes en Inde, le pays où toutes les sectes ont toujours été honorées, c'est une honte pour nous qui osons nous appeler les descendants de ces pères.
Il y a certains grands principes dans lesquels, je pense, nous — que nous soyons Vaishnavas, Shaïvas, Shâktas ou Gânapatyas, que nous appartenions aux anciens vedântistes ou aux modernes, que nous appartenions aux vieilles sectes rigides ou aux sectes réformées modernes — nous sommes tous un, et quiconque se dit Hindou croit en ces principes. Bien sûr, il y a une différence dans l'interprétation, dans l'explication de ces principes, et cette différence devrait exister, et elle devrait être permise, car notre norme n'est pas de contraindre chaque homme à adopter notre position. Ce serait un péché de forcer chaque homme à mettre en œuvre notre propre interprétation des choses et à vivre selon nos propres méthodes. Peut-être tous ceux qui sont ici conviendront du premier point : nous croyons que les Vedas sont l'enseignement éternel des secrets de la religion. Nous croyons tous que cette sainte littérature est sans commencement et sans fin, contemporaine de la nature, qui est sans commencement et sans fin ; et que toutes nos différences religieuses, toutes nos luttes religieuses doivent cesser quand nous nous tenons en présence de ce saint livre ; nous sommes tous d'accord que c'est la cour d'appel suprême dans toutes nos différences spirituelles. Nous pouvons avoir des points de vue différents quant à ce que sont les Vedas. Il peut y avoir une secte qui considère une portion comme plus sacrée qu'une autre, mais cela importe peu tant que nous disons que nous sommes tous frères dans les Vedas, que de ces vénérables, éternels, merveilleux livres est sorti tout ce que nous possédons aujourd'hui de bon, de saint et de pur. Eh bien, si nous croyons en tout cela, que ce principe soit d'abord prêché largement sur toute la longueur et la largeur du pays. Si cela est vrai, que les Vedas aient cette prééminence qu'ils méritent toujours, et en laquelle nous croyons tous. Premièrement, donc, les Vedas. Le deuxième point en lequel nous croyons tous est Dieu, la puissance créatrice et préservatrice de tout l'univers, à laquelle celui-ci retourne périodiquement pour en ressortir à d'autres périodes et manifester ce phénomène merveilleux qu'on appelle l'univers. Nous pouvons différer quant à notre conception de Dieu. L'un peut croire en un Dieu entièrement personnel, un autre peut croire en un Dieu qui est personnel et pourtant non humain, et un autre encore peut croire en un Dieu entièrement impersonnel, et tous peuvent trouver leur appui dans les Vedas. Nous sommes tout de même tous croyants en Dieu ; c'est-à-dire que l'homme qui ne croit pas en une Puissance Infinie des plus merveilleuses, d'où tout est issu, dans laquelle tout vit, et à laquelle tout doit finalement retourner, ne peut être appelé Hindou. S'il en est ainsi, essayons de prêcher cette idée dans tout le pays. Prêchez quelque conception que vous ayez à donner, il n'y a pas de différence, nous n'allons pas nous battre à ce sujet, mais prêchez Dieu ; c'est tout ce que nous voulons. Une idée peut être meilleure qu'une autre, mais, notez-le bien, aucune d'elles n'est mauvaise. L'une est bonne, une autre est meilleure, et une autre encore peut être la meilleure, mais le mot mauvais n'entre pas dans la catégorie de notre religion. Par conséquent, puisse le Seigneur bénir tous ceux qui prêchent le nom de Dieu sous quelque forme qu'ils l'aiment ! Plus Il est prêché, mieux c'est pour cette race. Que nos enfants soient élevés dans cette idée, que cette idée entre dans les foyers des plus pauvres et des plus humbles, aussi bien que des plus riches et des plus élevés — l'idée du nom de Dieu.
La troisième idée que je vous présenterai est que, contrairement à toutes les autres races du monde, nous ne croyons pas que ce monde n'ait été créé qu'il y a tant de milliers d'années, et qu'il va être éternellement détruit un certain jour. Nous ne croyons pas non plus que l'âme humaine ait été créée en même temps que cet univers, surgissant du néant. Voici un autre point sur lequel je pense que nous pouvons tous être d'accord. Nous croyons que la nature est sans commencement et sans fin ; seulement à des périodes psychologiques cette matière grossière de l'univers extérieur retourne à son état subtil, pour y demeurer pendant un certain temps, puis être à nouveau projetée au-dehors pour manifester tout ce panorama infini que nous appelons la nature. Ce mouvement ondulatoire existait avant même que le temps ne commence, à travers l'éternité, et il persistera pendant une période infinie de temps.
Ensuite, tous les Hindous croient que l'homme n'est pas seulement un corps matériel grossier ; non seulement qu'en son sein il y a le corps plus subtil, l'esprit, mais qu'il y a quelque chose de plus grand encore — car le corps change et l'esprit aussi — quelque chose au-delà, l'Âtman (le Soi) — je ne peux pas vous traduire le mot car toute traduction serait fausse — qu'il y a quelque chose au-delà même de ce corps subtil, qui est l'Âtman de l'homme, qui n'a ni commencement ni fin, qui ne connaît pas la mort. Et puis cette idée singulière, différente de celle de toutes les autres races humaines, que cet Âtman habite corps après corps jusqu'à ce qu'il n'ait plus d'intérêt à continuer de le faire, et qu'il devienne libre, pour ne plus renaître ; je fais référence à la théorie du Samsâra (cycle des renaissances) et à la théorie des âmes éternelles enseignée par nos Shâstras (textes sacrés). C'est un autre point sur lequel nous sommes tous d'accord, quelle que soit la secte à laquelle nous appartenions. Il peut y avoir des différences quant à la relation entre l'âme et Dieu. Selon une secte, l'âme peut être éternellement différente de Dieu ; selon une autre, elle peut être une étincelle de ce feu infini ; et selon d'autres encore, elle peut être une avec cet Infini. Peu importe quelle est notre interprétation, tant que nous maintenons la croyance fondamentale que l'âme est infinie, que cette âme n'a jamais été créée, et qu'elle ne mourra donc jamais, qu'elle a dû passer et évoluer à travers divers corps, jusqu'à atteindre la perfection dans le corps humain — en cela nous sommes tous d'accord. Et puis vient la plus différenciante, la plus grandiose et la plus merveilleuse découverte dans les domaines de la spiritualité qui ait jamais été faite. Certains d'entre vous, peut-être, qui avez étudié la pensée occidentale, auront déjà observé qu'il y a une autre différence radicale qui sépare d'un seul coup tout ce qui est occidental de tout ce qui est oriental. C'est ceci : nous soutenons, que nous soyons Shâktas, Sauras ou Vaishnavas, même que nous soyons Bouddhistes ou Jaïns, nous soutenons tous en Inde que l'âme est par sa nature pure et parfaite, infinie en puissance et bénie. Seulement, selon les dualistes, cette béatitude naturelle de l'âme s'est contractée par les mauvaises actions passées, et par la grâce de Dieu elle va à nouveau s'ouvrir et montrer sa perfection ; tandis que selon les monistes, même cette idée de contraction est une erreur partielle, c'est le voile de Mâyâ (l'illusion cosmique) qui nous fait penser que l'âme a perdu ses pouvoirs, mais les pouvoirs sont là pleinement manifestes. Quelle que soit la différence, nous arrivons au noyau central, et là il y a aussitôt une différence irréconciliable entre tout ce qui est occidental et tout ce qui est oriental. L'Orient regarde vers l'intérieur pour tout ce qui est grand et bon. Quand nous adorons, nous fermons les yeux et essayons de trouver Dieu en nous. L'Occident regarde vers le haut, vers l'extérieur, pour son Dieu. Pour les Occidentaux, leurs livres religieux ont été inspirés, tandis que chez nous nos livres ont été expirés ; comme un souffle ils vinrent, le souffle de Dieu, du cœur des sages ils jaillirent, les Mantra-drashtâs (les voyants des hymnes sacrés).
C'est un grand point à comprendre, et, mes amis, mes frères, laissez-moi vous dire, c'est le point sur lequel nous devrons insister dans l'avenir. Car je suis fermement convaincu, et je vous prie de comprendre ce fait unique — aucun bien ne vient de l'homme qui jour et nuit pense qu'il n'est personne. Si un homme, jour et nuit, pense qu'il est misérable, bas et n'est rien, rien il deviendra. Si vous dites oui, oui, « Je suis, je suis », ainsi vous serez ; et si vous dites « Je ne suis pas », pensez que vous n'êtes pas, et jour et nuit méditez sur le fait que vous n'êtes rien, oui, rien vous serez. C'est là le grand fait que vous devez retenir. Nous sommes les enfants du Tout-Puissant, nous sommes des étincelles du feu divin infini. Comment pourrions-nous être des riens ? Nous sommes tout, prêts à tout faire, nous pouvons tout faire, et l'homme doit tout faire. Cette foi en eux-mêmes était dans le cœur de nos ancêtres, cette foi en eux-mêmes était la force motrice qui les poussait en avant dans la marche de la civilisation ; et s'il y a eu dégénérescence, s'il y a eu déclin, notez mes paroles, vous trouverez que cette dégradation a commencé le jour où notre peuple a perdu cette foi en lui-même. Perdre la foi en soi-même, c'est perdre la foi en Dieu. Croyez-vous en cette Providence infinie et bonne, œuvrant en vous et à travers vous ? Si vous croyez que cet Omnipresent, l'Antaryâmin (le Gouverneur intérieur), est présent dans chaque atome, qu'Il pénètre de part en part, Ota-prota, comme dit le mot sanskrit, votre corps, votre esprit et votre âme, comment pouvez-vous perdre courage ? Je peux n'être qu'une petite bulle d'eau, et vous pouvez être une vague haute comme une montagne. Qu'importe ! L'océan infini est mon arrière-plan aussi bien que le vôtre. C'est aussi à moi cet océan infini de vie, de puissance, de spiritualité, aussi bien qu'à vous. Je suis déjà uni — dès ma naissance même, du fait même de ma vie — je suis en Yoga (union) avec cette vie infinie, cette bonté infinie et cette puissance infinie, tout comme vous l'êtes, aussi haut comme une montagne que vous puissiez être. Par conséquent, mes frères, enseignez cette doctrine grande, vivifiante, ennoblissante à vos enfants, dès leur naissance même. Vous n'avez pas besoin de leur enseigner l'Advaïtisme (non-dualisme) ; enseignez-leur le Dvaïtisme (dualisme), ou tout autre « isme » qui vous plaît, mais nous avons vu que cet « isme » commun traverse toute l'Inde ; cette merveilleuse doctrine de l'âme, de la perfection de l'âme, est communément acceptée par toutes les sectes. Comme le dit notre grand philosophe Kapila, si la pureté n'avait pas été la nature de l'âme, elle ne pourrait jamais atteindre la pureté par la suite, car tout ce qui n'était pas parfait par nature, même s'il atteignait la perfection, cette perfection s'en irait à nouveau. Si l'impureté est la nature de l'homme, alors l'homme devra rester impur, même s'il peut être pur pendant cinq minutes. Le temps viendra où cette pureté se dissipera, passera, et la vieille impureté naturelle reprendra le dessus. Par conséquent, disent tous nos philosophes, le bien est notre nature, la perfection est notre nature, non l'imperfection, non l'impureté — et nous devrions nous en souvenir. Souvenez-vous du bel exemple du grand sage qui, en mourant, demanda à son esprit de se souvenir de tous ses actes puissants et de toutes ses pensées puissantes. Là vous ne trouvez pas qu'il enseignait à son esprit de se souvenir de toutes ses faiblesses et de toutes ses folies. Des folies il y en a, des faiblesses il doit y en avoir, mais souvenez-vous de votre vraie nature toujours — c'est la seule manière de guérir la faiblesse, c'est la seule manière de guérir les folies. Il semble que ces quelques points soient communs à toutes les différentes sectes religieuses en Inde, et peut-être qu'à l'avenir, sur cette plateforme commune, les religieux conservateurs et libéraux, de l'ancien et du nouveau type, pourront se serrer la main. Par-dessus tout, il y a une autre chose à retenir, que je regrette que nous oubliions de temps en temps : la religion, en Inde, signifie réalisation et rien de moins. « Croyez en la doctrine, et vous êtes sauvé » — on ne pourra jamais nous l'enseigner, car nous n'y croyons pas. Vous êtes ce que vous faites de vous-mêmes. Vous êtes, par la grâce de Dieu et vos propres efforts, ce que vous êtes. Le simple fait de croire en certaines théories et doctrines ne vous aidera pas beaucoup. La parole puissante qui retentit du ciel de la spiritualité en Inde fut Anubhuti (expérience directe), réalisation, et les nôtres sont les seuls livres qui déclarent encore et encore : « Le Seigneur doit être vu. » Des paroles audacieuses, courageuses certes, mais vraies jusqu'au plus profond de leur être ; chaque son, chaque vibration est vrai. La religion doit être réalisée, pas seulement entendue ; elle ne consiste pas à apprendre quelque doctrine comme un perroquet. Ce n'est pas non plus un simple assentiment intellectuel — cela n'est rien ; mais elle doit pénétrer en nous. Oui, et c'est pourquoi la plus grande preuve que nous ayons de l'existence d'un Dieu n'est pas que notre raison le dit, mais que Dieu a été vu par les anciens comme par les modernes. Nous croyons en l'âme non seulement parce qu'il y a de bonnes raisons de prouver son existence, mais, par-dessus tout, parce qu'il y a eu dans le passé des milliers en Inde, il y en a encore beaucoup, qui ont réalisé, et il y en aura des milliers dans l'avenir qui réaliseront et verront leur propre âme. Et il n'y a pas de salut pour l'homme tant qu'il n'a pas vu Dieu, réalisé sa propre âme. Par conséquent, par-dessus tout, comprenons cela, et plus nous le comprendrons, moins nous aurons de sectarisme en Inde, car seul l'homme qui a réalisé Dieu et L'a vu est véritablement religieux. En lui les nœuds ont été tranchés, en lui seul les doutes se sont apaisés ; lui seul s'est affranchi des fruits de l'action, celui qui a vu Celui qui est le plus proche du proche et le plus lointain du lointain. Oui, nous confondons souvent le simple bavardage avec la vérité religieuse, les simples péroraisons intellectuelles avec la grande réalisation spirituelle, et alors vient le sectarisme, alors vient le combat. Si nous comprenons une fois que cette réalisation est la seule religion, nous regarderons dans notre propre cœur et verrons combien nous sommes loin de la réalisation des vérités de la religion. Alors nous comprendrons que nous tâtonnons nous-mêmes dans les ténèbres, et que nous menons les autres à tâtonner dans les mêmes ténèbres, alors nous cesserons le sectarisme, la querelle et le combat. Demandez à un homme qui veut engager un combat sectaire : « Avez-vous vu Dieu ? Avez-vous vu l'Âtman (le Soi) ? Si vous ne L'avez pas vu, quel droit avez-vous de prêcher Son nom — vous qui marchez dans les ténèbres, essayant de me mener dans les mêmes ténèbres — l'aveugle guidant l'aveugle, et tous deux tombant dans le fossé ? »
Par conséquent, réfléchissez davantage avant d'aller trouver des fautes chez les autres. Laissez-les suivre leur propre chemin vers la réalisation tant qu'ils luttent pour voir la vérité dans leur propre cœur ; et quand la vérité large et nue sera vue, alors ils trouveront cette béatitude merveilleuse qui, chose étonnante, a été attestée par chaque voyant en Inde, par chacun qui a réalisé la vérité. Alors des paroles d'amour seules sortiront de ce cœur, car il a déjà été touché par Celui qui est l'essence de l'Amour Lui-même. Alors et alors seulement, toutes les querelles sectaires cesseront, et nous serons en position de comprendre, de porter dans nos cœurs, d'embrasser, d'aimer intensément le mot même d'Hindou et chacun qui porte ce nom. Notez mes paroles : alors et alors seulement vous êtes Hindou quand le nom même envoie à travers vous un choc galvanique de force. Alors et alors seulement vous êtes Hindou quand chaque homme qui porte ce nom, de quelque pays que ce soit, parlant notre langue ou toute autre langue, devient aussitôt le plus proche et le plus cher pour vous. Alors et alors seulement vous êtes Hindou quand la détresse de quiconque portant ce nom vient à votre cœur et vous fait ressentir comme si votre propre fils était en détresse. Alors et alors seulement vous êtes Hindou quand vous serez prêt à tout supporter pour eux, comme le grand exemple que j'ai cité au début de cette conférence, de votre grand Guru Govind Singh. Chassé de ce pays, combattant ses oppresseurs, après avoir versé son propre sang pour la défense de la religion hindoue, après avoir vu ses enfants tués sur le champ de bataille — oui, cet exemple du grand Guru, abandonné même par ceux pour qui il versait son sang et le sang de ses plus chers et de ses plus proches — lui, le lion blessé, se retira calmement du champ pour aller mourir dans le Sud, mais pas un mot de malédiction ne s'échappa de ses lèvres contre ceux qui l'avaient ingratement abandonné ! Notez mes paroles, chacun d'entre vous devra être un Govind Singh, si vous voulez faire du bien à votre pays. Vous pouvez voir des milliers de défauts chez vos compatriotes, mais notez leur sang hindou. Ils sont les premiers Dieux que vous aurez à adorer, même s'ils font tout pour vous blesser, même si chacun d'eux vous envoie une malédiction, vous, envoyez-leur des paroles d'amour. S'ils vous chassent, retirez-vous pour mourir en silence comme ce lion puissant, Govind Singh. Un tel homme est digne du nom d'Hindou ; un tel idéal devrait toujours être devant nous. Enterrons toutes nos haches ; faisons rayonner ce grand courant d'amour tout autour.
Qu'ils parlent de la régénération de l'Inde comme ils veulent. Laissez-moi vous dire, en tant que quelqu'un qui a travaillé — du moins qui a essayé de travailler — toute sa vie, qu'il n'y a pas de régénération pour l'Inde tant que vous ne serez pas spirituels. Non seulement cela, mais c'est du cela que dépend le bien-être du monde entier. Car je dois vous dire franchement que les fondations mêmes de la civilisation occidentale ont été ébranlées jusque dans leur base. Les bâtiments les plus puissants, s'ils sont construits sur les fondations de sable mouvant du matérialisme, doivent s'effondrer un jour, doivent chanceler vers leur destruction un jour. L'histoire du monde est notre témoin. Nation après nation a surgi et fondé sa grandeur sur le matérialisme, déclarant que l'homme n'était que matière. Oui, dans le langage occidental, un homme rend l'esprit, mais dans notre langage un homme rend son corps. L'homme occidental est d'abord un corps, et ensuite il a une âme ; pour nous, un homme est une âme et un esprit, et il a un corps. En cela réside un monde de différence. Toutes les civilisations qui ont été fondées sur de telles fondations de sable que le confort matériel et tout cela, ont disparu l'une après l'autre, après de courtes vies, de la face du monde ; mais la civilisation de l'Inde et celle des autres nations qui se sont tenues aux pieds de l'Inde pour écouter et apprendre, à savoir le Japon et la Chine, vivent encore à ce jour, et il y a même des signes de renouveau parmi elles. Leurs vies sont comme celle du Phénix, mille fois détruites, mais prêtes à rejaillir plus glorieuses. Mais une civilisation matérialiste, une fois renversée, ne peut jamais se relever ; ce bâtiment une fois jeté à terre est brisé en morceaux une fois pour toutes. Par conséquent, ayez patience et attendez, l'avenir nous est réservé.
Ne soyez pas pressés, ne cherchez pas à imiter qui que ce soit d'autre. C'est une autre grande leçon que nous devons retenir ; l'imitation n'est pas la civilisation. Je peux me parer du vêtement d'un Raja, mais cela fera-t-il de moi un Raja ? Un âne dans une peau de lion ne fait jamais un lion. L'imitation, l'imitation lâche, ne mène jamais au progrès. C'est véritablement le signe d'une dégradation terrible chez un homme. Oui, quand un homme a commencé à se haïr lui-même, le dernier coup est porté. Quand un homme a commencé à avoir honte de ses ancêtres, la fin est venue. Me voici, l'un des moindres de la race hindoue, et pourtant fier de ma race, fier de mes ancêtres. Je suis fier de me dire Hindou, je suis fier d'être l'un de vos indignes serviteurs. Je suis fier d'être un compatriote des vôtres, vous les descendants des sages, vous les descendants des Rishis (sages voyants) les plus glorieux que le monde ait jamais vus. Par conséquent, ayez foi en vous-mêmes, soyez fiers de vos ancêtres, au lieu d'en avoir honte. Et n'imitez pas, n'imitez pas ! Chaque fois que vous êtes sous la coupe des autres, vous perdez votre propre indépendance. Si vous travaillez, même dans les choses spirituelles, au commandement des autres, lentement vous perdez toute faculté, même celle de penser. Faites ressortir par vos propres efforts ce que vous avez, mais n'imitez pas ; cependant prenez ce qui est bon chez les autres. Nous avons à apprendre des autres. Vous mettez la graine en terre, et vous lui donnez de la terre en abondance, de l'air et de l'eau pour se nourrir ; quand la graine grandit en plante et en arbre gigantesque, devient-elle la terre, devient-elle l'air, ou devient-elle l'eau ? Elle devient la plante puissante, l'arbre puissant, selon sa propre nature, ayant absorbé tout ce qui lui a été donné. Que telle soit votre position. Nous avons en effet bien des choses à apprendre des autres, oui, l'homme qui refuse d'apprendre est déjà mort. Notre Manu déclare : आददीत परां विद्यां प्रयत्नादवरादपि। अन्त्यादपि परं धर्म स्त्रीरत्नं दुष्कुलादपि। — « Prenez le joyau d'une femme pour épouse, même si elle est de naissance inférieure. Apprenez le savoir suprême en servant même l'homme de basse naissance ; et même du Chandâla (l'intouchable), apprenez en le servant le chemin du salut. » Apprenez tout ce qui est bon des autres, mais apportez-le en vous, et à votre propre manière absorbez-le ; ne devenez pas les autres. Ne vous laissez pas arracher à cette vie indienne ; ne pensez pas un seul instant qu'il serait meilleur pour l'Inde que tous les Indiens s'habillent, mangent et se comportent comme une autre race. Vous connaissez la difficulté d'abandonner une habitude de quelques années. Le Seigneur sait combien de milliers d'années sont dans votre sang ; cette vie nationale spécialisée a coulé dans une seule direction, le Seigneur sait depuis combien de milliers d'années ; et voulez-vous me dire que ce fleuve puissant, qui a presque atteint son océan, peut retourner aux neiges de son Himalaya ? C'est impossible ! La lutte pour le faire ne ferait que le briser. Par conséquent, faites place au courant vital de la nation. Retirez les obstacles qui barrent le chemin du progrès de ce fleuve puissant, nettoyez son passage, dégagez le canal, et il se précipitera par sa propre impulsion naturelle, et la nation avancera dans sa course et son progrès.
Voilà les lignes que je me permets de vous suggérer pour le travail spirituel en Inde. Il y a bien d'autres grands problèmes qui, faute de temps, je ne peux pas vous présenter ce soir. Par exemple, il y a la merveilleuse question de la caste. J'ai étudié cette question, ses arguments pour et contre, toute ma vie ; je l'ai étudiée dans presque chaque province de l'Inde. Je me suis mêlé aux gens de toutes les castes dans presque chaque partie du pays, et je suis trop déconcerté dans mon propre esprit pour saisir la signification même de ce système. Plus j'essaie de l'étudier, plus je suis déconcerté. Pourtant, enfin, je trouve qu'une petite lueur de lumière est devant moi ; je commence à en sentir la signification en ce moment. Puis il y a l'autre grand problème de l'alimentation et de la boisson. C'est un grand problème en effet. Il n'est pas aussi futile que nous le pensons généralement. Je suis arrivé à la conclusion que l'insistance que nous mettons maintenant sur l'alimentation et la boisson est des plus curieuses et va justement à l'encontre de ce que les Shastras (textes sacrés) exigeaient, c'est-à-dire que nous souffrons d'avoir négligé la pureté appropriée de la nourriture que nous mangeons et buvons ; nous avons perdu le véritable esprit de la chose.
Il y a plusieurs autres questions que je veux vous présenter et vous montrer comment ces problèmes peuvent être résolus, comment mettre en œuvre les idées ; mais malheureusement la séance n'a pu commencer que très tard, et je ne souhaite pas vous retenir plus longtemps. Je garderai donc mes idées sur la caste et d'autres choses pour une occasion future.
Maintenant, encore un mot et j'aurai terminé au sujet de ces idées spirituelles. La religion depuis longtemps est devenue statique en Inde. Ce qu'il nous faut, c'est la rendre dynamique. Je veux qu'elle soit introduite dans la vie de chacun. La religion, comme elle l'a toujours été dans le passé, doit entrer dans les palais des rois aussi bien que dans les foyers des paysans les plus pauvres du pays. La religion, l'héritage commun, le droit de naissance universel de la race, doit être apportée gratuitement à la porte de chacun. La religion en Inde doit être rendue aussi libre et aussi facile d'accès que l'air de Dieu. Et c'est le genre de travail que nous avons à accomplir en Inde, mais non pas en créant de petites sectes et en se battant sur des points de divergence. Prêchons là où nous sommes tous d'accord et laissons les différences se résoudre d'elles-mêmes. Comme je l'ai dit au peuple indien encore et encore, s'il y a des siècles d'obscurité dans une pièce et que nous y entrons et commençons à crier : « Oh, il fait noir, il fait noir ! », l'obscurité s'en ira-t-elle ? Apportez la lumière et l'obscurité s'évanouira sur-le-champ. C'est le secret de la réforme des hommes. Suggérez-leur des choses plus élevées ; croyez d'abord en l'homme. Pourquoi commencer avec la croyance que l'homme est dégradé et dégénéré ? Je n'ai jamais manqué de foi en l'homme en aucun cas, même en le prenant à son pire. Partout où j'ai eu foi en l'homme, bien qu'au début la perspective ne fût pas toujours brillante, elle a triomphé à la longue. Ayez foi en l'homme, qu'il vous paraisse très savant ou très ignorant. Ayez foi en l'homme, qu'il vous paraisse un ange ou le diable lui-même. Ayez d'abord foi en l'homme, et ensuite, ayant foi en lui, croyez que s'il y a des défauts en lui, s'il commet des erreurs, s'il embrasse les doctrines les plus grossières et les plus viles, croyez que ce n'est pas de sa vraie nature qu'elles viennent, mais du manque d'idéaux plus élevés. Si un homme va vers ce qui est faux, c'est parce qu'il ne peut pas obtenir ce qui est vrai. Par conséquent, la seule méthode pour corriger ce qui est faux est de lui fournir ce qui est vrai. Faites cela, et là votre travail est accompli. Donnez-lui la vérité, et laissez-le la comparer dans son propre esprit avec ce qu'il a déjà en lui ; et, notez mes paroles, si vous lui avez vraiment donné la vérité, le faux doit s'évanouir, la lumière doit dissiper les ténèbres, et la vérité fera ressortir le bien. C'est la voie si vous voulez réformer le pays spirituellement ; c'est la voie, et non le combat, ni même de dire aux gens que ce qu'ils font est mal. Placez le bien devant eux, voyez avec quelle avidité ils le saisissent, voyez comment le divin qui ne meurt jamais, qui vit toujours dans l'humain, se réveille et tend la main vers tout ce qui est bon et tout ce qui est glorieux.
Puisse Celui qui est le Créateur, le Protecteur et le Gardien de notre race, le Dieu de nos ancêtres, qu'Il soit appelé du nom de Vishnou, ou de Shiva, ou de Shakti (la Puissance divine), ou de Ganapati (le dieu à tête d'éléphant), qu'Il soit adoré comme Saguna (avec attributs) ou comme Nirguna (sans attributs), qu'Il soit adoré comme personnel ou comme impersonnel, puisse Celui que nos ancêtres connurent et invoquèrent par les mots : एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति। — « Ce qui existe est Un ; les sages L'appellent de divers noms » — puisse-t-Il pénétrer en nous avec Son amour puissant ; puisse-t-Il répandre Ses bénédictions sur nous, puisse-t-Il nous faire nous comprendre les uns les autres, puisse-t-Il nous faire travailler les uns pour les autres avec un amour véritable, avec un amour intense pour la vérité, et puisse pas le moindre désir de notre propre gloire personnelle, de notre propre prestige personnel, de notre propre avantage personnel, entrer dans cette grande œuvre de régénération spirituelle de l'Inde !
English
THE COMMON BASES OF HINDUISM
On his arrival at Lahore the Swamiji was accorded a grand reception by the leaders, both of the Ârya Samâj and of the Sanâtana Dharma Sabhâ. During his brief stay in Lahore, Swamiji delivered three lectures. The first of these was on "The Common Bases of Hinduism", the second on "Bhakti", and the third one was the famous lecture on "The Vedanta". On the first Occasion he spoke as follows:
This is the land which is held to be the holiest even in holy Âryâvarta; this is the Brahmâvarta of which our great Manu speaks. This is the land from whence arose that mighty aspiration after the Spirit, ay, which in times to come, as history shows, is to deluge the world. This is the land where, like its mighty rivers, spiritual aspirations have arisen and joined their strength, till they travelled over the length and breadth of the world and declared themselves with a voice of thunder. This is the land which had first to bear the brunt of all inroads and invasions into India; this heroic land had first to bare its bosom to every onslaught of the outer barbarians into Aryavarta. This is the land which, after all its sufferings, has not yet entirely lost its glory and its strength. Here it was that in later times the gentle Nânak preached his marvellous love for the world. Here it was that his broad heart was opened and his arms outstretched to embrace the whole world, not only of Hindus, but of Mohammedans too. Here it was that one of the last and one of the most glorious heroes of our race, Guru Govinda Singh, after shedding his blood and that of his dearest and nearest for the cause of religion, even when deserted by those for whom this blood was shed, retired into the South to die like a wounded lion struck to the heart, without a word against his country, without a single word of murmur.
Here, in this ancient land of ours, children of the land of five rivers, I stand before you, not as a teacher, for I know very little to teach, but as one who has come from the east to exchange words of greeting with the brothers of the west, to compare notes. Here am I, not to find out differences that exist among us, but to find where we agree. Here am I trying to understand on what ground we may always remain brothers, upon what foundations the voice that has spoken from eternity may become stronger and stronger as it grows. Here am I trying to propose to you something of constructive work and not destructive. For criticism the days are past, and we are waiting for constructive work. The world needs, at times, criticisms even fierce ones; but that is only for a time, and the work for eternity is progress and construction, and not criticism and destruction. For the last hundred years or so, there has been a flood of criticism all over this land of ours, where the full play of Western science has been let loose upon all the dark spots, and as a result the corners and the holes have become much more prominent than anything else. Naturally enough there arose mighty intellects all over the land, great and glorious, with the love of truth and justice in their hearts, with the love of their country, and above all, an intense love for their religion and their God; and because these mighty souls felt so deeply, because they loved so deeply, they criticised everything they thought was wrong. Glory unto these mighty spirits of the past! They have done so much good; but the voice of the present day is coming to us, telling, "Enough!" There has been enough of criticism, there has been enough of fault-finding, the time has come for the rebuilding, the reconstructing; the time has come for us to gather all our scattered forces, to concentrate them into one focus, and through that, to lead the nation on its onward march, which for centuries almost has been stopped. The house has been cleansed; let it be inhabited anew. The road has been cleared. March children of the Aryans!
Gentlemen, this is the motive that brings me before you, and at the start I may declare to you that I belong to no party and no sect. They are all great and glorious to me, I love them all, and all my life I have been attempting to find what is good and true in them. Therefore, it is my proposal tonight to bring before you points where we are agreed, to find out, if we can, a ground of agreement; and if through the grace of the Lord such a state of things be possible, let us take it up, and from theory carry it out into practice. We are Hindus. I do not use the word Hindu in any bad sense at all, nor do I agree with those that think there is any bad meaning in it. In old times, it simply meant people who lived on the other side of the Indus; today a good many among those who hate us may have put a bad interpretation upon it, but names are nothing. Upon us depends whether the name Hindu will stand for everything that is glorious, everything that is spiritual, or whether it will remain a name of opprobrium, one designating the downtrodden, the worthless, the heathen. If at present the word Hindu means anything bad, never mind; by our action let us be ready to show that this is the highest word that any language can invent. It has been one of the principles of my life not to be ashamed of my own ancestors. I am one of the proudest men ever born, but let me tell you frankly, it is not for myself, but on account of my ancestry. The more I have studied the past, the more I have looked back, more and more has this pride come to me, and it has given me the strength and courage of conviction, raised me up from the dust of the earth, and set me working out that great plan laid out by those great ancestors of ours. Children of those ancient Aryans, through the grace of the Lord may you have the same pride, may that faith in your ancestors come into your blood, may it become a part and parcel of your lives, may it work towards the salvation of the world!
Before trying to find out the precise point where we are all agreed, the common ground of our national life, one thing we must remember. Just as there is an individuality in every man, so there is a national individuality. As one man differs from another in certain particulars, in certain characteristics of his own, so one race differs from another in certain peculiar characteristics; and just as it is the mission of every man to fulfil a certain purpose in the economy of nature, just as there is a particular line set out for him by his own past Karma, so it is with nations — each nation has a destiny to fulfil, each nation has a message to deliver, each nation has a mission to accomplish. Therefore, from the very start, we must have to understand the mission of our own race, the destiny it has to fulfil, the place it has to occupy in the march of nations, the note which it has to contribute to the harmony of races. In our country, when children, we hear stories how some serpents have jewels in their heads, and whatever one may do with the serpent, so long as the jewel is there, the serpent cannot be killed. We hear stories of giants and ogres who had souls living in certain little birds, and so long as the bird was safe, there was no power on earth to kill these giants; you might hack them to pieces, or do what you liked to them, the giants could not die. So with nations, there is a certain point where the life of a nation centres, where lies the nationality of the nation, and until that is touched, the nation cannot die. In the light of this we can understand the most marvellous phenomenon that the history of the world has ever known. Wave after wave of Barbarian conquest has rolled over this devoted land of ours. "Allah Ho Akbar!" has rent the skies for hundreds of years, and no Hindu knew what moment would be his last. This is the most suffering and the most subjugated of all the historic lands of the world. Yet we still stand practically the same race, ready to face difficulties again and again if necessary; and not only so, of late there have been signs that we are not only strong, but ready to go out, for the sign of life is expansion.
We find today that our ideas and thoughts are no more cooped up within the bounds of India, but whether we will it or not, they are marching outside, filtering into the literature of nations, taking their place among nations, and in some, even getting a commanding dictatorial position. Behind this we find the explanation that the great contribution to the sum total of the world's progress from India is the greatest, the noblest, the sublimest theme that can occupy the mind of man — it is philosophy and spirituality. Our ancestors tried many other things; they, like other nations, first went to bring out the secrets of external nature as we all know, and with their gigantic brains that marvellous race could have done miracles in that line of which the world could have been proud for ever. But they gave it up for something higher; something better rings out from the pages of the Vedas: "That science is the greatest which makes us know Him who never changes!" The science of nature, changeful, evanescent, the world of death, of woe, of misery, may be great, great indeed; but the science of Him who changes not, the Blissful One, where alone is peace, where alone is life eternal, where alone is perfection, where alone all misery ceases — that, according to our ancestors, was the sublimest science of all. After all, sciences that can give us only bread and clothes and power over our fellowmen, sciences that can teach us only how to conquer our fellow-beings, to rule over them, which teach the strong to domineer over the weak — those they could have discovered if they willed. But praise be unto the Lord, they caught at once the other side, which was grander, infinitely higher, infinitely more blissful, till it has become the national characteristic, till it has come down to us, inherited from father to son for thousands of years, till it has become a part and parcel of us, till it tingles in every drop of blood that runs through our veins, till it has become our second nature, till the name of religion and Hindu have become one. This is the national characteristic, and this cannot be touched. Barbarians with sword and fire, barbarians bringing barbarous religions, not one of them could touch the core, not one could touch the "jewel", not one had the power to kill the "bird" which the soul of the race inhabited. This, therefore, is the vitality of I the race, and so long as that remains, there is no power under the sun that can kill the race. All the tortures and miseries of the world will pass over without hurting us, and we shall come out of the flames like Prahlâda, so long as we hold on to this grandest of all our inheritances, spirituality. If a Hindu is not spiritual I do not call him a Hindu. In other countries a man may be political first, and then he may have a little religion, but here in India the first and the foremost duty of our lives is to be spiritual first, and then, if there is time, let other things come. Bearing this in mind we shall be in a better position to understand why, for our national welfare, we must first seek out at the present day all the spiritual forces of the race, as was done in days of yore and will be done in all times to come. National union in India must be a gathering up of its scattered spiritual forces. A nation in India must be a union of those whose hearts beat to the same spiritual tune.
There have been sects enough in this country. There are sects enough, and there will be enough in the future, because this has been the peculiarity of our religion that in abstract principles so much latitude has been given that, although afterwards so much detail has been worked out, all these details are the working out of principles, broad as the skies above our heads, eternal as nature herself. Sects, therefore, as a matter of course, must exist here, but what need not exist is sectarian quarrel. Sects must be but sectarianism need not. The world would not be the better for sectarianism, but the world cannot move on without having sects. One set of men cannot do everything. The almost infinite mass of energy in the world cannot tie managed by a small number of people. Here, at once we see the necessity that forced this division of labour upon us — the division into sects. For the use of spiritual forces let there be sects; but is there any need that we should quarrel when our most ancient books declare that this differentiation is only apparent, that in spite of all these differences there is a thread of harmony, that beautified unity, running through them all? Our most ancient books have declared: एकं सव्दिप्रा बहुधा वदन्ति । — "That which exists is One; sages call Him by various names." Therefore, if there are these sectarian struggles, if there are these fights among the different sects, if there is jealousy and hatred between the different sects in India, the land where all sects have always been honoured, it is a shame on us who dare to call ourselves the descendants of those fathers.
There are certain great principles in which, I think, we — whether Vaishnavas, Shaivas, Shâktas, or Gânapatyas, whether belonging to the ancient Vedantists or the modern ones, whether belonging to the old rigid sects or the modern reformed ones — are all one, and whoever calls himself a Hindu, believes in these principles. Of course there is a difference in the interpretation, in the explanation of these principles, and that difference should be there, and it should be allowed, for our standard is not to bind every man down to our position. It would be a sin to force every man to work out our own interpretation of things, and to live by our own methods. Perhaps all who are here will agree on the first point that we believe the Vedas to be the eternal teachings of the secrets of religion. We all believe that this holy literature is without beginning and without end, coeval with nature, which is without beginning and without end; and that all our religious differences, all our religious struggles must end when we stand in the presence of that holy book; we are all agreed that this is the last court of appeal in all our spiritual differences. We may take different points of view as to what the Vedas are. There may be one sect which regards one portion as more sacred than another, but that matters little so long as we say that we are all brothers in the Vedas, that out of these venerable, eternal, marvellous books has come everything that we possess today, good, holy, and pure. Well, therefore, if we believe in all this, let this principle first of all be preached broadcast throughout the length and breadth of the land. If this be true, let the Vedas have that prominence which they always deserve, and which we all believe in. First, then, the Vedas. The second point we all believe in is God, the creating, the preserving power of the whole universe, and unto whom it periodically returns to come out at other periods and manifest this wonderful phenomenon, called the universe. We may differ as to our conception of God. One may believe in a God who is entirely personal, another may believe in a God who is personal and yet not human, and yet another may believe in a God who is entirely impersonal, and all may get their support from the Vedas. Still we are all believers in God; that is to say, that man who does not believe in a most marvellous Infinite Power from which everything has come, in which everything lives, and to which everything must in the end return, cannot be called a Hindu. If that be so, let us try to preach that idea all over the land. Preach whatever conception you have to give, there is no difference, we are not going to fight over it, but preach God; that is all we want. One idea may be better than another, but, mind you, not one of them is bad. One is good, another is better, and again another may be the best, but the word bad does not enter the category of our religion. Therefore, may the Lord bless them all who preach the name of God in whatever form they like! The more He is preached, the better for this race. Let our children be brought up in this idea, let this idea enter the homes of the poorest and the lowest, as well as of the richest and the highest — the idea of the name of God.
The third idea that I will present before you is that, unlike all other races of the world, we do not believe that this world was created only so many thousand years ago, and is going to be destroyed eternally on a certain day. Nor do we believe that the human soul has been created along with this universe just out of nothing. Here is another point I think we are all able to agree upon. We believe in nature being without beginning and without end; only at psychological periods this gross material of the outer universe goes back to its finer state, thus to remain for a certain period, again to be projected outside to manifest all this infinite panorama we call nature. This wavelike motion was going on even before time began, through eternity, and will remain for an infinite period of time.
Next, all Hindus believe that man is not only a gross material body; not only that within this there is the finer body, the mind, but there is something yet greater — for the body changes and so does the mind — something beyond, the Âtman — I cannot translate the word to you for any translation will be wrong — that there is something beyond even this fine body, which is the Atman of man, which has neither beginning nor end, which knows not what death is. And then this peculiar idea, different from that of all other races of men, that this Atman inhabits body after body until there is no more interest for it to continue to do so, and it becomes free, not to be born again, I refer to the theory of Samsâra and the theory of eternal souls taught by our Shâstras. This is another point where we all agree, whatever sect we may belong to. There may be differences as to the relation between the soul and God. According to one sect the soul may be eternally different from God, according to another it may be a spark of that infinite fire, yet again according to others it may be one with that Infinite. It does not matter what our interpretation is, so long as we hold on to the one basic belief that the soul is infinite, that this soul was never created, and therefore will never die, that it had to pass and evolve into various bodies, till it attained perfection in the human one — in that we are all agreed. And then comes the most differentiating, the grandest, and the most wonderful discovery in the realms of spirituality that has ever been made. Some of you, perhaps, who have been studying Western thought, may have observed already that there is another radical difference severing at one stroke all that is Western from all that is Eastern. It is this that we hold, whether we are Shâktas, Sauras, or Vaishnavas, even whether we are Bauddhas or Jainas, we all hold in India that the soul is by its nature pure and perfect, infinite in power and blessed. Only, according to the dualist, this natural blissfulness of the soul has become contracted by past bad work, and through the grace of God it is again going to open out and show its perfection; while according to the monist, even this idea of contraction is a partial mistake, it is the veil of Maya that causes us to think the, soul has lost its powers, but the powers are there fully manifest. Whatever the difference may be, we come to the central core, and there is at once an irreconcilable difference between all that is Western and Eastern. The Eastern is looking inward for all that is great and good. When we worship, we close our eyes and try to find God within. The Western is looking up outside for his God. To the Western their religious books have been inspired, while with us our books have been expired; breath-like they came, the breath of God, out of the hearts of sages they sprang, the Mantra-drashtâs.
This is one great point to understand, and, my friends, my brethren, let me tell you, this is the one point we shall have to insist upon in the future. For I am firmly convinced, and I beg you to understand this one fact - no good comes out of the man who day and night thinks he is nobody. If a man, day and night, thinks he is miserable, low, and nothing, nothing he becomes. If you say yea, yea, "I am, I am", so shall you be; and if you say "I am not", think that you are not, and day and night meditate upon the fact that you are nothing, ay, nothing shall you be. That is the great fact which you ought to remember. We are the children of the Almighty, we are sparks of the infinite, divine fire. How can we be nothings? We are everything, ready to do everything, we can do everything, and man must do everything. This faith in themselves was in the hearts of our ancestors, this faith in themselves was the motive power that pushed them forward and forward in the march of civilisation; and if there has been degeneration, if there has been defect, mark my words, you will find that degradation to have started on the day our people lost this faith in themselves. Losing faith in one's self means losing faith in God. Do you believe in that infinite, good Providence working in and through you? If you believe that this Omnipresent One, the Antaryâmin, is present in every atom, is through and through, Ota-prota, as the Sanskrit word goes, penetrating your body, mind and soul, how can you lose, heart? I may be a little bubble of water, and you may be a mountain-high wave. Never mind! The infinite ocean is the background of me as well as of you. Mine also is that infinite ocean of life, of power, of spirituality, as well as yours. I am already joined — from my very birth, from the very fact of my life — I am in Yoga with that infinite life and infinite goodness and infinite power, as you are, mountain-high though you may be. Therefore, my brethren, teach this life-saving, great, ennobling, grand doctrine to your children, even from their very birth. You need not teach them Advaitism; teach them Dvaitism, or any "ism" you please, but we have seen that this is the common "ism" all through India; this marvellous doctrine of the soul, the perfection of the soul, is commonly believed in by all sects. As says our great philosopher Kapila, if purity has not been the nature of the soul, it can never attain purity afterwards, for anything that was not perfect by nature, even if it attained to perfection, that perfection would go away again. If impurity is the nature of man, then man will have to remain impure, even though he may be pure for five minutes. The time will come when this purity will wash out, pass away, and the old natural impurity will have its sway once more. Therefore, say all our philosophers, good is our nature, perfection is our nature, not imperfection, not impurity — and we should remember that. Remember the beautiful example of the great sage who, when he was dying, asked his mind to remember all his mighty deeds and all his mighty thoughts. There you do not find that he was teaching his mind to remember all his weaknesses and all his follies. Follies there are, weakness there must be, but remember your real nature always — that is the only way to cure the weakness, that is the only way to cure the follies.
It seems that these few points are common among all the various religious sects in India, and perhaps in future upon this common platform, conservative and liberal religionists, old type and new type, may shake hands. Above all, there is another thing to remember, which I am sorry we forget from time to time, that religion, in India, means realisation and nothing short of that. "Believe in the doctrine, and you are safe", can never be taught to us, for we do not believe in that. You are what you make yourselves. You are, by the grace of God and your own exertions, what you are. Mere believing in certain theories and doctrines will not help you much. The mighty word that came out from the sky of spirituality in India was Anubhuti, realisation, and ours are the only books which declare again and again: "The Lord is to be seen". Bold, brave words indeed, but true to their very core; every sound, every vibration is true. Religion is to be realised, not only heard; it is not in learning some doctrine like a parrot. Neither is it mere intellectual assent — that is nothing; but it must come into us. Ay, and therefore the greatest proof that we have of the existence of a God is not because our reason says so, but because God has been seen by the ancients as well as by the moderns. We believe in the soul not only because there are good reasons to prove its existence, but, above all, because there have been in the past thousands in India, there are still many who have realised, and there will be thousands in the future who will realise and see their own souls. And there is no salvation for man until he sees God, realises his own soul. Therefore, above all, let us understand this, and the more we understand it the less we shall have of sectarianism in India, for it is only that man who has realised God and seen Him, who is religious. In him the knots have been cut asunder, in him alone the doubts have subsided; he alone has become free from the fruits of action who has seen Him who is nearest of the near and farthest of the far. Ay, we often mistake mere prattle for religious truth, mere intellectual perorations for great spiritual realisation, and then comes sectarianism, then comes fight. If we once understand that this realisation is the only religion, we shall look into our own hearts and find how far we are towards realising the truths of religion. Then we shall understand that we ourselves are groping in darkness, and are leading others to grope in the same darkness, then we shall cease from sectarianism, quarrel, arid fight. Ask a man who wants to start a sectarian fight, "Have you seen God? Have you seen the Atman? If you have not, what right have you to preach His name — you walking in darkness trying to lead me into the same darkness — the blind leading the blind, and both falling into the ditch?"
Therefore, take more thought before you go and find fault with others. Let them follow their own path to realisation so long as they struggle to see truth in their own hearts; and when the broad, naked truth will be seen, then they will find that wonderful blissfulness which marvellously enough has been testified to by every seer in India, by every one who has realised the truth. Then words of love alone will come out of that heart, for it has already been touched by Him who is the essence of Love Himself. Then and then alone, all sectarian quarrels will cease, and we shall be in a position to understand, to bring to our hearts, to embrace, to intensely love the very word Hindu and every one who bears that name. Mark me, then and then alone you are a Hindu when the very name sends through you a galvanic shock of strength. Then and then alone you are a Hindu when every man who bears the name, from any country, speaking our language or any other language, becomes at once the nearest and the dearest to you. Then and then alone you are a Hindu when the distress of anyone bearing that name comes to your heart and makes you feel as if your own son were in distress. Then and then alone you are a Hindu when you will be ready to bear everything for them, like the great example I have quoted at the beginning of this lecture, of your great Guru Govind Singh. Driven out from this country, fighting against its oppressors, after having shed his own blood for the defence of the Hindu religion, after having seen his children killed on the battlefield — ay, this example of the great Guru, left even by those for whose sake he was shedding his blood and the blood of his own nearest and dearest — he, the wounded lion, retired from the field calmly to die in the South, but not a word of curse escaped his lips against those who had ungratefully forsaken him! Mark me, every one of you will have to be a Govind Singh, if you want to do good to your country. You may see thousands of defects in your countrymen, but mark their Hindu blood. They are the first Gods you will have to worship even if they do everything to hurt you, even if everyone of them send out a curse to you, you send out to them words of love. If they drive you out, retire to die in silence like that mighty lion, Govind Singh. Such a man is worthy of the name of Hindu; such an ideal ought to be before us always. All our hatchets let us bury; send out this grand current of love all round.
Let them talk of India's regeneration as they like. Let me tell you as one who has been working — at least trying to work — all his life, that there is no regeneration for India until you be spiritual. Not only so, but upon it depends the welfare of the whole world. For I must tell you frankly that the very foundations of Western civilisation have been shaken to their base. The mightiest buildings, if built upon the loose sand foundations of materialism, must come to grief one day, must totter to their destruction some day. The history of the world is our witness. Nation after nation has arisen and based its greatness upon materialism, declaring man was all matter. Ay, in Western language, a man gives up the ghost, but in our language a man gives up his body. The Western man is a body first, and then he has a soul; with us a man is a soul and spirit, and he has a body. Therein lies a world of difference. All such civilisations, therefore, as have been based upon such sand foundations as material comfort and all that, have disappeared one after another, after short lives, from the face of the world; but the civilisation of India and the other nations that have stood at India's feet to listen and learn, namely, Japan and China, live even to the present day, and there are signs even of revival among them. Their lives are like that of the Phoenix, a thousand times destroyed, but ready to spring up again more glorious. But a materialistic civilisation once dashed down, never can come up again; that building once thrown down is broken into pieces once for all. Therefore have patience and wait, the future is in store for us.
Do not be in a hurry, do not go out to imitate anybody else. This is another great lesson we have to remember; imitation is not civilisation. I may deck myself out in a Raja's dress, but will that make me a Raja? An ass in a lion's skin never makes a lion. Imitation, cowardly imitation, never makes for progress. It is verily the sign of awful degradation in a man. Ay, when a man has begun to hate himself, then the last blow has come. When a man has begun to be ashamed of his ancestors, the end has come. Here am I, one of the least of the Hindu race, yet proud of my race, proud of my ancestors. I am proud to call myself a Hindu, I am proud that I am one of your unworthy servants. I am proud that I am a countryman of yours, you the descendants of the sages, you the descendants of the most glorious Rishis the world ever saw. Therefore have faith in yourselves, be proud of your ancestors, instead of being ashamed of them. And do not imitate, do not imitate! Whenever you are under the thumb of others, you lose your own independence. If you are working, even in spiritual things, at the dictation of others, slowly you lose all faculty, even of thought. Bring out through your own exertions what you have, but do not imitate, yet take what is good from others. We have to learn from others. You put the seed in the ground, and give it plenty of earth, and air, and water to feed upon; when the seed grows into the plant and into a gigantic tree, does it become the earth, does it become the air, or does it become the water? It becomes the mighty plant, the mighty tree, after its own nature, having absorbed everything that was given to it. Let that be your position. We have indeed many things to learn from others, yea, that man who refuses to learn is already dead. Declares our Manu: आददीत परां विद्यां प्रयत्नादवरादपि। अन्त्यादपि परं धर्म स्त्रीरत्नं दुष्कुलादपि। — "Take the jewel of a woman for your wife, though she be of inferior descent. Learn supreme knowledge with service even from the man of low birth; and even from the Chandâla, learn by serving him the way to salvation." Learn everything that is good from others, but bring it in, and in your own way absorb it; do not become others. Do not be dragged away out of this Indian life; do not for a moment think that it would be better for India if all the Indians dressed, ate, and behaved like another race. You know the difficulty of giving up a habit of a few years. The Lord knows how many thousands of years are in your blood; this national specialised life has been flowing in one way, the Lord knows for how many thousands of years; and do you mean to say that that mighty stream, which has nearly reached its ocean, can go back to the snows of its Himalayas again? That is impossible! The struggle to do so would only break it. Therefore, make way for the life-current of the nation. Take away the blocks that bar the way to the progress of this mighty river, cleanse its path, clear the channel, and out it will rush by its own natural impulse, and the nation will go on careering and progressing.
These are the lines which I beg to suggest to you for spiritual work in India. There are many other great problems which, for want of time, I cannot bring before you this night. For instance, there is the wonderful question of caste. I have been studying this question, its pros and cons, all my life; I have studied it in nearly every province in India. I have mixed with people of all castes in nearly every part of the country, and I am too bewildered in my own mind to grasp even the very significance of it. The more I try to study it, the more I get bewildered. Still at last I find that a little glimmer of light is before me, I begin to feel its significance just now. Then there is the other great problem about eating and drinking. That is a great problem indeed. It is not so useless a thing as we generally think. I have come to the conclusion that the insistence which we make now about eating and drinking is most curious and is just going against what the Shastras required, that is to say, we come to grief by neglecting the proper purity of the food we eat and drink; we have lost the true spirit of it.
There are several other questions which I want to bring before you and show how these problems can be solved, how to work out the ideas; but unfortunately the meeting could not come to order until very late, and I do not wish to detain you any longer now. I will, therefore, keep my ideas about caste and other things for a future occasion.
Now, one word more and I will finish about these spiritual ideas. Religion for a long time has come to be static in India. What we want is to make it dynamic. I want it to be brought into the life of everybody. Religion, as it always has been in the past, must enter the palaces of kings as well as the homes of the poorest peasants in the land. Religion, the common inheritance, the universal birthright of the race, must be brought free to the door of everybody. Religion in India must be made as free and as easy of access as is God's air. And this is the kind of work we have to bring about in India, but not by getting up little sects and fighting on points of difference. Let us preach where we all agree and leave the differences to remedy themselves. As I have said to the Indian people again and again, if there is the darkness of centuries in a room and we go into the room and begin to cry, "Oh, it is dark, it is dark!", will the darkness go? Bring in the light and the darkness will vanish at once. This is the secret of reforming men. Suggest to them higher things; believe in man first. Why start with the belief that man is degraded and degenerated? I have never failed in my faith in man in any case, even taking him at his worst. Wherever I had faith in man, though at first the prospect was not always bright, yet it triumphed in the long run. Have faith in man, whether he appears to you to be a very learned one or a most ignorant one. Have faith in man, whether he appears to be an angel or the very devil himself. Have faith in man first, and then having faith in him, believe that if there are defects in him, if he makes mistakes, if he embraces the crudest and the vilest doctrines, believe that it is not from his real nature that they come, but from the want of higher ideals. If a man goes towards what is false, it is because he cannot get what is true. Therefore the only method of correcting what is false is by supplying him with what is true. Do this, and let him compare. You give him the truth, and there your work is done. Let him compare it in his own mind with what he has already in him; and, mark my words, if you have really given him the truth, the false must vanish, light must dispel darkness, and truth will bring the good out. This is the way if you want to reform the country spiritually; this is the way, and not fighting, not even telling people that what they are doing is bad. Put the good before them, see how eagerly they take it, see how the divine that never dies, that is always living in the human, comes up awakened and stretches out its hand for all that is good, and all that is glorious.
May He who is the Creator, the Preserver, and the Protector of our race, the God of our forefathers, whether called by the name of Vishnu, or Shiva, or Shakti, or Ganapati, whether He is worshipped as Saguna or as Nirguna, whether He is worshipped as personal or as impersonal, may He whom our forefathers knew and addressed by the words, एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति । — "That which exists is One; sages call Him by various names" — may He enter into us with His mighty love; may He shower His blessings on us, may He make us understand each other, may He make us work for each other with real love, with intense love for truth, and may not the least desire for our own personal fame, our own personal prestige, our own personal advantage, enter into this great work of me spiritual regeneration of India!
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.