L'Atman : son esclavage et sa liberté
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Français
CHAPITRE XV
L'ATMAN (le Soi veritable) : SA SERVITUDE ET SA LIBERATION
(Confere en Amerique)
Selon la philosophie Advaita, il n'y a qu'une seule chose reelle dans l'univers, qu'elle appelle Brahman (la Realite absolue) ; tout le reste est irreel, manifeste et fabrique a partir de Brahman par le pouvoir de Maya (l'illusion cosmique). Revenir a ce Brahman est notre but. Nous sommes, chacun d'entre nous, ce Brahman, cette Realite, plus cette Maya. Si nous pouvons nous debarrasser de cette Maya ou ignorance, alors nous devenons ce que nous sommes reellement. Selon cette philosophie, chaque homme se compose de trois parties -- le corps, l'organe interne ou le mental, et derriere cela, ce que l'on appelle l'Atman, le Soi. Le corps est l'enveloppe exterieure et le mental est l'enveloppe interieure de l'Atman qui est le veritable percevant, le veritable jouissant, l'etre dans le corps qui fait fonctionner le corps au moyen de l'organe interne ou mental.
L'Atman est la seule existence dans le corps humain qui soit immaterielle. Parce qu'il est immateriel, il ne peut etre un compose, et parce qu'il n'est pas un compose, il n'obeit pas a la loi de cause et d'effet, et il est donc immortel. Ce qui est immortel ne peut avoir de commencement car tout ce qui a un commencement doit avoir une fin. Il s'ensuit egalement qu'il doit etre sans forme ; il ne peut y avoir de forme sans matiere. Tout ce qui a une forme doit avoir un commencement et une fin. Aucun d'entre nous n'a vu une forme qui n'ait pas eu de commencement et qui n'aura pas de fin. Une forme nait d'une combinaison de force et de matiere. Cette chaise a une forme particuliere, c'est-a-dire qu'une certaine quantite de matiere est soumise a l'action d'une certaine quantite de force et amenee a prendre une forme particuliere. La forme est le resultat d'une combinaison de matiere et de force. La combinaison ne peut etre eternelle ; il doit venir pour chaque combinaison un moment ou elle se dissoudra. Ainsi toutes les formes ont un commencement et une fin. Nous savons que notre corps perira ; il a eu un commencement et il aura une fin. Mais le Soi n'ayant pas de forme ne peut etre lie par la loi du commencement et de la fin. Il existe depuis un temps infini ; de meme que le temps est eternel, de meme le Soi de l'homme est eternel. Deuxiemement, il doit etre omnipresent. Seule la forme est conditionnee et limitee par l'espace ; ce qui est sans forme ne peut etre confine dans l'espace. Ainsi, selon le Vedanta Advaita, le Soi, l'Atman, en vous, en moi, en chacun, est omnipresent. Vous etes autant dans le soleil maintenant que sur cette terre, autant en Angleterre qu'en Amerique. Mais le Soi agit a travers le mental et le corps, et la ou ils se trouvent, son action est visible.
Chaque oeuvre que nous accomplissons, chaque pensee que nous pensons, produit une impression, appelee en sanskrit Samskara, sur le mental, et la somme totale de ces impressions devient la force formidable que l'on appelle le « caractere ». Le caractere d'un homme est ce qu'il a cree pour lui-meme ; c'est le resultat des actions mentales et physiques qu'il a accomplies dans sa vie. La somme totale des Samskaras est la force qui donne a l'homme la direction suivante apres la mort. Un homme meurt ; le corps tombe et retourne aux elements ; mais les Samskaras demeurent, adherant au mental qui, etant fait de matiere subtile, ne se dissout pas, car plus la matiere est subtile, plus elle est persistante. Mais le mental aussi se dissout a la longue, et c'est la ce pour quoi nous luttons. A ce sujet, la meilleure illustration qui me vient a l'esprit est celle du tourbillon. Differents courants d'air venant de differentes directions se rencontrent, et au point de rencontre ils s'unissent et continuent de tourner ; en tournant, ils forment un corps de poussiere, attirant des morceaux de papier, de paille, etc., en un endroit, pour les laisser tomber et aller a un autre, et ainsi de suite en tournant, soulevant et formant des corps a partir des materiaux qui se trouvent devant eux. De meme les forces, appelees Prana en sanskrit, se rassemblent et forment le corps et le mental a partir de la matiere, et avancent jusqu'a ce que le corps tombe, lorsqu'elles soulievent d'autres materiaux pour fabriquer un autre corps, et quand celui-ci tombe, un autre se leve, et ainsi le processus continue. La force ne peut voyager sans matiere. Ainsi, quand le corps tombe, la substance mentale demeure, le Prana sous forme de Samskaras agissant sur elle ; et alors elle va a un autre point, souleve un autre tourbillon a partir de materiaux frais, et commence un autre mouvement ; et ainsi elle voyage de lieu en lieu jusqu'a ce que la force soit entierement depensee ; et alors elle tombe, terminee. Ainsi, quand le mental prendra fin, sera brise en morceaux entierement, sans laisser aucun Samskara, nous serons entierement libres, et jusque-la nous sommes en servitude ; jusque-la l'Atman est recouvert par le tourbillon du mental, et s'imagine qu'il est emporte de lieu en lieu. Quand le tourbillon retombe, l'Atman decouvre qu'Il est omnipresent. Il peut aller ou Il veut, est entierement libre, et est capable de fabriquer autant de mentaux ou de corps qu'Il le souhaite ; mais jusque-la Il ne peut aller qu'avec le tourbillon. Cette liberte est le but vers lequel nous nous dirigeons tous.
Supposons qu'il y ait une balle dans cette salle, et que nous ayons chacun un maillet dans les mains et que nous commencions a frapper la balle, lui donnant des centaines de coups, la poussant d'un point a un autre, jusqu'a ce qu'elle finisse par sortir de la salle. Avec quelle force et dans quelle direction sortira-t-elle ? Celles-ci seront determinees par les forces qui ont agi sur elle tout au long de la salle. Tous les differents coups qui ont ete donnes auront leurs effets. Chacune de nos actions, mentales et physiques, est un tel coup. Le mental humain est une balle qui est frappee. Nous sommes frappes a travers cette salle du monde sans cesse, et notre sortie en est determinee par la force de tous ces coups. Dans chaque cas, la vitesse et la direction de la balle sont determinees par les coups qu'elle a recus ; ainsi toutes nos actions dans ce monde determineront notre naissance future. Notre naissance presente, par consequent, est le resultat de notre passe. Voici un cas : supposons que je vous donne une chaine sans fin, dans laquelle il y a un maillon noir et un maillon blanc alternativement, sans commencement et sans fin, et supposons que je vous demande la nature de la chaine. Au debut, vous trouverez une difficulte a determiner sa nature, la chaine etant infinie aux deux extremites, mais lentement vous decouvrez que c'est une chaine. Vous decouvrez bientot que cette chaine infinie est une repetition des deux maillons, noir et blanc, et ceux-ci multiplies a l'infini deviennent une chaine entiere. Si vous connaissez la nature de l'un de ces maillons, vous connaissez la nature de la chaine entiere, parce que c'est une repetition parfaite. Toutes nos vies, passees, presentes et futures, forment, pour ainsi dire, une chaine infinie, sans commencement et sans fin, dont chaque maillon est une vie, avec deux extremites, la naissance et la mort. Ce que nous sommes et faisons ici est repete encore et encore, avec peu de variations. Ainsi, si nous connaissons ces deux maillons, nous connaitrons tous les passages que nous devrons traverser dans ce monde. Nous voyons, par consequent, que notre passage dans ce monde a ete exactement determine par nos passages precedents. De meme, nous sommes dans ce monde par nos propres actions. Tout comme nous en sortons avec la somme totale de nos actions presentes sur nous, de meme nous voyons que nous y entrons avec la somme totale de nos actions passees sur nous ; ce qui nous fait sortir est la meme chose qui nous fait entrer. Qu'est-ce qui nous fait entrer ? Nos actes passes. Qu'est-ce qui nous fait sortir ? Nos propres actes ici, et ainsi de suite sans fin. Comme la chenille qui prend le fil de sa propre bouche et construit son cocon et finit par se trouver prise a l'interieur du cocon, nous nous sommes lies par nos propres actions, nous avons jete le filet de nos actions autour de nous-memes. Nous avons mis en marche la loi de causalite, et nous trouvons qu'il est difficile de nous en extraire. Nous avons mis la roue en mouvement, et nous sommes ecrases sous elle. Ainsi cette philosophie nous enseigne que nous sommes uniformement lies par nos propres actions, bonnes ou mauvaises.
L'Atman ne vient ni ne va jamais, n'est jamais ne ni ne meurt. C'est la nature qui se meut devant l'Atman, et le reflet de ce mouvement est sur l'Atman ; et l'Atman pense par ignorance que c'est lui qui bouge, et non la nature. Quand l'Atman pense cela, il est en servitude ; mais quand il decouvre qu'il ne bouge jamais, qu'il est omnipresent, alors la liberte vient. L'Atman en servitude est appele Jiva (l'ame individuelle). Ainsi vous voyez que lorsqu'on dit que l'Atman va et vient, c'est dit uniquement pour faciliter la comprehension, tout comme pour la commodite de l'etude de l'astronomie on vous demande de supposer que le soleil tourne autour de la terre, bien que tel ne soit pas le cas. Ainsi le Jiva, l'ame, parvient a des etats plus eleves ou plus bas. C'est la bien connue loi de la reincarnation ; et cette loi lie toute la creation.
Les gens dans ce pays trouvent trop horrible que l'homme puisse provenir d'un animal. Pourquoi ? Quelle sera la fin de ces millions d'animaux ? Ne sont-ils rien ? Si nous avons une ame, eux aussi en ont une, et s'ils n'en ont pas, nous non plus. Il est absurde de dire que l'homme seul a une ame et les animaux aucune. J'ai vu des hommes pires que des animaux.
L'ame humaine a sejourne dans des formes inferieures et superieures, migrant de l'une a l'autre, selon les Samskaras ou impressions, mais c'est uniquement dans la forme la plus elevee, celle de l'homme, qu'elle parvient a la liberte. La forme humaine est plus elevee que meme la forme angelique, et de toutes les formes c'est la plus haute ; l'homme est l'etre le plus eleve de la creation, car il parvient a la liberte.
Tout cet univers etait en Brahman, et il a ete, pour ainsi dire, projete hors de Lui, et a ete en mouvement pour retourner a la source dont il a ete projete, comme l'electricite qui sort de la dynamo, complete le circuit et y retourne. Il en est de meme pour l'ame. Projetee de Brahman, elle est passee par toutes sortes de formes vegetales et animales, et elle est enfin dans l'homme, et l'homme est le plus proche de Brahman. Retourner a Brahman dont nous avons ete projetes est la grande lutte de la vie. Que les gens le sachent ou non n'a pas d'importance. Dans l'univers, tout ce que nous voyons de mouvement, de luttes dans les mineraux, les plantes ou les animaux est un effort pour revenir au centre et etre en repos. Il y avait un equilibre, et cet equilibre a ete detruit ; et toutes les parties, atomes et molecules s'efforcent de retrouver leur equilibre perdu. Dans cette lutte, ils se combinent et se reforment, donnant naissance a tous les phenomenes merveilleux de la nature. Toutes les luttes et competitions dans la vie animale, la vie vegetale, et partout ailleurs, toutes les luttes sociales et les guerres ne sont que des expressions de cette lutte eternelle pour retrouver cet equilibre.
Le passage de la naissance a la mort, ce voyage, est ce que l'on appelle Samsara en sanskrit, la ronde des naissances et des morts, litteralement. Toute la creation, passant par cette ronde, deviendra tot ou tard libre. La question peut etre soulevee : si nous devons tous parvenir a la liberte, pourquoi devrions-nous lutter pour l'atteindre ? Si chacun va etre libre, nous allons nous asseoir et attendre. Il est vrai que chaque etre deviendra libre, tot ou tard ; nul ne peut etre perdu. Rien ne peut etre detruit ; tout doit s'elever. S'il en est ainsi, a quoi sert notre lutte ? En premier lieu, la lutte est le seul moyen qui nous amenera au centre, et en second lieu, nous ne savons pas pourquoi nous luttons. Nous devons le faire. « Sur des milliers d'hommes, certains s'eveillent a l'idee qu'ils deviendront libres. » Les vastes masses de l'humanite se contentent des choses materielles, mais il y en a quelques-uns qui s'eveillent et qui veulent revenir, qui en ont assez de ce jeu ici-bas. Ceux-la luttent consciemment, tandis que le reste le fait inconsciemment.
L'alpha et l'omega de la philosophie du Vedanta est de « renoncer au monde », renoncer a l'irreel et saisir le reel. Ceux qui sont epris du monde peuvent demander : « Pourquoi devrions-nous tenter d'en sortir, de retourner au centre ? Supposons que nous soyons tous venus de Dieu, mais nous trouvons que ce monde est agreable et plaisant ; alors pourquoi ne devrions-nous pas plutot essayer d'obtenir de plus en plus du monde ? Pourquoi devrions-nous essayer d'en sortir ? » Ils disent : regardez les merveilleuses ameliorations qui se produisent dans le monde chaque jour, combien de luxe est fabrique pour lui. C'est tres agreable. Pourquoi devrions-nous nous en aller et nous efforcer d'atteindre quelque chose qui n'est pas cela ? La reponse est que le monde est certain de mourir, d'etre brise en morceaux, et que de nombreuses fois nous avons eu les memes jouissances. Toutes les formes que nous voyons maintenant ont ete manifestees encore et encore, et le monde dans lequel nous vivons a ete ici de nombreuses fois auparavant. J'ai ete ici et je vous ai parle de nombreuses fois auparavant. Vous saurez qu'il en est necessairement ainsi, et les paroles memes que vous avez ecoutees maintenant, vous les avez entendues de nombreuses fois auparavant. Et de nombreuses fois encore il en sera de meme. Les ames n'ont jamais ete differentes, les corps se sont constamment dissous et reformes. Deuxiemement, ces choses se produisent periodiquement. Supposons qu'il y ait ici trois ou quatre des, et quand nous les lancons, l'un donne cinq, un autre quatre, un autre trois, et un autre deux. Si vous continuez a lancer, il doit venir des moments ou ces memes numeros se repeteront. Continuez a lancer, et peu importe combien long soit l'intervalle, ces numeros doivent revenir. On ne peut affirmer en combien de lancers ils reviendront ; c'est la loi du hasard. Il en est de meme pour les ames et leurs associations. Aussi distantes que puissent etre les periodes, les memes combinaisons et dissolutions se reproduiront encore et encore. La meme naissance, manger et boire, et ensuite la mort, reviennent encore et encore. Certains ne trouvent jamais rien de plus eleve que les jouissances du monde, mais ceux qui veulent s'elever plus haut trouvent que ces jouissances ne sont jamais definitives, qu'elles ne sont que des etapes en chemin.
Chaque forme, disons, en commencant par le petit ver et en finissant par l'homme, est comme l'une des cabines de la grande roue Ferris de Chicago qui est en mouvement tout le temps, mais les occupants changent. Un homme entre dans une cabine, se deplace avec la roue et en sort. La roue continue sans cesse. Une ame entre dans une forme, y reside pendant un temps, puis la quitte et entre dans une autre, et quitte celle-la encore pour une troisieme. Ainsi la ronde continue jusqu'a ce qu'elle sorte de la roue et devienne libre.
D'etonnants pouvoirs de lecture du passe et de l'avenir d'une vie humaine ont ete connus dans tous les pays et a toutes les epoques. L'explication est que, tant que l'Atman est dans le domaine de la causalite -- bien que sa liberte inherente ne soit pas entierement perdue et puisse s'affirmer, meme au point de faire sortir l'ame de la chaine causale, comme il le fait dans le cas des hommes qui deviennent libres -- ses actions sont grandement influencees par la loi causale et rendent ainsi possible pour des hommes, dotes de la perspicacite necessaire pour retracer la sequence des effets, de dire le passe et l'avenir.
Tant qu'il y a du desir ou du manque, c'est un signe certain qu'il y a imperfection. Un etre parfait et libre ne peut avoir aucun desir. Dieu ne peut rien vouloir. S'Il desire, Il ne peut etre Dieu. Il serait imparfait. Ainsi, tous les discours sur Dieu desirant ceci et cela, et se mettant en colere et se rejouissant tour a tour, sont des propos d'enfants, mais ne signifient rien. C'est pourquoi il a ete enseigne par tous les maitres : « Ne desirez rien, abandonnez tous les desirs et soyez parfaitement satisfaits. »
Un enfant vient au monde en rampant et sans dents, et le vieil homme en sort sans dents et en rampant. Les extremes se ressemblent, mais l'un n'a aucune experience de la vie devant lui, tandis que l'autre l'a entierement vecue. Quand les vibrations de l'ether sont tres basses, nous ne voyons pas de lumiere, c'est l'obscurite ; quand elles sont tres elevees, le resultat est aussi l'obscurite. Les extremes paraissent generalement semblables, bien que l'un soit aussi eloigne de l'autre que les poles. Le mur n'a pas de desirs, et l'homme parfait non plus. Mais le mur n'est pas assez sentient pour desirer, tandis que pour l'homme parfait il n'y a rien a desirer. Il y a des idiots qui n'ont aucun desir dans ce monde, parce que leur cerveau est imparfait. En meme temps, l'etat le plus eleve est celui ou nous n'avons aucun desir, mais les deux sont les poles opposes de la meme existence. L'un est proche de l'animal, et l'autre proche de Dieu.
English
CHAPTER XV
THE ATMAN: ITS BONDAGE AND FREEDOM
(Delivered in America)
According to the Advaita philosophy, there is only one thing real in the universe, which it calls Brahman; everything else is unreal, manifested and manufactured out of Brahman by the power of Mâyâ. To reach back to that Brahman is our goal. We are, each one of us, that Brahman, that Reality, plus this Maya. If we can get rid of this Maya or ignorance, then we become what we really are. According to this philosophy, each man consists of three parts — the body, the internal organ or the mind, and behind that, what is called the Âtman, the Self. The body is the external coating and the mind is the internal coating of the Atman who is the real perceiver, the real enjoyer, the being in the body who is working the body by means of the internal organ or the mind.
The Âtman is the only existence in the human body which is immaterial. Because it is immaterial, it cannot be a compound, and because it is not a compound, it does not obey the law of cause and effect, and so it is immortal. That which is immortal can have no beginning because everything with a beginning must have an end. It also follows that it must be formless; there cannot be any form without matter. Everything that has form must have a beginning and an end. We have none of us seen a form which had not a beginning and will not have an end. A form comes out of a combination of force and matter. This chair has a peculiar form, that is to say a certain quantity of matter is acted upon by a certain amount of force and made to assume a particular shape. The shape is the result of a combination of matter and force. The combination cannot be eternal; there must come to every combination a time when it will dissolve. So all forms have a beginning and an end. We know our body will perish; it had a beginning and it will have an end. But the Self having no form, cannot be bound by the law of beginning and end. It is existing from infinite time; just as time is eternal, so is the Self of man eternal. Secondly, it must be all-pervading. It is only form that is conditioned and limited by space; that which is formless cannot be confined in space. So, according to Advaita Vedanta, the Self, the Atman, in you, in me, in every one, is omnipresent. You are as much in the sun now as in this earth, as much in England as in America. But the Self acts through the mind and the body, and where they are, its action is visible.
Each work we do, each thought we think, produces an impression, called in Sanskrit Samskâra, upon the mind and the sum total of these impressions becomes the tremendous force which is called "character". The character of a man is what he has created for himself; it is the result of the mental and physical actions that he has done in his life. The sum total of the Samskaras is the force which gives a man the next direction after death. A man dies; the body falls away and goes back to the elements; but the Samskaras remain, adhering to the mind which, being made of fine material, does not dissolve, because the finer the material, the more persistent it is. But the mind also dissolves in the long run, and that is what we are struggling for. In this connection, the best illustration that comes to my mind is that of the whirlwind. Different currents of air coming from different directions meet and at the meeting-point become united and go on rotating; as they rotate, they form a body of dust, drawing in bits of paper, straw, etc., at one place, only to drop them and go on to another, and so go on rotating, raising and forming bodies out of the materials which are before them. Even so the forces, called Prâna in Sanskrit, come together and form the body and the mind out of matter, and move on until the body falls down, when they raise other materials to make another body, and when this falls, another rises, and thus the process goes on. Force cannot travel without matter. So when the body falls down, the mind-stuff remains, Prana in the form of Samskaras acting on it; and then it goes on to another point, raises up another whirl from fresh materials, and begins another motion; and so it travels from place to place until the force is all spent; and then it falls down, ended. So when the mind will end, be broken to pieces entirely, without leaving any Samskara, we shall be entirely free, and until that time we are in bondage; until then the Atman is covered by the whirl of the mind, and imagines it is being taken from place to place. When the whirl falls down, the Atman finds that It is all-pervading. It can go where It likes, is entirely free, and is able to manufacture any number of minds or bodies It likes; but until then It can go only with the whirl. This freedom is the goal towards which we are all moving.
Suppose there is a ball in this room, and we each have a mallet in our hands and begin to strike the ball, giving it hundreds of blows, driving it from point to point, until at last it flies out of the room. With what force and in what direction will it go out? These will be determined by the forces that have been acting upon it all through the room. All the different blows that have been given will have their effects. Each one of our actions, mental and physical, is such a blow. The human mind is a ball which is being hit. We are being hit about this room of the world all the time, and our passage out of it is determined by the force of all these blows. In each case, the speed and direction of the ball is determined by the hits it has received; so all our actions in this world will determine our future birth. Our present birth, therefore, is the result of our past. This is one case: suppose I give you an endless chain, in which there is a black link and a white link alternately, without beginning and without end, and suppose I ask you the nature of the chain. At first you will find a difficulty in determining its nature, the chain being infinite at both ends, but slowly you find out it is a chain. You soon discover that this infinite chain is a repetition of the two links, black and white, and these multiplied infinitely become a whole chain. If you know the nature of one of these links, you know the nature of the whole chain, because it is a perfect repetition. All our lives, past, present, and future, form, as it were, an infinite chain, without beginning and without end, each link of which is one life, with two ends, birth and death. What we are and do here is being repeated again and again, with but little variation. So if we know these two links, we shall know all the passages we shall have to pass through in this world. We see, therefore, that our passage into this world has been exactly determined by our previous passages. Similarly we are in this world by our own actions. Just as we go out with the sum total of our present actions upon us, so we see that we come into it with the sum total of our past actions upon us; that which takes us out is the very same thing that brings us in. What brings us in? Our past deeds. What takes us out? Our own deeds here, and so on and on we go. Like the caterpillar that takes the thread from its own mouth and builds its cocoon and at last finds itself caught inside the cocoon, we have bound ourselves by our own actions, we have thrown the network of our actions around ourselves. We have set the law of causation in motion, and we find it hard to get ourselves out of it. We have set the wheel in motion, and we are being crushed under it. So this philosophy teaches us that we are uniformly being bound by our own actions, good or bad.
The Atman never comes nor goes, is never born nor dies. It is nature moving before the Atman, and the reflection of this motion is on the Atman; and the Atman ignorantly thinks it is moving, and not nature. When the Atman thinks that, it is in bondage; but when it comes to find it never moves, that it is omnipresent, then freedom comes. The Atman in bondage is called Jiva. Thus you see that when it is said that the Atman comes and goes, it is said only for facility of understanding, just as for convenience in studying astronomy you are asked to suppose that the sun moves round the earth, though such is not the case. So the Jiva, the soul, comes to higher or lower states. This is the well-known law of reincarnation; and this law binds all creation.
People in this country think it too horrible that man should come up from an animal. Why? What will be the end of these millions of animals? Are they nothing? If we have a soul, so have they, and if they have none, neither have we. It is absurd to say that man alone has a soul, and the animals none. I have seen men worse than animals.
The human soul has sojourned in lower and higher forms, migrating from one to another, according to the Samskaras or impressions, but it is only in the highest form as man that it attains to freedom. The man form is higher than even the angel form, and of all forms it is the highest; man is the highest being in creation, because he attains to freedom.
All this universe was in Brahman, and it was, as it were, projected out of Him, and has been moving on to go back to the source from which it was projected, like the electricity which comes out of the dynamo, completes the circuit, and returns to it. The same is the case with the soul. Projected from Brahman, it passed through all sorts of vegetable and animal forms, and at last it is in man, and man is the nearest approach to Brahman. To go back to Brahman from which we have been projected is the great struggle of life. Whether people know it or not does not matter. In the universe, whatever we see of motion, of struggles in minerals or plants or animals is an effort to come back to the centre and be at rest. There was an equilibrium, and that has been destroyed; and all parts and atoms and molecules are struggling to find their lost equilibrium again. In this struggle they are combining and re-forming, giving rise to all the wonderful phenomena of nature. All struggles and competitions in animal life, plant life, and everywhere else, all social struggles and wars are but expressions of that eternal struggle to get back to that equilibrium.
The going from birth to death, this travelling, is what is called Samsara in Sanskrit, the round of birth and death literally. All creation, passing through this round, will sooner or later become free. The question may be raised that if we all shall come to freedom, why should we struggle to attain it? If every one is going to be free, we will sit down and wait. It is true that every being will become free, sooner or later; no one can be lost. Nothing can come to destruction; everything must come up. If that is so, what is the use of our struggling? In the first place, the struggle is the only means that will bring us to the centre, and in the second place, we do not know why we struggle. We have to. "Of thousands of men some are awakened to the idea that they will become free." The vast masses of mankind are content with material things, but there are some who awake, and want to get back, who have had enough of this playing, down here. These struggle consciously, while the rest do it unconsciously.
The alpha and omega of Vedanta philosophy is to "give up the world," giving up the unreal and taking the real. Those who are enamoured of the world may ask, "Why should we attempt to get out of it, to go back to the centre? Suppose we have all come from God, but we find this world is pleasurable and nice; then why should we not rather try to get more and more of the world? Why should we try to get out of it?" They say, look at the wonderful improvements going on in the world every day, how much luxury is being manufactured for it. This is very enjoyable. Why should we go away, and strive for something which is not this? The answer is that the world is certain to die, to be broken into pieces and that many times we have had the same enjoyments. All the forms which we are seeing now have been manifested again and again, and the world in which we live has been here many times before. I have been here and talked to you many times before. You will know that it must be so, and the very words that you have been listening to now, you have heard many times before. And many times more it will be the same. Souls were never different, the bodies have been constantly dissolving and recurring. Secondly, these things periodically occur. Suppose here are three or four dice, and when we throw them, one comes up five, another four, another three, and another two. If you keep on throwing, there must come times when those very same numbers will recur. Go on throwing, and no matter how long may be the interval, those numbers must come again. It cannot be asserted in how many throws they will come again; this is the law of chance. So with souls and their associations. However distant may be the periods, the same combinations and dissolutions will happen again and again. The same birth, eating and drinking, and then death, come round again and again. Some never find anything higher than the enjoyments of the world, but those who want to soar higher find that these enjoyments are never final, are only by the way.
Every form, let us say, beginning from the little worm and ending in man, is like one of the cars of the Chicago Ferris Wheel which is in motion all the time, but the occupants change. A man goes into a car, moves with the wheel, and comes out. The wheel goes on and on. A soul enters one form, resides in it for a time, then leaves it and goes into another and quits that again for a third. Thus the round goes on till it comes out of the wheel and becomes free.
Astonishing powers of reading the past and the future of a man's life have been known in every country and every age. The explanation is that so long as the Atman is within the realm of causation — though its inherent freedom is not entirely lost and can assert itself, even to the extent of taking the soul out of the causal chain, as it does in the case of men who become free — its actions are greatly influenced by the causal law and thus make it possible for men, possessed with the insight to trace the sequence of effects, to tell the past and the future.
So long as there is desire or want, it is a sure sign that there is imperfection. A perfect, free being cannot have any desire. God cannot want anything. If He desires, He cannot be God. He will be imperfect. So all the talk about God desiring this and that, and becoming angry and pleased by turns is babies' talk, but means nothing. Therefore it has been taught by all teachers, "Desire nothing, give up all desires and be perfectly satisfied."
A child comes into the world crawling and without teeth, and the old man gets out without teeth and crawling. The extremes are alike, but the one has no experience of the life before him, while the other has gone through it all. When the vibrations of ether are very low, we do not see light, it is darkness; when very high, the result is also darkness. The extremes generally appear to be the same, though one is as distant from the other as the poles. The wall has no desires, so neither has the perfect man. But the wall is not sentient enough to desire, while for the perfect man there is nothing to desire. There are idiots who have no desires in this world, because their brain is imperfect. At the same time, the highest state is when we have no desires, but the two are opposite poles of the same existence. One is near the animal, and the other near to God.
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