Qu'est-ce que le devoir ?
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Français
CHAPITRE IV
QU'EST-CE QUE LE DEVOIR ?
Il est nécessaire, dans l'étude du Karma-Yoga (la loi de l'action), de savoir ce qu'est le devoir. Si je dois accomplir quelque chose, il me faut d'abord savoir que c'est mon devoir, et alors seulement je peux l'accomplir. L'idée du devoir, elle aussi, diffère selon les nations. Le musulman dit que ce qui est écrit dans son livre, le Coran, est son devoir ; l'hindou dit que ce qui se trouve dans les Védas (les écritures les plus anciennes) est son devoir ; et le chrétien dit que ce qui est dans la Bible est son devoir. Nous constatons qu'il existe des conceptions variées du devoir, variant selon les différents états de la vie, les différentes périodes historiques et les différentes nations. Le terme « devoir », comme tout autre terme universel et abstrait, est impossible à définir clairement ; nous ne pouvons en acquérir une idée qu'en connaissant ses applications et ses résultats pratiques. Lorsque certaines choses se présentent à nous, nous avons tous une impulsion naturelle ou acquise à agir d'une certaine manière à leur égard ; quand cette impulsion surgit, l'esprit se met à réfléchir à la situation. Parfois il juge bon d'agir d'une manière particulière dans les circonstances données ; d'autres fois, il juge que c'est un mal d'agir de la même manière dans des circonstances pourtant identiques. La conception ordinaire du devoir, partout dans le monde, est que tout homme de bien suit les prescriptions de sa conscience. Mais qu'est-ce qui fait d'un acte un devoir ? Si un chrétien trouve devant lui un morceau de bœuf et ne le mange pas pour sauver sa propre vie, ou refuse de le donner pour sauver la vie d'un autre, il sentira certainement qu'il n'a pas fait son devoir. Mais si un hindou ose manger ce morceau de bœuf ou le donner à un autre hindou, il sentira tout aussi certainement qu'il n'a pas fait son devoir non plus ; l'éducation et la formation de l'hindou lui font éprouver ce sentiment. Au siècle dernier, il y avait en Inde des bandes de brigands tristement célèbres appelés thugs ; ils considéraient que leur devoir était de tuer tout homme qu'ils pouvaient et de s'emparer de son argent ; plus grand était le nombre de ceux qu'ils tuaient, meilleurs ils se croyaient. D'ordinaire, si un homme sort dans la rue et abat un autre homme d'un coup de feu, il est enclin à éprouver du regret, pensant qu'il a mal agi. Mais si ce même homme, en tant que soldat dans son régiment, tue non pas un mais vingt hommes, il est certain d'éprouver de la joie et de penser qu'il a remarquablement accompli son devoir. Nous voyons donc que ce n'est pas la chose accomplie qui définit le devoir. Donner une définition objective du devoir est par conséquent tout à fait impossible. Pourtant, il existe un devoir du point de vue subjectif. Toute action qui nous rapproche de Dieu est une bonne action, et c'est notre devoir ; toute action qui nous fait déchoir est un mal, et n'est pas notre devoir. Du point de vue subjectif, nous pouvons voir que certains actes ont tendance à nous élever et à nous ennoblir, tandis que certains autres ont tendance à nous dégrader et à nous abrutir. Cependant, il n'est pas possible de déterminer avec certitude quels actes ont quelle tendance pour toutes les personnes, de toutes sortes et conditions. Il n'existe toutefois qu'une seule idée du devoir qui ait été universellement acceptée par l'humanité tout entière, à toutes les époques, dans toutes les sectes et dans tous les pays, et elle a été résumée dans un aphorisme sanskrit ainsi : « Ne blesse aucun être ; ne blesser aucun être est vertu, blesser quelque être que ce soit est péché. »
La Bhagavad-Gita (le Chant du Bienheureux) fait fréquemment allusion aux devoirs dépendant de la naissance et de la position dans la vie. La naissance et la position dans la vie et dans la société déterminent en grande partie l'attitude mentale et morale des individus envers les diverses activités de l'existence. C'est pourquoi notre devoir est d'accomplir le travail qui nous élèvera et nous ennoblira conformément aux idéaux et aux activités de la société dans laquelle nous sommes nés. Mais il faut se rappeler en particulier que les mêmes idéaux et les mêmes activités ne prévalent pas dans toutes les sociétés et tous les pays ; notre ignorance de ce fait est la cause principale de la haine d'une nation pour une autre. Un Américain pense que tout ce qu'un Américain fait conformément aux coutumes de son pays est la meilleure chose à faire, et que quiconque ne suit pas ses coutumes doit être un homme très pervers. Un hindou pense que ses coutumes sont les seules justes et les meilleures au monde, et que quiconque ne s'y conforme pas doit être l'homme le plus pervers qui soit. C'est une erreur tout à fait naturelle que nous sommes tous susceptibles de commettre. Mais elle est très nuisible ; elle est la cause de la moitié de l'intolérance que l'on trouve dans le monde. Quand je suis venu dans ce pays et que je parcourais l'Exposition universelle de Chicago, un homme m'a tiré par le turban par derrière. Je me suis retourné et j'ai vu que c'était un homme d'apparence très distinguée, habillé avec soin. Je lui ai parlé ; et quand il a découvert que je savais l'anglais, il est devenu très confus. En une autre occasion, dans la même Exposition, un autre homme m'a bousculé. Quand je lui en ai demandé la raison, il a eu honte lui aussi et a bredouillé une excuse en disant : « Pourquoi vous habillez-vous de cette façon ? » La sympathie de ces hommes se limitait à l'étendue de leur propre langue et de leur propre mode vestimentaire. Une grande partie de l'oppression exercée par les nations puissantes sur les plus faibles est causée par ce préjugé. Il tarit leur sentiment de fraternité envers leurs semblables. Cet homme même qui m'a demandé pourquoi je ne m'habillais pas comme lui et qui voulait me maltraiter à cause de mon vêtement était peut-être un homme très bon, un bon père et un bon citoyen ; mais la bonté de sa nature s'est éteinte dès qu'il a vu un homme vêtu différemment. Les étrangers sont exploités dans tous les pays, parce qu'ils ne savent pas comment se défendre ; aussi emportent-ils chez eux des impressions fausses sur les peuples qu'ils ont rencontrés. Les marins, les soldats et les marchands se comportent dans les pays étrangers de manières bien étranges, alors qu'ils ne songeraient pas à faire de même dans leur propre pays ; c'est peut-être pour cela que les Chinois appellent les Européens et les Américains des « diables étrangers ». Ils n'auraient pu le faire s'ils avaient connu les côtés bons et bienveillants de la vie occidentale.
C'est pourquoi le seul point que nous devrions retenir est que nous devrions toujours essayer de voir le devoir des autres à travers leurs propres yeux, et ne jamais juger les coutumes des autres peuples selon nos propres critères. Je ne suis pas la mesure de l'univers. C'est à moi de m'adapter au monde, et non au monde de s'adapter à moi. Nous voyons ainsi que les environnements modifient la nature de nos devoirs, et qu'accomplir le devoir qui est le nôtre à un moment donné est la meilleure chose que nous puissions faire en ce monde. Accomplissons le devoir qui est le nôtre par la naissance ; et quand nous l'aurons fait, accomplissons le devoir qui est le nôtre en vertu de notre position dans la vie et dans la société. Il existe cependant un grand danger dans la nature humaine, à savoir que l'homme ne s'examine jamais. Il pense être tout aussi apte à siéger sur le trône que le roi. Même s'il l'est, il doit d'abord montrer qu'il a accompli le devoir de sa propre position ; alors les devoirs supérieurs viendront à lui. Quand nous commençons à travailler sérieusement dans le monde, la nature nous assène des coups de tous les côtés et nous permet bientôt de découvrir notre vraie place. Nul ne peut occuper longtemps de manière satisfaisante une position pour laquelle il n'est pas fait. Il est inutile de se plaindre des arrangements de la nature. Celui qui accomplit le travail le plus humble n'est pas pour autant un homme inférieur. Nul ne doit être jugé sur la seule nature de ses devoirs ; tous devraient être jugés sur la manière et l'esprit dans lesquels ils les accomplissent.
Nous découvrirons plus tard que même cette idée de devoir subit des changements, et que les plus grandes œuvres ne s'accomplissent que lorsqu'aucun motif égoïste ne les inspire. Pourtant, c'est le travail accompli par sens du devoir qui nous conduit à travailler sans aucune idée de devoir ; quand le travail deviendra une adoration — que dis-je, quelque chose de plus élevé encore — alors le travail sera accompli pour lui-même. Nous découvrirons que la philosophie du devoir, qu'elle prenne la forme de l'éthique ou de l'amour, est la même que dans tout autre yoga (discipline d'union spirituelle) — l'objectif étant l'atténuation du moi inférieur, afin que le véritable Soi supérieur puisse resplendir — la diminution de la dissipation des énergies sur le plan inférieur de l'existence, afin que l'âme puisse se manifester sur les plans supérieurs. Cela s'accomplit par le renoncement continu aux désirs bas, que le devoir exige rigoureusement. Toute l'organisation de la société s'est ainsi développée, consciemment ou inconsciemment, dans les domaines de l'action et de l'expérience, où, en limitant l'égoïsme, nous ouvrons la voie à une expansion illimitée de la véritable nature de l'homme.
Le devoir est rarement doux. Ce n'est que lorsque l'amour graisse ses rouages qu'il fonctionne sans heurts ; autrement, c'est un frottement continuel. Comment, sinon, les parents pourraient-ils remplir leurs devoirs envers leurs enfants, les maris envers leurs femmes, et réciproquement ? Ne rencontrons-nous pas chaque jour des cas de friction dans nos vies ? Le devoir n'est doux que par l'amour, et l'amour ne resplendit que dans la liberté seule. Mais est-ce la liberté que d'être esclave de ses sens, de la colère, de la jalousie et de cent autres petites choses qui se produisent nécessairement chaque jour dans la vie humaine ? Dans toutes ces petites aspérités que nous rencontrons dans la vie, la plus haute expression de la liberté est de supporter avec patience. Les femmes, esclaves de leur tempérament irritable et jaloux, ont tendance à accuser leurs maris et à revendiquer leur « liberté », comme elles le croient, sans savoir que par là elles ne font que prouver qu'elles sont esclaves. Il en va de même des maris qui ne cessent de critiquer leurs femmes.
La chasteté est la première vertu chez l'homme comme chez la femme, et l'homme qui, si loin qu'il ait pu s'égarer, ne peut être ramené sur le droit chemin par une épouse douce, aimante et chaste, est vraiment très rare. Le monde n'en est pas encore à ce point de corruption. Nous entendons beaucoup parler de maris brutaux partout dans le monde et de l'impureté des hommes, mais n'est-il pas vrai qu'il y a tout autant de femmes brutales et impures que d'hommes ? Si toutes les femmes étaient aussi bonnes et pures que leurs propres affirmations constantes le laisseraient croire, je suis parfaitement convaincu qu'il n'y aurait pas un seul homme impur au monde. Quelle brutalité la pureté et la chasteté ne peuvent-elles vaincre ? Une épouse bonne et chaste, qui regarde tout homme autre que son mari comme son enfant et qui adopte l'attitude d'une mère envers tous les hommes, grandira tellement dans la puissance de sa pureté qu'il n'y aura pas un seul homme, si brutal soit-il, qui ne respire une atmosphère de sainteté en sa présence. De même, tout mari doit regarder toutes les femmes, sauf sa propre épouse, comme si elles étaient sa mère, sa fille ou sa sœur. Et l'homme qui veut être un enseignant de religion doit considérer toute femme comme sa mère, et se comporter toujours envers elle en conséquence.
La position de la mère est la plus élevée au monde, car c'est le lieu par excellence où l'on apprend et exerce le plus grand désintéressement. L'amour de Dieu est le seul amour qui soit plus élevé que l'amour d'une mère ; tous les autres sont inférieurs. C'est le devoir de la mère de penser d'abord à ses enfants, puis à elle-même. Mais si, au contraire, les parents pensent toujours d'abord à eux-mêmes, il en résulte que la relation entre parents et enfants devient semblable à celle entre les oiseaux et leurs petits qui, dès qu'ils ont leurs plumes, ne reconnaissent plus aucun parent. Bienheureux, en vérité, l'homme qui est capable de voir dans la femme la représentante de la maternité de Dieu. Bienheureuse, en vérité, la femme pour qui l'homme représente la paternité de Dieu. Bienheureux les enfants qui regardent leurs parents comme la Divinité manifestée sur la terre.
La seule manière de s'élever est d'accomplir le devoir qui se présente à nous, et, rassemblant ainsi nos forces, de poursuivre notre chemin jusqu'à ce que nous atteignions l'état le plus élevé. Un jeune sannyasin (renonçant) se rendit dans une forêt ; là, il médita, adora et pratiqua le yoga pendant longtemps. Après des années de dur labeur et de pratique, il était un jour assis sous un arbre lorsque quelques feuilles sèches tombèrent sur sa tête. Il leva les yeux et vit un corbeau et une grue se battant au sommet de l'arbre, ce qui le mit très en colère. Il dit : « Comment ! Vous osez jeter ces feuilles sèches sur ma tête ! » Tandis qu'il lançait sur eux un regard furieux, un éclair de feu jaillit de sa tête — telle était la puissance du yogi — et réduisit les oiseaux en cendres. Il en fut très heureux, presque transporté de joie devant ce développement de son pouvoir — il pouvait brûler le corbeau et la grue d'un simple regard. Au bout d'un certain temps, il dut aller en ville mendier son pain. Il y alla, se tint devant une porte et dit : « Mère, donnez-moi à manger. » Une voix vint de l'intérieur de la maison : « Attends un peu, mon fils. » Le jeune homme pensa : « Misérable femme, comment oses-tu me faire attendre ! Tu ne connais pas encore mon pouvoir. » Tandis qu'il pensait ainsi, la voix vint de nouveau : « Garçon, ne pense pas trop à toi-même. Il n'y a ici ni corbeau ni grue. » Il en fut stupéfait ; et pourtant il dut attendre. Enfin la femme sortit, et il tomba à ses pieds en disant : « Mère, comment avez-vous su cela ? » Elle dit : « Mon fils, je ne connais ni ton yoga ni tes pratiques. Je suis une femme ordinaire de tous les jours. Je t'ai fait attendre parce que mon mari est malade et que je le soignais. Toute ma vie, j'ai lutté pour faire mon devoir. Quand j'étais célibataire, j'ai fait mon devoir envers mes parents ; maintenant que je suis mariée, je fais mon devoir envers mon mari ; c'est tout le yoga que je pratique. Mais en faisant mon devoir, je suis devenue illuminée ; ainsi j'ai pu lire tes pensées et savoir ce que tu avais fait dans la forêt. Si tu veux connaître quelque chose de plus élevé que cela, va au marché de telle et telle ville où tu trouveras un Vyadha (la classe la plus basse des gens en Inde, qui vivaient autrefois comme chasseurs et bouchers) qui te dira quelque chose que tu seras très heureux d'apprendre. » Le sannyasin pensa : « Pourquoi irais-je dans cette ville et auprès d'un Vyadha ? » Mais après ce qu'il avait vu, son esprit s'ouvrit un peu, et il y alla. En approchant de la ville, il trouva le marché et y vit, de loin, un gros et gras Vyadha découpant de la viande avec de grands couteaux, parlant et marchandant avec différentes personnes. Le jeune homme dit : « Seigneur, aidez-moi ! Est-ce l'homme auprès de qui je vais apprendre ? C'est l'incarnation d'un démon, si tant est qu'il soit quelque chose. » Sur ces entrefaites, l'homme leva les yeux et dit : « Ô Swami, est-ce cette dame qui t'envoie ici ? Assieds-toi jusqu'à ce que j'aie terminé mes affaires. » Le sannyasin pensa : « Qu'est-ce qui m'arrive ici ? » Il s'assit ; l'homme poursuivit son travail, et quand il eut terminé, il prit son argent et dit au sannyasin : « Venez, monsieur, venez chez moi. » Arrivé chez lui, le Vyadha lui offrit un siège en disant : « Attendez ici », et entra dans la maison. Il lava alors son vieux père et sa vieille mère, les nourrit et fit tout ce qu'il pouvait pour les rendre heureux, après quoi il vint vers le sannyasin et dit : « À présent, monsieur, vous êtes venu me voir ; que puis-je faire pour vous ? » Le sannyasin lui posa quelques questions sur l'âme et sur Dieu, et le Vyadha lui fit un exposé qui constitue une partie du Mahabharata, appelée la Vyadha-Gita. Cet exposé contient l'un des plus sublimes envolées du Védanta (la tradition philosophique védantique). Quand le Vyadha eut terminé son enseignement, le sannyasin en fut stupéfait. Il dit : « Pourquoi êtes-vous dans ce corps ? Avec de telles connaissances, pourquoi êtes-vous dans le corps d'un Vyadha et accomplissez-vous un travail si sale et si laid ? » « Mon fils, répondit le Vyadha, aucun devoir n'est sale, aucun devoir n'est impur. Ma naissance m'a placé dans ces circonstances et cet environnement. Dans mon enfance, j'ai appris ce métier ; je suis détaché, et j'essaie de bien faire mon devoir. J'essaie de faire mon devoir de maître de maison, et j'essaie de faire tout ce que je peux pour rendre mon père et ma mère heureux. Je ne connais ni ton yoga, ni ne suis devenu un sannyasin, ni ne suis allé hors du monde dans une forêt ; néanmoins, tout ce que tu as entendu et vu m'est venu par l'accomplissement détaché du devoir qui appartient à ma condition. »
Il y a en Inde un sage, un grand yogi, l'un des hommes les plus merveilleux que j'aie jamais vus dans ma vie. C'est un homme singulier : il n'enseignera personne ; si vous lui posez une question, il ne répondra pas. C'est trop pour lui d'assumer la position d'un enseignant ; il ne le fera pas. Si vous posez une question et que vous attendez quelques jours, au fil de la conversation il abordera le sujet, et il y jettera une lumière merveilleuse. Il m'a dit un jour le secret du travail : « Que la fin et les moyens se fondent en un. » Quand vous faites un travail quelconque, ne pensez à rien d'autre. Accomplissez-le comme une adoration, comme la plus haute adoration, et consacrez-y toute votre vie pour le moment présent. Ainsi, dans l'histoire, le Vyadha et la femme ont accompli leur devoir avec joie et de tout leur cœur ; et le résultat fut qu'ils devinrent illuminés, montrant clairement que l'accomplissement juste des devoirs de toute condition dans la vie, sans attachement aux résultats, nous conduit à la plus haute réalisation de la perfection de l'âme.
C'est le travailleur attaché aux résultats qui se plaint de la nature du devoir qui lui est échu ; pour le travailleur détaché, tous les devoirs sont également bons, et constituent des instruments efficaces au moyen desquels l'égoïsme et la sensualité peuvent être tués, et la liberté de l'âme assurée. Nous avons tous tendance à avoir une trop haute opinion de nous-mêmes. Nos devoirs sont déterminés par nos mérites dans une mesure bien plus grande que nous ne sommes disposés à l'admettre. La compétition éveille l'envie et tue la bonté du cœur. Pour celui qui se plaint, tous les devoirs sont déplaisants ; rien ne le satisfera jamais, et sa vie entière est condamnée à n'être qu'un échec. Continuons à travailler, accomplissant au fur et à mesure tout ce qui se trouve être notre devoir, et restant toujours prêts à mettre l'épaule à la roue. Alors, assurément, nous verrons la Lumière !
English
CHAPTER IV
WHAT IS DUTY?
It is necessary in the study of Karma-Yoga to know what duty is. If I have to do something I must first know that it is my duty, and then I can do it. The idea of duty again is different in different nations. The Mohammedan says what is written in his book, the Koran, is his duty; the Hindu says what is in the Vedas is his duty; and the Christian says what is in the Bible is his duty. We find that there are varied ideas of duty, differing according to different states in life, different historical periods and different nations. The term "duty", like every other universal abstract term, is impossible clearly to define; we can only get an idea of it by knowing its practical operations and results. When certain things occur before us, we have all a natural or trained impulse to act in a certain manner towards them; when this impulse comes, the mind begins to think about the situation. Sometimes it thinks that it is good to act in a particular manner under the given conditions; at other times it thinks that it is wrong to act in the same manner even in the very same circumstances. The ordinary idea of duty everywhere is that every good man follows the dictates of his conscience. But what is it that makes an act a duty? If a Christian finds a piece of beef before him and does not eat it to save his own life, or will not give it to save the life of another man, he is sure to feel that he has not done his duty. But if a Hindu dares to eat that piece of beef or to give it to another Hindu, he is equally sure to feel that he too has not done his duty; the Hindu's training and education make him feel that way. In the last century there were notorious bands of robbers in India called thugs; they thought it their duty to kill any man they could and take away his money; the larger the number of men they killed, the better they thought they were. Ordinarily if a man goes out into the street and shoots down another man, he is apt to feel sorry for it, thinking that he has done wrong. But if the very same man, as a soldier in his regiment, kills not one but twenty, he is certain to feel glad and think that he has done his duty remarkably well. Therefore we see that it is not the thing done that defines a duty. To give an objective definition of duty is thus entirely impossible. Yet there is duty from the subjective side. Any action that makes us go Godward is a good action, and is our duty; any action that makes us go downward is evil, and is not our duty. From the subjective standpoint we may see that certain acts have a tendency to exalt and ennoble us, while certain other acts have a tendency to degrade and to brutalise us. But it is not possible to make out with certainty which acts have which kind of tendency in relation to all persons, of all sorts and conditions. There is, however, only one idea of duty which has been universally accepted by all mankind, of all ages and sects and countries, and that has been summed up in a Sanskrit aphorism thus: “Do not injure any being; not injuring any being is virtue, injuring any being is sin.”
The Bhagavad-Gita frequently alludes to duties dependent upon birth and position in life. Birth and position in life and in society largely determine the mental and moral attitude of individuals towards the various activities of life. It is therefore our duty to do that work which will exalt and ennoble us in accordance with the ideals and activities of the society in which we are born. But it must be particularly remembered that the same ideals and activities do not prevail in all societies and countries; our ignorance of this is the main cause of much of the hatred of one nation towards another. An American thinks that whatever an American does in accordance with the custom of his country is the best thing to do, and that whoever does not follow his custom must be a very wicked man. A Hindu thinks that his customs are the only right ones and are the best in the world, and that whosoever does not obey them must be the most wicked man living. This is quite a natural mistake which all of us are apt to make. But it is very harmful; it is the cause of half the uncharitableness found in the world. When I came to this country and was going through the Chicago Fair, a man from behind pulled at my turban. I looked back and saw that he was a very gentlemanly-looking man, neatly dressed. I spoke to him; and when he found that I knew English, he became very much abashed. On another occasion in the same Fair another man gave me a push. When I asked him the reason, he also was ashamed and stammered out an apology saying, "Why do you dress that way?" The sympathies of these men were limited within the range of their own language and their own fashion of dress. Much of the oppression of powerful nations on weaker ones is caused by this prejudice. It dries up their fellow feeling for fellow men. That very man who asked me why I did not dress as he did and wanted to ill-treat me because of my dress may have been a very good man, a good father, and a good citizen; but the kindliness of his nature died out as soon as he saw a man in a different dress. Strangers are exploited in all countries, because they do not know how to defend themselves; thus they carry home false impressions of the peoples they have seen. Sailors, soldiers, and traders behave in foreign lands in very queer ways, although they would not dream of doing so in their own country; perhaps this is why the Chinese call Europeans and Americans "foreign devils". They could not have done this if they had met the good, the kindly sides of Western life.
Therefore the one point we ought to remember is that we should always try to see the duty of others through their own eyes, and never judge the customs of other peoples by our own standard. I am not the standard of the universe. I have to accommodate myself to the world, and not the world to me. So we see that environments change the nature of our duties, and doing the duty which is ours at any particular time is the best thing we can do in this world. Let us do that duty which is ours by birth; and when we have done that, let us do the duty which is ours by our position in life and in society. There is, however, one great danger in human nature, viz that man never examines himself. He thinks he is quite as fit to be on the throne as the king. Even if he is, he must first show that he has done the duty of his own position; and then higher duties will come to him. When we begin to work earnestly in the world, nature gives us blows right and left and soon enables us to find out our position. No man can long occupy satisfactorily a position for which he is not fit. There is no use in grumbling against nature's adjustment. He who does the lower work is not therefore a lower man. No man is to be judged by the mere nature of his duties, but all should be judged by the manner and the spirit in which they perform them.
Later on we shall find that even this idea of duty undergoes change, and that the greatest work is done only when there is no selfish motive to prompt it. Yet it is work through the sense of duty that leads us to work without any idea of duty; when work will become worship — nay, something higher — then will work be done for its own sake. We shall find that the philosophy of duty, whether it be in the form of ethics or of love, is the same as in every other Yoga — the object being the attenuating of the lower self, so that the real higher Self may shine forth — the lessening of the frittering away of energies on the lower plane of existence, so that the soul may manifest itself on the higher ones. This is accomplished by the continuous denial of low desires, which duty rigorously requires. The whole organisation of society has thus been developed, consciously or unconsciously, in the realms of action and experience, where, by limiting selfishness, we open the way to an unlimited expansion of the real nature of man.
Duty is seldom sweet. It is only when love greases its wheels that it runs smoothly; it is a continuous friction otherwise. How else could parents do their duties to their children, husbands to their wives, and vice versa? Do we not meet with cases of friction every day in our lives? Duty is sweet only through love, and love shines in freedom alone. Yet is it freedom to be a slave to the senses, to anger, to jealousies and a hundred other petty things that must occur every day in human life? In all these little roughnesses that we meet with in life, the highest expression of freedom is to forbear. Women, slaves to their own irritable, jealous tempers, are apt to blame their husbands, and assert their own "freedom", as they think, not knowing that thereby they only prove that they are slaves. So it is with husbands who eternally find fault with their wives.
Chastity is the first virtue in man or woman, and the man who, however he may have strayed away, cannot be brought to the right path by a gentle and loving and chaste wife is indeed very rare. The world is not yet as bad as that. We hear much about brutal husbands all over the world and about the impurity of men, but is it not true that there are quite as many brutal and impure women as men? If all women were as good and pure as their own constant assertions would lead one to believe, I am perfectly satisfied that there would not be one impure man in the world. What brutality is there which purity and chastity cannot conquer? A good, chaste wife, who thinks of every other man except her own husband as her child and has the attitude of a mother towards all men, will grow so great in the power of her purity that there cannot be a single man, however brutal, who will not breathe an atmosphere of holiness in her presence. Similarly, every husband must look upon all women, except his own wife, in the light of his own mother or daughter or sister. That man, again, who wants to be a teacher of religion must look upon every woman as his mother, and always behave towards her as such.
The position of the mother is the highest in the world, as it is the one place in which to learn and exercise the greatest unselfishness. The love of God is the only love that is higher than a mother's love; all others are lower. It is the duty of the mother to think of her children first and then of herself. But, instead of that, if the parents are always thinking of themselves first, the result is that the relation between parents and children becomes the same as that between birds and their offspring which, as soon as they are fledged, do not recognise any parents. Blessed, indeed, is the man who is able to look upon woman as the representative of the motherhood of God. Blessed, indeed, is the woman to whom man represents the fatherhood of God. Blessed are the children who look upon their parents as Divinity manifested on earth.
The only way to rise is by doing the duty next to us, and thus gathering strength go on until we reach the highest state. A young Sannyâsin went to a forest; there he meditated, worshipped, and practiced Yoga for a long time. After years of hard work and practice, he was one day sitting under a tree, when some dry leaves fell upon his head. He looked up and saw a crow and a crane fighting on the top of the tree, which made him very angry. He said, "What! Dare you throw these dry leaves upon my head!" As with these words he angrily glanced at them, a flash of fire went out of his head — such was the Yogi's power — and burnt the birds to ashes. He was very glad, almost overjoyed at this development of power — he could burn the crow and the crane by a look. After a time he had to go to the town to beg his bread. He went, stood at a door, and said, "Mother, give me food." A voice came from inside the house, "Wait a little, my son." The young man thought, "You wretched woman, how dare you make me wait! You do not know my power yet." While he was thinking thus the voice came again: "Boy, don't be thinking too much of yourself. Here is neither crow nor crane." He was astonished; still he had to wait. At last the woman came, and he fell at her feet and said, "Mother, how did you know that?" She said, "My boy, I do not know your Yoga or your practices. I am a common everyday woman. I made you wait because my husband is ill, and I was nursing him. All my life I have struggled to do my duty. When I was unmarried, I did my duty to my parents; now that I am married, I do my duty to my husband; that is all the Yoga I practice. But by doing my duty I have become illumined; thus I could read your thoughts and know what you had done in the forest. If you want to know something higher than this, go to the market of such and such a town where you will find a Vyâdha (The lowest class of people in India who used to live as hunters and butchers.) who will tell you something that you will be very glad to learn." The Sannyasin thought, "Why should I go to that town and to a Vyadha?" But after what he had seen, his mind opened a little, so he went. When he came near the town, he found the market and there saw, at a distance, a big fat Vyadha cutting meat with big knives, talking and bargaining with different people. The young man said, "Lord help me! Is this the man from whom I am going to learn? He is the incarnation of a demon, if he is anything." In the meantime this man looked up and said, "O Swami, did that lady send you here? Take a seat until I have done my business." The Sannyasin thought, "What comes to me here?" He took his seat; the man went on with his work, and after he had finished he took his money and said to the Sannyasin, "Come sir, come to my home." On reaching home the Vyadha gave him a seat, saying, "Wait here," and went into the house. He then washed his old father and mother, fed them, and did all he could to please them, after which he came to the Sannyasin and said, "Now, sir, you have come here to see me; what can I do for you?" The Sannyasin asked him a few questions about soul and about God, and the Vyadha gave him a lecture which forms a part of the Mahâbhârata, called the Vyâdha-Gitâ. It contains one of the highest flights of the Vedanta. When the Vyadha finished his teaching, the Sannyasin felt astonished. He said, "Why are you in that body? With such knowledge as yours why are you in a Vyadha's body, and doing such filthy, ugly work?" "My son," replied the Vyadha, "no duty is ugly, no duty is impure. My birth placed me in these circumstances and environments. In my boyhood I learnt the trade; I am unattached, and I try to do my duty well. I try to do my duty as a householder, and I try to do all I can to make my father and mother happy. I neither know your Yoga, nor have I become a Sannyasin, nor did I go out of the world into a forest; nevertheless, all that you have heard and seen has come to me through the unattached doing of the duty which belongs to my position."
There is a sage in India, a great Yogi, one of the most wonderful men I have ever seen in my life. He is a peculiar man, he will not teach any one; if you ask him a question he will not answer. It is too much for him to take up the position of a teacher, he will not do it. If you ask a question, and wait for some days, in the course of conversation he will bring up the subject, and wonderful light will he throw on it. He told me once the secret of work, "Let the end and the means be joined into one." When you are doing any work, do not think of anything beyond. Do it as worship, as the highest worship, and devote your whole life to it for the time being. Thus, in the story, the Vyadha and the woman did their duty with cheerfulness and whole-heartedness; and the result was that they became illuminated, clearly showing that the right performance of the duties of any station in life, without attachment to results, leads us to the highest realisation of the perfection of the soul.
It is the worker who is attached to results that grumbles about the nature of the duty which has fallen to his lot; to the unattached worker all duties are equally good, and form efficient instruments with which selfishness and sensuality may be killed, and the freedom of the soul secured. We are all apt to think too highly of ourselves. Our duties are determined by our deserts to a much larger extent than we are willing to grant. Competition rouses envy, and it kills the kindliness of the heart. To the grumbler all duties are distasteful; nothing will ever satisfy him, and his whole life is doomed to prove a failure. Let us work on, doing as we go whatever happens to be our duty, and being ever ready to put our shoulders to the wheel. Then surely shall we see the Light!
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