L'idéal du Karma-Yoga
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Français
CHAPITRE VIII
L'IDÉAL DU KARMA-YOGA
L'idée la plus grandiose dans la religion du Vedânta (la philosophie de la « fin des Védas ») est que nous pouvons atteindre le même but par différentes voies ; et ces voies, je les ai généralisées en quatre, à savoir celles du travail, de l'amour, de la psychologie et de la connaissance. Mais vous devez, en même temps, vous rappeler que ces divisions ne sont pas très marquées et tout à fait exclusives les unes des autres. Chacune se fond dans l'autre. Mais selon le type qui prédomine, nous nommons les divisions. Il n'est pas vrai que vous puissiez trouver des hommes qui n'aient d'autre faculté que celle du travail, ni que vous puissiez trouver des hommes qui ne soient que de simples adorateurs dévoués, ni qu'il y ait des hommes qui n'aient que la pure connaissance. Ces divisions sont faites en fonction du type ou de la tendance que l'on peut voir prédominer chez un homme. Nous avons constaté qu'en fin de compte, ces quatre voies convergent et deviennent une. Toutes les religions et toutes les méthodes de travail et d'adoration nous conduisent à un seul et même but.
J'ai déjà essayé d'indiquer ce but. C'est la liberté, telle que je la comprends. Tout ce que nous percevons autour de nous lutte vers la liberté, depuis l'atome jusqu'à l'homme, depuis la particule de matière insensible et inerte jusqu'à l'existence la plus élevée sur terre, l'âme humaine. L'univers entier est en fait le résultat de cette lutte pour la liberté. Dans toutes les combinaisons, chaque particule essaie de suivre sa propre voie, de s'envoler loin des autres particules ; mais les autres la retiennent. Notre terre essaie de s'envoler loin du soleil, et la lune loin de la terre. Toute chose a une tendance à la dispersion infinie. Tout ce que nous voyons dans l'univers a pour base cette seule lutte vers la liberté ; c'est sous l'impulsion de cette tendance que le saint prie et que le voleur vole. Quand la ligne d'action prise n'est pas la bonne, nous l'appelons mal ; et quand sa manifestation est juste et élevée, nous l'appelons bien. Mais l'impulsion est la même, la lutte vers la liberté. Le saint est oppressé par la connaissance de sa condition d'esclavage, et il veut s'en débarrasser ; c'est pourquoi il adore Dieu. Le voleur est oppressé par l'idée qu'il ne possède pas certaines choses, et il essaie de se débarrasser de ce manque, d'obtenir la liberté vis-à-vis de ce manque ; c'est pourquoi il vole. La liberté est le seul but de toute la nature, sensible ou insensible ; et consciemment ou inconsciemment, toute chose lutte vers ce but. La liberté que le saint recherche est très différente de celle que le voleur recherche ; la liberté qu'aime le saint le conduit à la jouissance d'une béatitude infinie et indicible, tandis que celle sur laquelle le voleur a fixé son cœur ne forge que d'autres chaînes pour son âme.
On trouve dans chaque religion la manifestation de cette lutte vers la liberté. C'est le fondement de toute moralité, du désintéressement, qui signifie se débarrasser de l'idée que les hommes sont identiques à leur petit corps. Quand nous voyons un homme faire de bonnes actions, aider les autres, cela signifie qu'il ne peut être confiné dans le cercle limité du « moi et le mien ». Il n'y a pas de limite à ce processus de sortie de l'égoïsme. Tous les grands systèmes d'éthique prêchent le désintéressement absolu comme but. Supposons que ce désintéressement absolu puisse être atteint par un homme : que devient-il ? Il n'est plus le petit Monsieur Untel ; il a acquis une expansion infinie. La petite personnalité qu'il avait auparavant est désormais perdue pour lui à jamais ; il est devenu infini, et l'atteinte de cette expansion infinie est en effet le but de toutes les religions et de tous les enseignements moraux et philosophiques. Le personnaliste, quand il entend cette idée formulée philosophiquement, est effrayé. En même temps, s'il prêche la moralité, il enseigne après tout exactement la même idée. Il ne met aucune limite au désintéressement de l'homme. Supposons qu'un homme devienne parfaitement désintéressé dans le système personnaliste : comment le distinguer des êtres parfaits des autres systèmes ? Il est devenu un avec l'univers, et devenir cela est le but de tous ; seulement le pauvre personnaliste n'a pas le courage de suivre son propre raisonnement jusqu'à sa juste conclusion. Le Karma-Yoga est l'atteinte, par le travail désintéressé, de cette liberté qui est le but de toute la nature humaine. Chaque action égoïste, par conséquent, retarde notre marche vers le but, et chaque action désintéressée nous rapproche du but ; c'est pourquoi la seule définition que l'on puisse donner de la moralité est celle-ci : ce qui est égoïste est immoral, et ce qui est désintéressé est moral.
Mais si vous entrez dans les détails, l'affaire ne paraîtra pas tout à fait aussi simple. Car, par exemple, l'environnement rend souvent les détails différents, comme je l'ai déjà mentionné. La même action, dans un ensemble de circonstances, peut être désintéressée, et dans un autre ensemble, tout à fait égoïste. Nous ne pouvons donc donner qu'une définition générale, et laisser les détails être élaborés en tenant compte des différences de temps, de lieu et de circonstances. Dans un pays, un certain type de conduite est considéré comme moral, et dans un autre, exactement le même est considéré comme immoral, parce que les circonstances diffèrent. Le but de toute la nature est la liberté, et la liberté ne peut être atteinte que par le parfait désintéressement ; chaque pensée, parole ou acte qui est désintéressé nous rapproche du but, et en tant que tel, est appelé moral. Cette définition, vous la trouverez valable dans chaque religion et chaque système d'éthique. Dans certains systèmes de pensée, la moralité est dérivée d'un Être supérieur — Dieu. Si vous demandez pourquoi un homme devrait faire ceci et non cela, leur réponse est : « Parce que tel est le commandement de Dieu. » Mais quelle que soit la source dont elle est dérivée, leur code d'éthique a aussi la même idée centrale — ne pas penser à soi mais renoncer à soi. Et pourtant certaines personnes, malgré ce haut idéal éthique, sont effrayées à la pensée de devoir renoncer à leurs petites personnalités. Nous pouvons demander à l'homme qui s'accroche à l'idée des petites personnalités de considérer le cas d'une personne qui est devenue parfaitement désintéressée, qui n'a aucune pensée pour elle-même, qui ne fait aucun acte pour elle-même, qui ne prononce aucune parole pour elle-même, et puis de dire où est son « elle-même ». Ce « lui-même » ne lui est connu que tant qu'il pense, agit ou parle pour lui-même. S'il n'est conscient que des autres, de l'univers et du tout, où est son « lui-même » ? Il a disparu pour toujours.
Le Karma-Yoga est donc un système d'éthique et de religion destiné à atteindre la liberté par le désintéressement et par les bonnes actions. Le Karma-Yogi n'a pas besoin de croire en quelque doctrine que ce soit. Il peut ne pas croire même en Dieu, peut ne pas se demander ce qu'est son âme, ni penser à aucune spéculation métaphysique. Il a son propre but particulier de réaliser le désintéressement ; et il doit l'élaborer lui-même. Chaque instant de sa vie doit être une réalisation, car il doit résoudre par le simple travail, sans l'aide de doctrine ni de théorie, le même problème auquel le Jnâni (le chercheur de connaissance) applique sa raison et son inspiration et le Bhakta (le dévot) son amour.
Vient maintenant la question suivante : qu'est-ce que ce travail ? Qu'est-ce que cette action de faire du bien au monde ? Pouvons-nous faire du bien au monde ? Dans un sens absolu, non ; dans un sens relatif, oui. Aucun bien permanent ou éternel ne peut être fait au monde ; s'il le pouvait, le monde ne serait pas ce monde. Nous pouvons satisfaire la faim d'un homme pendant cinq minutes, mais il aura de nouveau faim. Chaque plaisir que nous procurons à un homme peut être vu comme momentané. Nul ne peut guérir de façon permanente cette fièvre toujours récurrente de plaisir et de douleur. Peut-on donner un bonheur permanent au monde ? Dans l'océan, nous ne pouvons soulever une vague sans creuser un creux ailleurs. La somme totale des bonnes choses dans le monde a été la même depuis toujours dans sa relation au besoin et à l'avidité de l'homme. Elle ne peut être augmentée ni diminuée. Prenez l'histoire de la race humaine telle que nous la connaissons aujourd'hui. Ne trouvons-nous pas les mêmes misères et le même bonheur, les mêmes plaisirs et les mêmes douleurs, les mêmes différences de condition ? Certains ne sont-ils pas riches, d'autres pauvres, certains élevés, d'autres bas, certains en bonne santé, d'autres malades ? Tout cela était exactement le même chez les Égyptiens, les Grecs et les Romains dans l'Antiquité qu'il l'est chez les Américains d'aujourd'hui. Autant que l'histoire est connue, il en a toujours été ainsi ; et pourtant, en même temps, nous trouvons que, courant parallèlement à toutes ces différences incurables de plaisir et de douleur, il y a toujours eu la lutte pour les atténuer. Chaque période de l'histoire a vu naître des milliers d'hommes et de femmes qui ont travaillé dur pour adoucir le passage de la vie pour les autres. Et jusqu'où ont-ils réussi ? Nous ne pouvons que jouer à pousser la balle d'un endroit à un autre. Nous ôtons la douleur du plan physique, et elle passe au plan mental. C'est comme cette image dans l'enfer de Dante où les avares devaient pousser une masse d'or en haut d'une colline. Chaque fois qu'ils la poussaient un peu, elle redescendait. Tous nos discours sur le millénaire sont très jolis comme histoires d'écoliers, mais pas mieux. Toutes les nations qui rêvent du millénaire pensent aussi que, de tous les peuples du monde, elles en tireront le meilleur parti pour elles-mêmes. Voilà l'idée merveilleusement désintéressée du millénaire !
Nous ne pouvons ajouter du bonheur à ce monde ; de même, nous ne pouvons y ajouter de la douleur. La somme totale des énergies de plaisir et de douleur manifestées ici sur terre restera la même à travers les âges. Nous ne faisons que la pousser de ce côté à l'autre, et de l'autre côté à celui-ci, mais elle restera la même, car rester ainsi est dans sa nature même. Ce flux et ce reflux, cette montée et cette descente, sont dans la nature même du monde ; il serait aussi logique de soutenir le contraire que de dire que nous pouvons avoir la vie sans la mort. C'est une pure absurdité, car l'idée même de vie implique la mort et l'idée même de plaisir implique la douleur. La lampe brûle constamment, et c'est sa vie. Si vous voulez avoir la vie, vous devez mourir à chaque instant pour elle. La vie et la mort ne sont que des expressions différentes de la même chose regardée de points de vue différents ; elles sont la descente et la montée de la même vague, et les deux forment un tout. L'un regarde le côté de la « descente » et devient pessimiste ; un autre regarde le côté de la « montée » et devient optimiste. Quand un garçon va à l'école et que son père et sa mère prennent soin de lui, tout lui semble béni ; ses besoins sont simples, c'est un grand optimiste. Mais le vieil homme, avec son expérience variée, devient plus calme et voit certainement sa chaleur considérablement refroidie. Ainsi, les vieilles nations, avec des signes de déclin tout autour d'elles, ont tendance à être moins optimistes que les nations jeunes. Il y a un proverbe en Inde : « Mille ans une ville, et mille ans une forêt. » Ce changement de ville en forêt et vice versa se produit partout, et il rend les gens optimistes ou pessimistes selon le côté qu'ils en voient.
L'idée suivante que nous abordons est l'idée d'égalité. Ces idées de millénaire ont été de grandes forces motrices pour le travail. De nombreuses religions prêchent cela comme un de leurs éléments — que Dieu va venir régner sur l'univers, et qu'alors il n'y aura plus aucune différence de condition. Les gens qui prêchent cette doctrine sont de simples fanatiques, et les fanatiques sont en effet les plus sincères de l'humanité. Le christianisme a été prêché précisément sur la base de la fascination de ce fanatisme, et c'est ce qui l'a rendu si attractif pour les esclaves grecs et romains. Ils croyaient que sous la religion du millénaire, il n'y aurait plus d'esclavage, qu'il y aurait de quoi manger et boire en abondance ; et c'est pourquoi ils affluèrent sous l'étendard chrétien. Ceux qui prêchèrent cette idée les premiers étaient bien sûr des fanatiques ignorants, mais très sincères. Dans les temps modernes, cette aspiration au millénaire prend la forme de l'égalité — de la liberté, de l'égalité et de la fraternité. Cela aussi est du fanatisme. La vraie égalité n'a jamais existé et ne pourra jamais exister sur terre. Comment pourrions-nous tous être égaux ici ? Ce genre d'égalité impossible implique la mort totale. Qu'est-ce qui fait de ce monde ce qu'il est ? L'équilibre perdu. Dans l'état primordial, que l'on appelle le chaos, il y a un équilibre parfait. Comment viennent alors toutes les forces formatrices de l'univers ? Par la lutte, la compétition, le conflit. Supposons que toutes les particules de matière soient maintenues en équilibre : y aurait-il alors un quelconque processus de création ? Nous savons par la science que c'est impossible. Perturbez une surface d'eau, et vous trouvez chaque particule de l'eau essayant de redevenir calme, se précipitant contre les autres ; et de la même manière tous les phénomènes que nous appelons l'univers — toutes les choses qui s'y trouvent — luttent pour retourner à l'état d'équilibre parfait. De nouveau une perturbation survient, et de nouveau nous avons combinaison et création. L'inégalité est la base même de la création. En même temps, les forces qui luttent pour obtenir l'égalité sont tout autant une nécessité de la création que celles qui la détruisent.
L'égalité absolue, c'est-à-dire un équilibre parfait de toutes les forces en lutte sur tous les plans, ne peut jamais être dans ce monde. Avant que vous atteigniez cet état, le monde sera devenu tout à fait impropre à toute espèce de vie, et personne ne sera là. Nous trouvons donc que toutes ces idées de millénaire et d'égalité absolue ne sont pas seulement impossibles mais aussi que, si nous essayons de les mettre en pratique, elles nous mèneront assurément au jour de la destruction. Ce qui fait la différence entre homme et homme, c'est en grande partie la différence dans le cerveau. Aujourd'hui, nul autre qu'un fou ne dira que nous naissons tous avec la même puissance cérébrale. Nous venons au monde avec des dons inégaux ; nous venons en tant que plus grands hommes ou en tant que moindres hommes, et il n'y a pas moyen d'échapper à cette condition déterminée avant la naissance. Les Indiens d'Amérique étaient dans ce pays depuis des milliers d'années, et quelques poignées de vos ancêtres sont venus sur leur terre. Quelle différence ils ont causée dans l'apparence du pays ! Pourquoi les Indiens n'ont-ils pas fait d'améliorations et bâti des villes, si tous étaient égaux ? Avec vos ancêtres, une sorte différente de puissance cérébrale est venue dans le pays, différents faisceaux d'impressions passées sont venus, et ils ont travaillé et se sont manifestés. La non-différenciation absolue est la mort. Tant que ce monde durera, la différenciation existera et devra exister, et le millénaire de l'égalité parfaite ne viendra que lorsqu'un cycle de création arrivera à sa fin. Avant cela, l'égalité ne peut être. Pourtant, cette idée de réaliser le millénaire est une grande force motrice. De même que l'inégalité est nécessaire à la création elle-même, la lutte pour la limiter l'est aussi. S'il n'y avait pas de lutte pour devenir libre et retourner à Dieu, il n'y aurait pas non plus de création. C'est la différence entre ces deux forces qui détermine la nature des motifs des hommes. Il y aura toujours ces motifs pour travailler, certains tendant vers l'esclavage et d'autres vers la liberté.
Cette roue dans la roue du monde est un mécanisme terrible ; si nous y mettons les mains, dès que nous sommes pris, c'en est fait de nous. Nous pensons tous que lorsque nous aurons accompli un certain devoir, nous serons au repos ; mais avant d'avoir accompli une partie de ce devoir, un autre attend déjà. Nous sommes tous entraînés par cette puissante et complexe machine du monde. Il n'y a que deux moyens d'en sortir : l'un est de renoncer à toute préoccupation avec la machine, de la laisser aller et de rester à l'écart, de renoncer à nos désirs. Cela est très facile à dire, mais presque impossible à faire. Je ne sais pas si, sur vingt millions d'hommes, un seul en est capable. L'autre moyen est de plonger dans le monde et d'apprendre le secret du travail, et c'est la voie du Karma-Yoga. Ne fuyez pas devant les roues de la machine du monde, mais tenez-vous à l'intérieur et apprenez le secret du travail. Par un travail approprié accompli à l'intérieur, il est aussi possible d'en sortir. C'est à travers cette machinerie elle-même que se trouve la voie de sortie.
Nous avons maintenant vu ce qu'est le travail. C'est une partie des fondations de la nature, et il continue toujours. Ceux qui croient en Dieu comprennent cela mieux, car ils savent que Dieu n'est pas un être si incapable qu'il ait besoin de notre aide. Bien que cet univers continue toujours, notre but est la liberté, notre but est le désintéressement ; et selon le Karma-Yoga, ce but doit être atteint par le travail. Toutes les idées de rendre le monde parfaitement heureux peuvent être bonnes comme forces motrices pour les fanatiques ; mais nous devons savoir que le fanatisme engendre autant de mal que de bien. Le Karma-Yogi demande pourquoi vous avez besoin d'un autre motif pour travailler que l'amour inné de la liberté. Soyez au-dessus des motifs mondains ordinaires. « Vous avez le droit de travailler, mais pas à ses fruits. » L'homme peut s'entraîner à connaître et à pratiquer cela, dit le Karma-Yogi. Quand l'idée de faire le bien devient une partie de son être même, alors il ne cherchera plus de motif à l'extérieur. Faisons le bien parce qu'il est bon de faire le bien ; celui qui fait de bonnes actions même dans le but d'aller au ciel se forge des chaînes, dit le Karma-Yogi. Tout travail accompli avec le moindre motif égoïste, au lieu de nous rendre libres, forge une chaîne de plus pour nos pieds.
Le seul moyen est donc d'abandonner tous les fruits du travail, d'être détaché d'eux. Sachez que ce monde n'est pas nous, et que nous ne sommes pas ce monde ; que nous ne sommes réellement pas le corps ; que nous ne travaillons réellement pas. Nous sommes le Soi (l'Âtman, आत्मन्, l'essence éternelle), éternellement au repos et en paix. Pourquoi devrions-nous être liés par quoi que ce soit ? Il est très bien de dire que nous devrions être parfaitement non attachés, mais quel est le moyen d'y parvenir ? Chaque bonne action que nous faisons sans aucun motif ultérieur, au lieu de forger une nouvelle chaîne, brisera l'un des maillons des chaînes existantes. Chaque bonne pensée que nous envoyons au monde sans penser à un retour sera emmagasinée là et brisera un maillon de la chaîne, et nous rendra de plus en plus purs, jusqu'à ce que nous devenions les plus purs des mortels. Pourtant, tout cela peut sembler plutôt chimérique et trop philosophique, plus théorique que pratique. J'ai lu de nombreux arguments contre la Bhagavad-Gîtâ (le « Chant du Seigneur »), et beaucoup ont dit que sans motifs, on ne peut pas travailler. Ils n'ont jamais vu le travail désintéressé sauf sous l'influence du fanatisme, et c'est pourquoi ils parlent ainsi.
Permettez-moi de vous dire en conclusion quelques mots au sujet d'un homme qui a réellement mis en pratique cet enseignement du Karma-Yoga. Cet homme est le Bouddha. Il est le seul homme qui ait jamais mis cela en pratique parfaitement. Tous les prophètes du monde, à l'exception du Bouddha, avaient des motifs extérieurs pour les pousser à l'action désintéressée. Les prophètes du monde, à cette seule exception, peuvent être divisés en deux catégories : l'une soutenant qu'ils sont des incarnations de Dieu descendues sur terre, et l'autre soutenant qu'ils ne sont que des messagers de Dieu ; et les deux tirent leur élan pour le travail de l'extérieur, attendent une récompense de l'extérieur, si élevé que puisse être le langage spirituel qu'ils emploient. Mais le Bouddha est le seul prophète qui ait dit : « Je ne me soucie pas de connaître vos diverses théories sur Dieu. À quoi sert de discuter de toutes les subtiles doctrines sur l'âme ? Faites le bien et soyez bons. Et cela vous mènera à la liberté et à toute vérité qui existe. » Il fut, dans la conduite de sa vie, absolument sans motifs personnels ; et quel homme a travaillé plus que lui ? Montrez-moi dans l'histoire un seul caractère qui se soit élevé si haut au-dessus de tout. La race humaine entière n'a produit qu'un tel caractère, une telle philosophie élevée, une telle large sympathie. Ce grand philosophe, prêchant la plus haute philosophie, avait pourtant la plus profonde sympathie pour les plus humbles des animaux, et n'a jamais émis aucune prétention pour lui-même. Il est le Karma-Yogi idéal, agissant entièrement sans motif, et l'histoire de l'humanité le montre comme le plus grand homme jamais né ; sans comparaison la plus grande combinaison de cœur et d'esprit qui ait jamais existé, la plus grande puissance d'âme qui ait jamais été manifestée. Il est le premier grand réformateur que le monde ait vu. Il fut le premier qui osa dire : « Ne croyez pas parce que de vieux manuscrits sont produits, ne croyez pas parce que c'est votre croyance nationale, parce qu'on vous a fait croire cela depuis votre enfance ; mais raisonnez sur tout cela, et après l'avoir analysé, si vous trouvez que cela fera du bien à tous et à chacun, croyez-le, vivez selon ces principes, et aidez les autres à vivre selon eux. » Celui qui travaille le mieux est celui qui travaille sans aucun motif, ni pour l'argent, ni pour la renommée, ni pour quoi que ce soit d'autre ; et quand un homme est capable de cela, il sera un Bouddha, et de lui émanera le pouvoir de travailler d'une manière qui transformera le monde. Cet homme représente l'idéal même le plus élevé du Karma-Yoga.
English
CHAPTER VIII
THE IDEAL OF KARMA-YOGA
The grandest idea in the religion of the Vedanta is that we may reach the same goal by different paths; and these paths I have generalised into four, viz those of work, love, psychology, and knowledge. But you must, at the same time, remember that these divisions are not very marked and quite exclusive of each other. Each blends into the other. But according to the type which prevails, we name the divisions. It is not that you can find men who have no other faculty than that of work, nor that you can find men who are no more than devoted worshippers only, nor that there are men who have no more than mere knowledge. These divisions are made in accordance with the type or the tendency that may be seen to prevail in a man. We have found that, in the end, all these four paths converge and become one. All religions and all methods of work and worship lead us to one and the same goal.
I have already tried to point out that goal. It is freedom as I understand it. Everything that we perceive around us is struggling towards freedom, from the atom to the man, from the insentient, lifeless particle of matter to the highest existence on earth, the human soul. The whole universe is in fact the result of this struggle for freedom. In all combinations every particle is trying to go on its own way, to fly from the other particles; but the others are holding it in check. Our earth is trying to fly away from the sun, and the moon from the earth. Everything has a tendency to infinite dispersion. All that we see in the universe has for its basis this one struggle towards freedom; it is under the impulse of this tendency that the saint prays and the robber robs. When the line of action taken is not a proper one, we call it evil; and when the manifestation of it is proper and high, we call it good. But the impulse is the same, the struggle towards freedom. The saint is oppressed with the knowledge of his condition of bondage, and he wants to get rid of it; so he worships God. The thief is oppressed with the idea that he does not possess certain things, and he tries to get rid of that want, to obtain freedom from it; so he steals. Freedom is the one goal of all nature, sentient or insentient; and consciously or unconsciously, everything is struggling towards that goal. The freedom which the saint seeks is very different from that which the robber seeks; the freedom loved by the saint leads him to the enjoyment of infinite, unspeakable bliss, while that on which the robber has set his heart only forges other bonds for his soul.
There is to be found in every religion the manifestation of this struggle towards freedom. It is the groundwork of all morality, of unselfishness, which means getting rid of the idea that men are the same as their little body. When we see a man doing good work, helping others, it means that he cannot be confined within the limited circle of "me and mine". There is no limit to this getting out of selfishness. All the great systems of ethics preach absolute unselfishness as the goal. Supposing this absolute unselfishness can be reached by a man, what becomes of him? He is no more the little Mr. So-and-so; he has acquired infinite expansion. The little personality which he had before is now lost to him for ever; he has become infinite, and the attainment of this infinite expansion is indeed the goal of all religions and of all moral and philosophical teachings. The personalist, when he hears this idea philosophically put, gets frightened. At the same time, if he preaches morality, he after all teaches the very same idea himself. He puts no limit to the unselfishness of man. Suppose a man becomes perfectly unselfish under the personalistic system, how are we to distinguish him from the perfected ones in other system? He has become one with the universe and to become that is the goal of all; only the poor personalist has not the courage to follow out his own reasoning to its right conclusion. Karma-Yoga is the attaining through unselfish work of that freedom which is the goal of all human nature. Every selfish action, therefore, retards our reaching the goal, and every unselfish action takes us towards the goal; that is why the only definition that can be given of morality is this: That which is selfish is immoral, and that which is unselfish is moral.
But, if you come to details, the matter will not be seen to be quite so simple. For instance, environment often makes the details different as I have already mentioned. The same action under one set of circumstances may be unselfish, and under another set quite selfish. So we can give only a general definition, and leave the details to be worked out by taking into consideration the differences in time, place, and circumstances. In one country one kind of conduct is considered moral, and in another the very same is immoral, because the circumstances differ. The goal of all nature is freedom, and freedom is to be attained only by perfect unselfishness; every thought, word, or deed that is unselfish takes us towards the goal, and, as such, is called moral. That definition, you will find, holds good in every religion and every system of ethics. In some systems of thought morality is derived from a Superior Being — God. If you ask why a man ought to do this and not that, their answer is: "Because such is the command of God." But whatever be the source from which it is derived, their code of ethics also has the same central idea — not to think of self but to give up self. And yet some persons, in spite of this high ethical idea, are frightened at the thought of having to give up their little personalities. We may ask the man who clings to the idea of little personalities to consider the case of a person who has become perfectly unselfish, who has no thought for himself, who does no deed for himself, who speaks no word for himself, and then say where his "himself" is. That "himself" is known to him only so long as he thinks, acts, or speaks for himself. If he is only conscious of others, of the universe, and of the all, where is his "himself"? It is gone for ever.
Karma-Yoga, therefore, is a system of ethics and religion intended to attain freedom through unselfishness, and by good works. The Karma-Yogi need not believe in any doctrine whatever. He may not believe even in God, may not ask what his soul is, nor think of any metaphysical speculation. He has got his own special aim of realising selflessness; and he has to work it out himself. Every moment of his life must be realisation, because he has to solve by mere work, without the help of doctrine or theory, the very same problem to which the Jnâni applies his reason and inspiration and the Bhakta his love.
Now comes the next question: What is this work? What is this doing good to the world? Can we do good to the world? In an absolute sense, no; in a relative sense, yes. No permanent or everlasting good can be done to the world; if it could be done, the world would not be this world. We may satisfy the hunger of a man for five minutes, but he will be hungry again. Every pleasure with which we supply a man may be seen to be momentary. No one can permanently cure this ever-recurring fever of pleasure and pain. Can any permanent happiness be given to the world? In the ocean we cannot raise a wave without causing a hollow somewhere else. The sum total of the good things in the world has been the same throughout in its relation to man's need and greed. It cannot be increased or decreased. Take the history of the human race as we know it today. Do we not find the same miseries and the same happiness, the same pleasures and pains, the same differences in position? Are not some rich, some poor, some high, some low, some healthy, some unhealthy? All this was just the same with the Egyptians, the Greeks, and the Romans in ancient times as it is with the Americans today. So far as history is known, it has always been the same; yet at the same time we find that, running along with all these incurable differences of pleasure and pain, there has ever been the struggle to alleviate them. Every period of history has given birth to thousands of men and women who have worked hard to smooth the passage of life for others. And how far have they succeeded? We can only play at driving the ball from one place to another. We take away pain from the physical plane, and it goes to the mental one. It is like that picture in Dante's hell where the misers were given a mass of gold to roll up a hill. Every time they rolled it up a little, it again rolled down. All our talks about the millennium are very nice as school-boys' stories, but they are no better than that. All nations that dream of the millennium also think that, of all peoples in the world, they will have the best of it then for themselves. This is the wonderfully unselfish idea of the millennium!
We cannot add happiness to this world; similarly, we cannot add pain to it either. The sum total of the energies of pleasure and pain displayed here on earth will be the same throughout. We just push it from this side to the other side, and from that side to this, but it will remain the same, because to remain so is its very nature. This ebb and flow, this rising and falling, is in the world's very nature; it would be as logical to hold otherwise as to say that we may have life without death. This is complete nonsense, because the very idea of life implies death and the very idea of pleasure implies pain. The lamp is constantly burning out, and that is its life. If you want to have life, you have to die every moment for it. Life and death are only different expressions of the same thing looked at from different standpoints; they are the falling and the rising of the same wave, and the two form one whole. One looks at the "fall" side and becomes a pessimist another looks at the "rise" side and becomes an optimist. When a boy is going to school and his father and mother are taking care of him, everything seems blessed to him; his wants are simple, he is a great optimist. But the old man, with his varied experience, becomes calmer and is sure to have his warmth considerably cooled down. So, old nations, with signs of decay all around them, are apt to be less hopeful than new nations. There is a proverb in India: "A thousand years a city, and a thousand years a forest." This change of city into forest and vice versa is going on everywhere, and it makes people optimists or pessimists according to the side they see of it.
The next idea we take up is the idea of equality. These millennium ideas have been great motive powers to work. Many religions preach this as an element in them — that God is coming to rule the universe, and that then there will be no difference at all in conditions. The people who preach this doctrine are mere fanatics, and fanatics are indeed the sincerest of mankind. Christianity was preached just on the basis of the fascination of this fanaticism, and that is what made it so attractive to the Greek and the Roman slaves. They believed that under the millennial religion there would be no more slavery, that there would be plenty to eat and drink; and, therefore, they flocked round the Christian standard. Those who preached the idea first were of course ignorant fanatics, but very sincere. In modern times this millennial aspiration takes the form of equality — of liberty, equality, and fraternity. This is also fanaticism. True equality has never been and never can be on earth. How can we all be equal here? This impossible kind of equality implies total death. What makes this world what it is? Lost balance. In the primal state, which is called chaos, there is perfect balance. How do all the formative forces of the universe come then? By struggling, competition, conflict. Suppose that all the particles of matter were held in equilibrium, would there be then any process of creation? We know from science that it is impossible. Disturb a sheet of water, and there you find every particle of the water trying to become calm again, one rushing against the other; and in the same way all the phenomena which we call the universe — all things therein — are struggling to get back to the state of perfect balance. Again a disturbance comes, and again we have combination and creation. Inequality is the very basis of creation. At the same time the forces struggling to obtain equality are as much a necessity of creation as those which destroy it.
Absolute equality, that which means a perfect balance of all the struggling forces in all the planes, can never be in this world. Before you attain that state, the world will have become quite unfit for any kind of life, and no one will be there. We find, therefore, that all these ideas of the millennium and of absolute equality are not only impossible but also that, if we try to carry them out, they will lead us surely enough to the day of destruction. What makes the difference between man and man? It is largely the difference in the brain. Nowadays no one but a lunatic will say that we are all born with the same brain power. We come into the world with unequal endowments; we come as greater men or as lesser men, and there is no getting away from that pre-natally determined condition. The American Indians were in this country for thousands of years, and a few handfuls of your ancestors came to their land. What difference they have caused in the appearance of the country! Why did not the Indians make improvements and build cities, if all were equal? With your ancestors a different sort of brain power came into the land, different bundles of past impressions came, and they worked out and manifested themselves. Absolute non-differentiation is death. So long as this world lasts, differentiation there will and must be, and the millennium of perfect equality will come only when a cycle of creation comes to its end. Before that, equality cannot be. Yet this idea of realising the millennium is a great motive power. Just as inequality is necessary for creation itself, so the struggle to limit it is also necessary. If there were no struggle to become free and get back to God, there would be no creation either. It is the difference between these two forces that determines the nature of the motives of men. There will always be these motives to work, some tending towards bondage and others towards freedom.
This world's wheel within wheel is a terrible mechanism; if we put our hands in it, as soon as we are caught we are gone. We all think that when we have done a certain duty, we shall be at rest; but before we have done a part of that duty, another is already in waiting. We are all being dragged along by this mighty, complex world-machine. There are only two ways out of it; one is to give up all concerns with the machine, to let it go and stand aside, to give up our desires. That is very easy to say, but is almost impossible to do. I do not know whether in twenty millions of men one can do that. The other way is to plunge into the world and learn the secret of work, and that is the way of Karma-Yoga. Do not fly away from the wheels of the world-machine, but stand inside it and learn the secret of work. Through proper work done inside, it is also possible to come out. Through this machinery itself is the way out.
We have now seen what work is. It is a part of natures foundation, and goes on always. Those that believe in God understand this better, because they know that God is not such an incapable being as will need our help. Although this universe will go on always, our goal is freedom, our goal is unselfishness; and according to Karma-Yoga, that goal is to be reached through work. All ideas of making the world perfectly happy may be good as motive powers for fanatics; but we must know that fanaticism brings forth as much evil as good. The Karma-Yogi asks why you require any motive to work other than the inborn love of freedom. Be beyond the common worldly motives. "To work you have the right, but not to the fruits thereof." Man can train himself to know and to practice that, says the Karma-Yogi. When the idea of doing good becomes a part of his very being, then he will not seek for any motive outside. Let us do good because it is good to do good; he who does good work even in order to get to heaven binds himself down, says the Karma-Yogi. Any work that is done with any the least selfish motive, instead of making us free, forges one more chain for our feet.
So the only way is to give up all the fruits of work, to be unattached to them. Know that this world is not we, nor are we this world; that we are really not the body; that we really do not work. We are the Self, eternally at rest and at peace. Why should we be bound by anything? It is very good to say that we should be perfectly non-attached, but what is the way to do it? Every good work we do without any ulterior motive, instead of forging a new chain, will break one of the links in the existing chains. Every good thought that we send to the world without thinking of any return, will be stored up there and break one link in the chain, and make us purer and purer, until we become the purest of mortals. Yet all this may seem to be rather quixotic and too philosophical, more theoretical than practical. I have read many arguments against the Bhagavad-Gita, and many have said that without motives you cannot work. They have never seen unselfish work except under the influence of fanaticism, and, therefore, they speak in that way.
Let me tell you in conclusion a few words about one man who actually carried this teaching of Karma-Yoga into practice. That man is Buddha. He is the one man who ever carried this into perfect practice. All the prophets of the world, except Buddha, had external motives to move them to unselfish action. The prophets of the world, with this single exception, may be divided into two sets, one set holding that they are incarnations of God come down on earth, and the other holding that they are only messengers from God; and both draw their impetus for work from outside, expect reward from outside, however highly spiritual may be the language they use. But Buddha is the only prophet who said, "I do not care to know your various theories about God. What is the use of discussing all the subtle doctrines about the soul? Do good and be good. And this will take you to freedom and to whatever truth there is." He was, in the conduct of his life, absolutely without personal motives; and what man worked more than he? Show me in history one character who has soared so high above all. The whole human race has produced but one such character, such high philosophy, such wide sympathy. This great philosopher, preaching the highest philosophy, yet had the deepest sympathy for the lowest of animals, and never put forth any claims for himself. He is the ideal Karma-Yogi, acting entirely without motive, and the history of humanity shows him to have been the greatest man ever born; beyond compare the greatest combination of heart and brain that ever existed, the greatest soul-power that has even been manifested. He is the first great reformer the world has seen. He was the first who dared to say, "Believe not because some old manuscripts are produced, believe not because it is your national belief, because you have been made to believe it from your childhood; but reason it all out, and after you have analysed it, then, if you find that it will do good to one and all, believe it, live up to it, and help others to live up to it." He works best who works without any motive, neither for money, nor for fame, nor for anything else; and when a man can do that, he will be a Buddha, and out of him will come the power to work in such a manner as will transform the world. This man represents the very highest ideal of Karma-Yoga.
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