Exposé sur l'hindouisme

Trois religions se dressent aujourd'hui dans le monde, qui nous sont parvenues depuis des temps préhistoriques : l'hindouisme, le zoroastrisme et le judaïsme. Toutes trois ont subi des chocs considérables, et toutes trois prouvent, par leur survie même, leur force intérieure. Mais tandis que le judaïsme ne parvint pas à absorber le christianisme et fut chassé de son lieu de naissance par sa fille toute-conquérante, et qu'une poignée de Parsis est tout ce qui reste pour témoigner de leur grande religion, secte après secte surgit en Inde et sembla ébranler la religion des Vedas (les écritures les plus anciennes) jusque dans ses fondements ; mais, telles les eaux du rivage lors d'un terrible tremblement de terre, elle ne recula que pour un temps, pour revenir en un flot irrésistible, mille fois plus vigoureux, et quand le tumulte de cette vague fut passé, toutes ces sectes avaient été englouties, absorbées et assimilées dans le corps immense de la foi-mère.

Des envolées spirituelles les plus hautes de la philosophie du Vedanta (la tradition philosophique védantique), dont les dernières découvertes de la science semblent n'être que des échos, jusqu'aux conceptions les plus basses de l'idolâtrie avec sa mythologie foisonnante, en passant par l'agnosticisme des bouddhistes et l'athéisme des jaïns, chacune et toutes ont leur place dans la religion de l'hindou.

Où donc, la question se pose, où se trouve le centre commun vers lequel convergent tous ces rayons si largement divergents ? Où est la base commune sur laquelle reposent toutes ces contradictions en apparence irréductibles ? Et c'est à cette question que je vais tenter de répondre.

Les hindous ont reçu leur religion par la révélation, les Vedas. Ils soutiennent que les Vedas sont sans commencement et sans fin. Il peut sembler ridicule à cet auditoire qu'un livre puisse être sans commencement ni fin. Mais par Vedas, on n'entend pas des livres. Ils désignent le trésor accumulé des lois spirituelles découvertes par différentes personnes à différentes époques. De même que la loi de la gravitation existait avant sa découverte, et existerait encore si toute l'humanité l'oubliait, il en va de même des lois qui gouvernent le monde spirituel. Les relations morales, éthiques et spirituelles entre âme et âme, et entre les esprits individuels et le Père de tous les esprits, existaient avant leur découverte et demeureraient même si nous les oubliions.

Les découvreurs de ces lois sont appelés Rishis, et nous les honorons comme des êtres accomplis. Je suis heureux de dire à cet auditoire que certains des plus grands d'entre eux furent des femmes. Ici l'on pourrait objecter que ces lois, en tant que lois, peuvent bien être sans fin, mais qu'elles ont dû avoir un commencement. Les Vedas nous enseignent que la création est sans commencement ni fin. La science, dit-on, a prouvé que la somme totale de l'énergie cosmique reste toujours la même. Alors, s'il y eut un temps où rien n'existait, où se trouvait toute cette énergie manifestée ? Certains disent qu'elle était sous forme potentielle en Dieu. Dans ce cas, Dieu serait tantôt potentiel et tantôt cinétique, ce qui le rendrait muable. Tout ce qui est muable est un composé, et tout composé doit subir ce changement que l'on appelle destruction. Ainsi Dieu mourrait, ce qui est absurde. Par conséquent, il n'y a jamais eu un temps où la création n'existait pas.

Si l'on me permet d'employer une comparaison, la création et le créateur sont deux lignes, sans commencement et sans fin, courant parallèlement l'une à l'autre. Dieu est la providence toujours agissante, par la puissance de laquelle système après système est tiré du chaos, mis en mouvement pour un temps, puis de nouveau détruit. C'est ce que le jeune brahmane répète chaque jour : « Le soleil et la lune, le Seigneur les créa comme les soleils et les lunes des cycles précédents. » Et cela s'accorde avec la science moderne.

Me voici debout, et si je ferme les yeux et tente de concevoir mon existence, « je », « je », « je », quelle est l'idée qui se présente à moi ? L'idée d'un corps. Suis-je donc rien d'autre qu'une combinaison de substances matérielles ? Les Vedas déclarent : « Non. » Je suis un esprit vivant dans un corps. Je ne suis pas le corps. Le corps mourra, mais moi je ne mourrai pas. Me voici dans ce corps ; il tombera, mais moi je continuerai à vivre. J'ai eu aussi un passé. L'âme n'a pas été créée, car la création signifie une combinaison, laquelle implique une dissolution future certaine. Si donc l'âme avait été créée, elle devrait mourir. Certains naissent heureux, jouissent d'une santé parfaite, d'un beau corps, d'une vigueur mentale, et tous leurs besoins sont comblés. D'autres naissent misérables ; certains sont sans mains ni pieds ; d'autres encore sont idiots et ne font que traîner une existence misérable. Pourquoi, si toutes ces âmes ont été créées, pourquoi un Dieu juste et miséricordieux crée-t-il l'une heureuse et l'autre malheureuse, pourquoi est-il si partial ? Et il ne servirait à rien de soutenir que ceux qui sont misérables dans cette vie seront heureux dans une vie future. Pourquoi un homme devrait-il être misérable même ici-bas sous le règne d'un Dieu juste et miséricordieux ?

En second lieu, l'idée d'un Dieu créateur n'explique pas l'anomalie, mais exprime simplement le décret cruel d'un être tout-puissant. Il a dû y avoir des causes, alors, avant sa naissance, pour rendre un homme misérable ou heureux, et ces causes étaient ses actions passées.

Toutes les tendances de l'esprit et du corps ne sont-elles pas justifiées par les aptitudes héréditaires ? Voici deux lignes parallèles d'existence : l'une de l'esprit, l'autre de la matière. Si la matière et ses transformations rendaient compte de tout ce que nous avons, il n'y aurait nul besoin de supposer l'existence d'une âme. Mais on ne peut prouver que la pensée ait été produite par la matière, et si un monisme philosophique est inévitable, le monisme spirituel est certainement aussi logique et non moins souhaitable qu'un monisme matérialiste ; toutefois, aucun des deux n'est nécessaire ici.

Nous ne pouvons nier que les corps acquièrent certaines tendances par l'hérédité, mais ces tendances ne désignent que la configuration physique à travers laquelle seul un esprit particulier peut agir d'une manière particulière. Il existe d'autres tendances propres à l'âme, causées par ses actions passées. Et une âme possédant une certaine tendance, par les lois de l'affinité, prendrait naissance dans un corps qui est l'instrument le plus apte à manifester cette tendance. Cela est en accord avec la science, car la science veut tout expliquer par l'habitude, et l'habitude s'acquiert par la répétition. Ainsi, des répétitions sont nécessaires pour expliquer les dispositions naturelles d'une âme nouvellement née. Et puisqu'elles n'ont pas été acquises dans cette vie présente, elles doivent provenir de vies antérieures.

Il y a une autre objection. En admettant tout cela, comment se fait-il que je ne me souvienne de rien de ma vie passée ? Cela s'explique aisément. Je parle en ce moment anglais. Ce n'est pas ma langue maternelle ; en fait, aucun mot de ma langue maternelle n'est présent en ce moment dans ma conscience ; mais que j'essaie de les rappeler, et ils affluent. Cela montre que la conscience n'est que la surface de l'océan mental, et que dans ses profondeurs sont emmagasinées toutes nos expériences. Essayez, luttez, et elles remonteront, et vous deviendrez conscients même de votre vie passée.

Ceci est une preuve directe et démonstrative. La vérification est la preuve parfaite d'une théorie, et voici le défi lancé au monde par les Rishis. Nous avons découvert le secret par lequel les profondeurs mêmes de l'océan de la mémoire peuvent être remuées — essayez, et vous obtiendrez une réminiscence complète de votre vie passée.

Ainsi l'hindou croit qu'il est un esprit. L'épée ne peut le transpercer — le feu ne peut le brûler — l'eau ne peut le dissoudre — l'air ne peut le dessécher. L'hindou croit que chaque âme est un cercle dont la circonférence n'est nulle part, mais dont le centre est situé dans le corps, et que la mort signifie le déplacement de ce centre d'un corps à un autre. L'âme n'est pas non plus liée par les conditions de la matière. Dans son essence même, elle est libre, illimitée, sainte, pure et parfaite. Mais, d'une manière ou d'une autre, elle se trouve enchaînée à la matière et se prend pour la matière.

Pourquoi l'être libre, parfait et pur devrait-il être ainsi sous l'emprise de la matière ? Telle est la question suivante. Comment l'âme parfaite peut-elle être abusée au point de se croire imparfaite ? On nous a dit que les hindous éludent la question et disent qu'une telle question ne peut se poser. Certains penseurs veulent y répondre en postulant un ou plusieurs êtres quasi parfaits, et emploient de grands noms scientifiques pour combler la lacune. Mais nommer n'est pas expliquer. La question reste la même. Comment le parfait peut-il devenir le quasi-parfait ; comment le pur, l'absolu, peut-il changer même une particule microscopique de sa nature ? Mais l'hindou est sincère. Il ne veut pas s'abriter derrière des sophismes. Il est assez courageux pour affronter la question avec franchise ; et sa réponse est : « Je ne sais pas. Je ne sais pas comment l'être parfait, l'âme, en est venu à se croire imparfait, joint à la matière et conditionné par elle. » Mais le fait est un fait malgré tout. C'est un fait dans la conscience de chacun que l'on se pense comme étant le corps. L'hindou ne tente pas d'expliquer pourquoi l'on se croit être le corps. Répondre que c'est la volonté de Dieu n'est pas une explication. Cela ne dit rien de plus que ce que l'hindou dit : « Je ne sais pas. »

Eh bien, l'âme humaine est donc éternelle et immortelle, parfaite et infinie, et la mort ne signifie qu'un changement de centre d'un corps à un autre. Le présent est déterminé par nos actions passées, et l'avenir par le présent. L'âme continuera d'évoluer vers le haut ou de régresser, de naissance en naissance et de mort en mort. Mais voici une autre question : l'homme est-il un frêle esquif dans la tempête, soulevé un instant sur la crête écumeuse d'une vague et précipité l'instant suivant dans un gouffre béant, ballotté de-ci de-là à la merci de bonnes et mauvaises actions — une épave impuissante et désemparée dans un courant incessant, irrésistible et implacable de cause et d'effet ; un petit papillon placé sous la roue de la causalité qui roule, écrasant tout sur son passage, sans attendre les larmes de la veuve ni les cris de l'orphelin ? Le cœur se serre à cette idée, et pourtant c'est la loi de la Nature. N'y a-t-il aucun espoir ? N'y a-t-il aucune issue ? — tel fut le cri qui monta du fond du cœur du désespoir. Il atteignit le trône de la miséricorde, et des paroles d'espoir et de consolation descendirent et inspirèrent un sage védique, et il se leva devant le monde et d'une voix de trompette proclama la bonne nouvelle : « Écoutez, ô enfants de la félicité immortelle ! vous même qui résidez dans les sphères supérieures ! J'ai trouvé l'Ancien qui est au-delà de toute ténèbre, de toute illusion : en Le connaissant seul, vous serez sauvés de la mort à jamais. » « Enfants de la félicité immortelle » — quel doux nom, quel nom porteur d'espérance ! Permettez-moi de vous appeler, mes frères, par ce doux nom — héritiers de la félicité immortelle — oui, l'hindou refuse de vous appeler pécheurs. Vous êtes les Enfants de Dieu, les copartageants de la félicité immortelle, des êtres saints et parfaits. Vous, divinités sur terre — pécheurs ! C'est un péché d'appeler ainsi un homme ; c'est une calomnie permanente contre la nature humaine. Levez-vous, ô lions, et secouez l'illusion que vous êtes des moutons ; vous êtes des âmes immortelles, des esprits libres, bienheureux et éternels ; vous n'êtes pas la matière, vous n'êtes pas des corps ; la matière est votre servante, et non vous les serviteurs de la matière.

C'est ainsi que les Vedas proclament non pas une combinaison redoutable de lois implacables, non pas une prison sans fin de cause et d'effet, mais qu'à la tête de toutes ces lois, dans et à travers chaque particule de matière et de force, se tient Un Être « par le commandement duquel le vent souffle, le feu brûle, les nuages pleuvent, et la mort marche sur la terre ».

Et quelle est Sa nature ?

Il est partout, le Pur et le Sans-forme, le Tout-Puissant et le Tout-Miséricordieux. « Tu es notre père, Tu es notre mère, Tu es notre ami bien-aimé, Tu es la source de toute force ; donne-nous la force. Tu es Celui qui porte les fardeaux de l'univers ; aide-moi à porter le petit fardeau de cette vie. » Ainsi chantèrent les Rishis des Vedas. Et comment L'adorer ? Par l'amour. « Il doit être adoré comme le seul bien-aimé, plus cher que tout en ce monde et dans l'autre. »

Telle est la doctrine de l'amour proclamée dans les Vedas, et voyons comment elle est pleinement développée et enseignée par Krishna, que les hindous croient avoir été Dieu incarné sur terre.

Il enseigna qu'un homme devrait vivre en ce monde comme la feuille de lotus, qui pousse dans l'eau mais n'est jamais mouillée par l'eau ; de même, un homme devrait vivre dans le monde — le cœur tourné vers Dieu et les mains à l'ouvrage.

Il est bon d'aimer Dieu dans l'espoir d'une récompense en ce monde ou dans l'autre, mais il est mieux d'aimer Dieu pour l'amour de l'amour lui-même, et la prière dit : « Seigneur, je ne veux ni richesse, ni enfants, ni savoir. Si telle est Ta volonté, j'irai de naissance en naissance, mais accorde-moi ceci, que je puisse T'aimer sans espoir de récompense — un amour désintéressé pour l'amour lui-même. » L'un des disciples de Krishna, alors empereur de l'Inde, fut chassé de son royaume par ses ennemis et dut se réfugier avec sa reine dans une forêt de l'Himalaya, et là, un jour, la reine lui demanda comment il se faisait que lui, le plus vertueux des hommes, dût souffrir tant de malheurs. Yudhishthira répondit : « Vois, ma reine, l'Himalaya, comme il est grandiose et beau ; je l'aime. Il ne me donne rien, mais ma nature est d'aimer ce qui est grand, ce qui est beau, c'est pourquoi je l'aime. De même, j'aime le Seigneur. Il est la source de toute beauté, de toute sublimité. Il est le seul objet digne d'être aimé ; ma nature est de L'aimer, et c'est pourquoi je L'aime. Je ne prie pour rien ; je ne demande rien. Qu'Il me place où Il voudra. Je dois L'aimer pour l'amour de l'amour même. Je ne peux faire commerce de l'amour. »

Les Vedas enseignent que l'âme est divine, seulement retenue dans l'esclavage de la matière ; la perfection sera atteinte lorsque ce lien se brisera, et le mot qu'ils emploient pour cela est donc mukti (la libération spirituelle) — la liberté, la liberté des liens de l'imperfection, la liberté de la mort et de la souffrance.

Et cet esclavage ne peut tomber que par la grâce de Dieu, et cette grâce vient aux purs. Ainsi la pureté est la condition de Sa grâce. Comment agit cette grâce ? Il se révèle au cœur pur ; les purs et les sans-tache voient Dieu, oui, même en cette vie ; alors et alors seulement toute la tortuosité du cœur est redressée. Alors tout doute cesse. L'homme n'est plus le jouet d'une terrible loi de causalité. Voilà le centre même, la conception vitale de l'hindouisme. L'hindou ne veut pas vivre de mots et de théories. S'il existe des réalités au-delà de l'existence sensible ordinaire, il veut les rencontrer face à face. S'il y a en lui une âme qui n'est pas matière, s'il existe une Âme universelle toute-miséricordieuse, il ira à Elle directement. Il doit La voir, et cela seul peut détruire tous les doutes. Ainsi la meilleure preuve qu'un sage hindou donne de l'âme, de Dieu, est : « J'ai vu l'âme ; j'ai vu Dieu. » Et c'est là la seule condition de la perfection. La religion hindoue ne consiste pas en luttes et tentatives pour croire en telle ou telle doctrine ou dogme, mais en réalisation — non pas en croyance, mais en être et en devenir.

Ainsi tout l'objet de leur système est, par un effort constant, de devenir parfait, de devenir divin, d'atteindre Dieu et de voir Dieu, et cette atteinte de Dieu, cette vision de Dieu, cette perfection comparable à celle du Père qui est aux Cieux, constitue la religion des hindous.

Et que devient l'homme lorsqu'il atteint la perfection ? Il vit une vie de félicité infinie. Il jouit d'une félicité infinie et parfaite, ayant obtenu la seule chose en laquelle l'homme devrait trouver son bonheur, à savoir Dieu, et il jouit de cette félicité avec Dieu.

Jusqu'ici tous les hindous sont d'accord. Telle est la religion commune de toutes les sectes de l'Inde ; mais la perfection est absolue, et l'absolu ne peut être deux ou trois. Il ne peut avoir aucune qualité. Il ne peut être un individu. Ainsi, lorsqu'une âme devient parfaite et absolue, elle doit devenir une avec Brahman (la Réalité absolue), et elle ne ferait que réaliser le Seigneur comme la perfection, la réalité de sa propre nature et de sa propre existence — l'existence absolue, la connaissance absolue et la félicité absolue. Nous avons souvent et souvent lu que cela s'appelle la perte de l'individualité et le fait de devenir une souche ou une pierre.

« Il plaisante sur les cicatrices, celui qui n'a jamais ressenti de blessure. »

Je vous dis que ce n'est rien de tel. Si c'est un bonheur de jouir de la conscience de ce petit corps, ce doit être un bonheur plus grand de jouir de la conscience de deux corps, la mesure du bonheur augmentant avec la conscience d'un nombre croissant de corps, le but, l'ultime du bonheur, étant atteint lorsqu'il deviendrait une conscience universelle.

Par conséquent, pour acquérir cette individualité universelle infinie, cette misérable petite individualité-prison doit disparaître. Alors seulement la mort peut cesser, quand je suis seul avec la vie ; alors seulement la souffrance peut cesser, quand je suis un avec le bonheur même ; alors seulement toute erreur peut cesser, quand je suis un avec la connaissance même ; et c'est là la conclusion scientifique nécessaire. La science m'a prouvé que l'individualité physique est une illusion, que mon corps n'est en réalité qu'un petit corps en perpétuel changement dans un océan ininterrompu de matière ; et l'Advaita (la non-dualité) est la conclusion nécessaire avec mon autre contrepartie, l'âme.

La science n'est rien d'autre que la recherche de l'unité. Dès que la science atteindrait l'unité parfaite, elle cesserait de progresser, car elle aurait atteint son but. Ainsi la chimie ne pourrait progresser davantage lorsqu'elle découvrirait un élément unique à partir duquel tous les autres pourraient être fabriqués. La physique s'arrêterait lorsqu'elle serait capable d'accomplir sa tâche en découvrant une énergie unique dont toutes les autres ne seraient que des manifestations, et la science de la religion deviendrait parfaite lorsqu'elle découvrirait Celui qui est la vie unique dans un univers de mort, Celui qui est la base constante d'un monde en perpétuel changement, Celui qui est la seule Âme dont toutes les âmes ne sont que des manifestations illusoires. C'est ainsi, à travers la multiplicité et la dualité, que l'unité ultime est atteinte. La religion ne peut aller plus loin. Tel est le but de toute science.

Toute science est vouée à parvenir à cette conclusion à la longue. Manifestation, et non création, est le mot de la science d'aujourd'hui, et l'hindou est simplement heureux que ce qu'il a chéri en son sein depuis des siècles va être enseigné dans un langage plus vigoureux, et avec un éclairage supplémentaire tiré des dernières conclusions de la science.

Descendons maintenant des aspirations de la philosophie à la religion des ignorants. D'emblée, je puis vous dire qu'il n'y a pas de polythéisme en Inde. Dans chaque temple, si l'on se tient à côté et écoute, on trouvera les fidèles attribuant aux images tous les attributs de Dieu, y compris l'omniprésence. Ce n'est pas du polythéisme, et le mot d'hénothéisme n'expliquerait pas davantage la situation. « La rose, sous quelque autre nom, sentirait tout aussi bon. » Les noms ne sont pas des explications.

Je me souviens, étant enfant, avoir entendu un missionnaire chrétien prêcher devant une foule en Inde. Parmi les douces choses qu'il leur disait, il y avait que s'il donnait un coup de bâton à leur idole, que pourrait-elle faire ? L'un de ses auditeurs répliqua vivement : « Si j'insulte votre Dieu, que peut-Il faire ? » « Vous serez puni, dit le prédicateur, quand vous mourrez. » « Eh bien, mon idole vous punira quand vous mourrez », rétorqua l'hindou.

L'arbre se reconnaît à ses fruits. Quand j'ai vu parmi ceux que l'on appelle idolâtres des hommes dont je n'ai jamais rencontré les pareils en moralité, en spiritualité et en amour nulle part ailleurs, je m'arrête et me demande : « Le péché peut-il engendrer la sainteté ? »

La superstition est une grande ennemie de l'homme, mais le fanatisme est pire. Pourquoi un chrétien va-t-il à l'église ? Pourquoi la croix est-elle sainte ? Pourquoi le visage se tourne-t-il vers le ciel dans la prière ? Pourquoi y a-t-il tant d'images dans l'Église catholique ? Pourquoi y a-t-il tant d'images dans l'esprit des protestants quand ils prient ? Mes frères, nous ne pouvons pas plus penser à quoi que ce soit sans une image mentale que nous ne pouvons vivre sans respirer. Par la loi de l'association, l'image matérielle évoque l'idée mentale, et réciproquement. C'est pourquoi l'hindou utilise un symbole extérieur quand il adore. Il vous dira que cela l'aide à fixer son esprit sur l'Être à qui il adresse sa prière. Il sait aussi bien que vous que l'image n'est pas Dieu, qu'elle n'est pas omniprésente. Après tout, que signifie l'omniprésence pour la quasi-totalité du monde ? Ce n'est qu'un mot, un symbole. Dieu a-t-il une superficie ? Sinon, quand nous répétons le mot « omniprésent », nous pensons au ciel étendu, ou à l'espace, voilà tout.

De même que nous trouvons que, d'une manière ou d'une autre, par les lois de notre constitution mentale, nous devons associer nos idées d'infini à l'image du ciel bleu ou de la mer, de même nous associons naturellement notre idée de sainteté à l'image d'une église, d'une mosquée ou d'une croix. Les hindous ont associé l'idée de sainteté, de pureté, de vérité, d'omniprésence et d'autres idées semblables à différentes images et formes. Mais avec cette différence que, tandis que certains consacrent toute leur vie à leur idole d'une église et ne s'élèvent jamais plus haut, parce que pour eux la religion signifie un assentiment intellectuel à certaines doctrines et le fait de faire le bien à son prochain, toute la religion de l'hindou est centrée sur la réalisation. L'homme doit devenir divin en réalisant le divin. Les idoles, les temples, les églises ou les livres ne sont que les supports, les aides de son enfance spirituelle : mais il doit progresser sans cesse.

Il ne doit s'arrêter nulle part. « L'adoration extérieure, l'adoration matérielle, disent les écritures, est le stade le plus bas ; lutter pour s'élever, la prière mentale est le stade suivant, mais le stade le plus élevé est celui où le Seigneur a été réalisé. » Notez bien : le même homme fervent qui s'agenouille devant l'idole vous dit : « Lui que le soleil ne peut exprimer, ni la lune, ni les étoiles, l'éclair ne peut L'exprimer, ni ce que nous appelons le feu ; c'est par Lui qu'ils brillent. » Mais il n'injurie l'idole de personne et n'appelle pas son culte un péché. Il y reconnaît une étape nécessaire de la vie. « L'enfant est le père de l'homme. » Serait-il juste qu'un vieil homme dise que l'enfance est un péché, ou que la jeunesse est un péché ?

Si un homme peut réaliser sa nature divine à l'aide d'une image, serait-il juste d'appeler cela un péché ? Et même lorsqu'il a dépassé cette étape, il ne devrait pas la qualifier d'erreur. Pour l'hindou, l'homme ne voyage pas de l'erreur à la vérité, mais de vérité en vérité, d'une vérité inférieure à une vérité supérieure. Pour lui, toutes les religions, du fétichisme le plus bas jusqu'à l'absolutisme le plus élevé, représentent autant de tentatives de l'âme humaine pour saisir et réaliser l'Infini, chacune déterminée par les conditions de sa naissance et de son milieu, et chacune d'elles marque une étape de progrès ; et chaque âme est un jeune aigle s'élevant toujours plus haut, rassemblant toujours plus de force, jusqu'à atteindre le Soleil Glorieux.

L'unité dans la variété est le plan de la nature, et l'hindou l'a reconnu. Toute autre religion établit certains dogmes fixes et tente de forcer la société à les adopter. Elle ne présente à la société qu'un seul manteau qui doit convenir à Jacques, Jean et Henri, tous de la même façon. S'il ne convient pas à Jean ou à Henri, celui-ci doit s'en passer pour couvrir son corps. Les hindous ont découvert que l'absolu ne peut être réalisé, pensé ou énoncé qu'à travers le relatif, et que les images, les croix et les croissants ne sont que des symboles — autant de crochets auxquels accrocher les idées spirituelles. Ce n'est pas que cette aide soit nécessaire à chacun, mais ceux qui n'en ont pas besoin n'ont aucun droit de dire qu'elle est mauvaise. Et elle n'est pas non plus obligatoire dans l'hindouisme.

Une chose que je dois vous dire. L'idolâtrie en Inde ne signifie rien d'horrible. Ce n'est pas la mère des impudicités. Au contraire, c'est la tentative d'esprits non développés pour saisir de hautes vérités spirituelles. Les hindous ont leurs défauts, ils ont parfois leurs exceptions ; mais remarquez ceci : ils sont toujours pour punir leurs propres corps, et jamais pour trancher la gorge de leurs voisins. Si le fanatique hindou se brûle sur le bûcher, il n'allume jamais le feu de l'Inquisition. Et cela même ne peut pas être mis au compte de sa religion, pas plus que le bûcher des sorcières ne peut être mis au compte du christianisme.

Pour l'hindou, donc, le monde entier des religions n'est qu'un cheminement, une montée d'hommes et de femmes différents, à travers des conditions et des circonstances variées, vers le même but. Chaque religion ne fait qu'extraire un Dieu de l'homme matériel, et le même Dieu est l'inspirateur de toutes. Pourquoi, alors, y a-t-il tant de contradictions ? Elles ne sont qu'apparentes, dit l'hindou. Les contradictions proviennent de la même vérité s'adaptant aux circonstances variées de natures différentes.

C'est la même lumière passant à travers des verres de couleurs différentes. Et ces petites variations sont nécessaires aux fins de l'adaptation. Mais au cœur de toute chose règne la même vérité. Le Seigneur a déclaré à l'hindou dans Son incarnation en tant que Krishna : « Je suis dans chaque religion comme le fil à travers un collier de perles. Partout où tu vois une sainteté extraordinaire et une puissance extraordinaire élevant et purifiant l'humanité, sache que Je suis là. » Et quel en a été le résultat ? Je défie le monde de trouver, dans tout le système de la philosophie sanskrite, une seule expression telle que celle-ci : l'hindou seul sera sauvé et pas les autres. Vyasa dit : « Nous trouvons des hommes parfaits même au-delà des limites de notre caste et de notre croyance. » Encore une chose. Comment, alors, l'hindou, dont tout l'édifice de pensée est centré sur Dieu, peut-il croire au bouddhisme qui est agnostique, ou au jaïnisme qui est athée ?

Les bouddhistes ou les jaïns ne dépendent pas de Dieu ; mais toute la force de leur religion est dirigée vers la grande vérité centrale de chaque religion, à savoir extraire un Dieu de l'homme. Ils n'ont pas vu le Père, mais ils ont vu le Fils. Et celui qui a vu le Fils a vu le Père aussi.

Ceci, mes frères, est une brève esquisse des idées religieuses des hindous. L'hindou a peut-être échoué à réaliser tous ses plans, mais s'il doit jamais y avoir une religion universelle, elle devra être une religion qui n'aura de lieu ni dans l'espace ni dans le temps ; qui sera infinie comme le Dieu qu'elle prêchera, et dont le soleil brillera sur les disciples de Krishna et du Christ, sur les saints et les pécheurs pareillement ; qui ne sera ni brahmanique ni bouddhiste, ni chrétienne ni mahométane, mais la somme totale de toutes ces religions, et qui aura encore un espace infini pour se développer ; qui dans sa catholicité embrassera de ses bras infinis et trouvera une place pour chaque être humain, depuis le sauvage le plus bas rampant à terre, à peine distinct de la brute, jusqu'à l'homme le plus élevé, dominant par les vertus de son esprit et de son cœur presque au-dessus de l'humanité, faisant que la société se tient en admiration devant lui et doute de sa nature humaine. Ce sera une religion qui n'aura aucune place pour la persécution ou l'intolérance dans sa politique, qui reconnaîtra la divinité en chaque homme et en chaque femme, et dont toute la portée, toute la force, sera consacrée à aider l'humanité à réaliser sa propre nature véritable et divine.

Offrez une telle religion, et toutes les nations vous suivront. Le concile d'Ashoka fut un concile de la foi bouddhiste. Celui d'Akbar, bien que plus pertinent, ne fut qu'une réunion de salon. Il était réservé à l'Amérique de proclamer aux quatre coins du globe que le Seigneur est dans chaque religion.

Puisse Celui qui est le Brahman des hindous, l'Ahura-Mazda des zoroastriens, le Bouddha des bouddhistes, le Jéhovah des juifs, le Père Céleste des chrétiens, vous donner la force de réaliser votre noble idéal ! L'étoile se leva à l'Orient ; elle voyagea régulièrement vers l'Occident, tantôt voilée et tantôt resplendissante, jusqu'à ce qu'elle eût fait le tour du monde ; et maintenant elle se lève de nouveau à l'horizon même de l'Orient, aux confins du Sanpo, mille fois plus resplendissante qu'elle ne le fut jamais auparavant.

Salut, Columbia, terre mère de la liberté ! Il t'a été donné, à toi qui n'as jamais trempé ta main dans le sang de ton voisin, qui n'as jamais découvert que le chemin le plus court pour s'enrichir était de dépouiller ses voisins, il t'a été donné de marcher à l'avant-garde de la civilisation avec le drapeau de l'harmonie.

Notes