آرشیو ویویکاناندا

سی‌ویکم

جلد7 conversation
2,004 واژه‌ها · 8 دقیقه مطالعه · Conversations and Dialogues

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

سوامی‌جی: امروز اتفاق بسیار خنده‌داری افتاد. به خانه‌ی یکی از دوستانم رفتم. او سفارش نقاشی‌ای داده بود با موضوع «شری کریشنا (Krishna) در میدان نبرد کوروکشِترا خطاب به آرجونا (Arjuna)». شری کریشنا بر ارابه ایستاده، عنان را در دست گرفته و گیتا (Gita) را به آرجونا تعلیم می‌دهد. نقاشی را به من نشان داد و پرسید نظرم چیست. گفتم: «تا حدی خوب است.» اما چون اصرار کرد که نقد صادقانه‌ام را بگویم، ناگزیر شدم رأی واقعی‌ام را بیان کنم و گفتم: «در این نقاشی چیزی نیست که توجه مرا جلب کند؛ نخست از آن رو که ارابه‌ی زمان شری کریشنا شبیه گردونه‌ی معبدشکل امروزی نبود، و نیز هیچ حالتی در چهره‌ی شری کریشنا نیست.»

مرید: مگر ارابه‌ی معبدشکل در آن زمان رایج نبود؟

سوامی‌جی: مگر نمی‌دانی که از عصر بودایی به بعد، آشفتگی بزرگی در همه چیز در کشور ما پدید آمده است؟ پادشاهان هرگز در ارابه‌های معبدشکل نمی‌جنگیدند. حتی امروز هم در راجپوتانا ارابه‌هایی هست که بسیار شبیه ارابه‌های کهن‌اند. آیا ارابه‌های اساطیر یونانی را در تصاویر دیده‌ای؟ دو چرخ دارند و از پشت سوار آنها می‌شوند؛ ارابه‌های ما نیز از همان گونه بودند. چه فایده‌ای دارد نقاشی کشیدن اگر جزئیاتش نادرست باشد؟ یک نقاشی تاریخی آن‌گاه به مرتبه‌ی کمال می‌رسد که پس از مطالعه و پژوهش مناسب، اشیاء دقیقاً همان‌گونه که در آن دوران بودند تصویر شوند. حقیقت باید بازنمایی شود، وگرنه نقاشی هیچ ارزشی ندارد. در این روزگار، جوانانی که به نقاشی روی می‌آورند عموماً کسانی‌اند که در مدرسه ناموفق بوده و در خانه از آنان ناامید شده‌اند؛ چه اثر هنری‌ای از ایشان انتظار داری؟ کشیدن نقاشی‌ای حقیقتاً خوب به اندازه‌ی خلق یک نمایشنامه‌ی کامل استعداد می‌خواهد.

مرید: پس شری کریشنا در نقاشی مورد بحث چگونه باید تصویر شود؟

سوامی‌جی: شری کریشنا باید همان‌گونه که واقعاً بود نقاشی شود، گیتای مجسّم؛ و اندیشه‌ی مرکزی گیتا باید از سراپای وجودش بتابد، آن‌گاه که راه دَرمَه (Dharma) را به آرجونا می‌آموخت، آرجونایی که فریب و جُبن بر او چیره شده بود.

با گفتن این سخن، سوامی‌جی خود را در همان وضعیتی قرار داد که شری کریشنا باید تصویر شود، و ادامه داد: «ببین، این‌گونه عنان اسبان را نگه می‌دارد — چنان محکم که اسبان بر پاهای عقب نشسته‌اند، پاهای جلویشان هوا را می‌شکافد و دهانشان باز مانده. این حرکت عظیمی را در پیکره‌ی شری کریشنا نمایان خواهد کرد. دوستش، آن قهرمان نامدار جهان، کمان و تیرهایش را کنار انداخته و همچون بزدلی در میان دو لشکر بر ارابه فرو افتاده. و شری کریشنا، تازیانه در یک دست و عنان را با دست دیگر می‌کشد، رو به آرجونا برگشته، با چهره‌ای کودکانه که از عشقی فرازمینی و همدلی می‌درخشد، و نگاهی آرام و صافی — و پیام گیتا را به یار محبوبش ابلاغ می‌کند. حال بگو این تصویرِ واعظِ گیتا چه اندیشه‌ای را به تو منتقل می‌کند.»

دوست: پویایی همراه با استواری و آرامش.

سوامی‌جی: آری، همین است! فعالیت شدید در تمام بدن، و در عین حال چهره‌ای که آرامش و صفای ژرفِ آسمان آبی را بیان می‌کند. این اندیشه‌ی مرکزی گیتاست — آن‌که در همه‌ی احوال آرام و استوار باشی، با تن و ذهن و روانت متمرکز بر قدم‌های مقدس حضرت حق! (سنسکریت) (گیتا ۴:۱۸)

آن‌کس که حتی در حین عمل بتواند ذهنش را آرام نگاه دارد، و در او حتی هنگامی که هیچ عمل بیرونی نمی‌کند، جریان فعالیت به صورت تأمل در برهمن (Brahman) جاری باشد، او خردمندترین میان آدمیان است، او به‌راستی یوگی (Yogi) است، او به‌راستی کارگر کامل است.

در همین لحظه، مردی که برای تدارک قایقی فرستاده شده بود بازگشت و گفت که قایق آماده است؛ پس سوامی‌جی به دوستش گفت: «حال بیا به مَٹ (Math) برویم. حتماً در خانه پیغام گذاشته‌ای که با من به آنجا می‌روی؟»

گفتگویشان را ادامه دادند در حالی که به سوی قایق می‌رفتند.

سوامی‌جی: این اندیشه باید به همگان ابلاغ شود — کار، کار، کار بی‌پایان — بی‌آنکه به نتایج بنگری، و همواره تمام ذهن و روان را استوار بر قدم‌های لوتوسِ پروردگار نگاه داری!

مرید: اما آیا این همان کارما یوگا (Karma-yoga) نیست؟

سوامی‌جی: آری، این کارما یوگاست؛ اما بدون ریاضت‌های روحانی هرگز قادر به انجام این کارما یوگا نخواهی بود. باید چهار یوگای (Yoga) مختلف را هماهنگ کنی؛ وگرنه چگونه می‌توانی همواره ذهن و قلبت را یکسره بر حضرت حق متمرکز نگاه داری؟

مرید: عموماً گفته می‌شود که عمل بر طبق گیتا به معنای اجرای قربانی‌های ودایی و تمرین‌های دینی است؛ هر نوع عمل دیگری بیهوده است.

سوامی‌جی: بسیار خوب؛ اما باید آن را جامع‌تر بفهمی. چه کسی مسئول هر عملی است که انجام می‌دهی، هر نَفَسی که می‌کشی، و هر اندیشه‌ای که می‌اندیشی؟ آیا خودِ تو نیستی؟

دوست: هم آری و هم نه. نمی‌توانم این را به روشنی حل کنم. حقیقت آن است که انسان ابزار است و خداوند فاعل. پس وقتی من به ارادهٔ او هدایت می‌شوم، هیچ مسئولیتی در قبال اعمالم ندارم.

سوامی‌جی: خوب، این سخن تنها در عالی‌ترین مرتبه‌ی تحقّق (Realisation) گفتنی است. آن‌گاه که ذهن به واسطه‌ی عمل پاک شود و ببینی که اوست که همه را به کار وا می‌دارد، تنها آن‌گاه حق خواهی داشت چنین سخن بگویی. وگرنه همه‌اش یاوه است، صرفاً ریاکاری.

مرید: چرا چنین می‌گویید، اگر کسی به‌راستی از طریق استدلال متقاعد شده باشد که تنها خداوند است که همه‌ی اعمال را سبب می‌شود؟

سوامی‌جی: شاید در آن لحظه‌ی اقناع درست باشد. اما فقط همان لحظه دوام دارد و پس از آن ذره‌ای نه. خوب، در این مسأله عمیقاً بیندیش، آیا هر آنچه در زندگی روزمره‌ات انجام می‌دهی، با این تصور خودبینانه که خودت فاعل هستی انجام نمی‌دهی؟

چند وقت به یاد داری که خداوند است که تو را به کار وا می‌دارد؟ اما آن‌گاه، با تکرار چنین تحلیلی، به مقامی خواهی رسید که نَفْس محو شود و خداوند جایگزین آن گردد. آن‌گاه خواهی توانست به حق بگویی: «تو ای پروردگار، از درون تمامی اعمالم را نگاهبانی.» اما ای دوست من، اگر نَفْس تمام فضای درون قلبت را اشغال کرده باشد، آخر کجا جایی برای ورود خداوند خواهد ماند؟ خداوند به‌راستی غایب است!

مرید: اما آیا این او نیست که انگیزه‌ی شرّ را به من می‌دهد؟

سوامی‌جی: نه، به هیچ وجه. چنین اندیشیدن کفرگویی درباره‌ی خداوند است. او تو را به عمل شرّ تحریک نمی‌کند، همه‌اش آفریده‌ی میل تو به خودکامگی است. اگر کسی بگوید خداوند سبب همه چیز است و عمداً بر کار خطا اصرار ورزد، جز تباهی چیزی نصیبش نمی‌شود. این سرچشمه‌ی خودفریبی است. آیا پس از انجام کار نیک احساس شعف نمی‌کنی؟ آن‌گاه فضیلت انجام کار نیک را به خود نسبت می‌دهی — نمی‌توانی جلوی آن را بگیری، بسیار انسانی است. اما چه بی‌معناست که فضیلت کار نیک را به خود نسبت دهی و تقصیر کار شرّ را بر خداوند بگذاری! این اندیشه‌ای بسیار خطرناک است — حاصل گیتا و ودانتای (Vedanta) هضم‌نشده. هرگز چنین دیدگاهی نداشته باش. بلکه بگو که او سبب انجام کار نیک است و تو مسئول عمل شرّ هستی. این عشق (Bhakti) و ایمان به ارمغان می‌آورد و لطف او را در هر قدم آشکار خواهی دید. حقیقت آن است که هیچ‌کس تو را نیافریده — تو خودت را آفریده‌ای. این تمییز (Viveka) است، این ودانتاست. اما پیش از تحقّق، کسی آن را درنمی‌یابد. از این رو سالک باید از دیدگاه ثنوی آغاز کند، که خداوند سبب اعمال نیک است و شرّ از اوست. این آسان‌ترین راه برای تزکیه‌ی ذهن است. از همین روست که ثنویت را در میان وَیشنَوَه‌ها (Vaishnavas) چنین نیرومند می‌بینی. پذیرفتن اندیشه‌های اَدوَیتَه (Advaita) یعنی وحدت وجود از آغاز بسیار دشوار است. اما دیدگاه ثنوی به تدریج به تحقّق اَدوَیتَه رهنمون می‌شود.

ریاکاری همواره چیز خطرناکی است. اگر خودفریبی عمدی در کار نباشد، یعنی اگر کسی صادقانه ایمان داشته باشد که حتی شریرترین انگیزه نیز از جانب خداوند القاء شده، مطمئن باش که مدت درازی مجبور به انجام آن اعمال پست نخواهد بود. همه‌ی ناخالصی‌های ذهن به سرعت نابود می‌شوند. نویسندگان کتب مقدّس کهن ما این را نیک می‌دانستند. و گمان می‌کنم که شکل تانتریکای (Tantrika) عبادت از زمانی پدید آمد که بودیسم رو به زوال نهاد و مردم از فشار بودائیان ناگزیر شدند مراسم ودایی خود را در نهان به جای آورند. دیگر فرصت آن را نداشتند که دو ماه پی‌درپی مراسم قربانی برگزار کنند، پس تندیس‌هایی از خاک رس ساختند، آنها را پرستیدند و به آب سپردند — همه چیز را در یک شب به پایان رساندند بی‌آنکه کمترین اثری بر جای بماند! آدمی مشتاق نمادی ملموس است، وگرنه دلش آرام نمی‌گیرد. پس آن قربانی یک‌شبه در هر خانه‌ای آغاز شد. چنان‌که شری رامَکریشنا (Ramakrishna) می‌گفت: «بعضی‌ها از در فاضلاب وارد خانه می‌شوند»، آموزگاران معنوی آن دوران دیدند که آنان که به سبب نزعات شرّشان قادر به اجرای هیچ آیین دینی نبودند نیز به راهی نیاز داشتند تا به تدریج به طریق فضیلت بازگردند. برای ایشان آن آیین‌های عجیب تانتریکا ابداع شدند.

مرید: آنان به انجام اعمال شرّ ادامه دادند در حالی که آنها را نیک می‌پنداشتند. پس چگونه این می‌توانست نزعات شرّشان را بزداید؟

سوامی‌جی: زیرا جهتی متفاوت به تمایلاتشان دادند؛ آنها را انجام دادند، اما با هدف تحقّق خداوند.

مرید: آیا واقعاً چنین چیزی ممکن است؟

سوامی‌جی: به یک نتیجه می‌انجامد. انگیزه باید درست باشد. و چه چیزی مانع موفقیتشان می‌شود؟

مرید: اما بسیاری در تلاش برای پیشروی با چنین وسایلی، گرفتار وسوسه‌ی شراب و گوشت و مانند آن می‌شوند.

سوامی‌جی: به همین دلیل بود که شری رامَکریشنا آمد. روزگار ممارست تانترا به آن شیوه سپری شده است. او نیز تانترا را ممارست کرد، اما نه بدان شکل. آنجا که فرمان نوشیدن شراب بود، صرفاً قطره‌ای از آن را بر پیشانی‌اش می‌زد. شکل تانتریکای عبادت زمینی بسیار لغزنده است. از همین رو می‌گویم این سرزمین به اندازه‌ی کافی از تانترا بهره برده است. اکنون باید فراتر رود. وداها (Vedas) باید مطالعه شوند. هماهنگی چهار نوع یوگا باید ممارست شود و عفّت مطلق باید حفظ گردد.

مرید: منظورتان از هماهنگی چهار نوع یوگا چیست؟

سوامی‌جی: تمییز میان حقیقی و غیرحقیقی، وَیراگیا (Vairagya) یعنی بی‌رغبتی و عشق یعنی بهاکتی (Bhakti)، عمل و تمرین‌های تمرکز، و در کنار همه‌ی اینها باید نگرشی توأم با احترام نسبت به زنان وجود داشته باشد.

مرید: چگونه می‌توان با احترام به زنان نگریست؟

سوامی‌جی: آنان نمایندگان مادر الهی‌اند. و بهروزی حقیقی هند از روزی آغاز خواهد شد که پرستش مادر الهی به‌راستی آغاز گردد و هر مردی خود را بر مذبح مادر قربانی کند...

مرید: سوامی‌جی، در کودکی‌تان، وقتی از شما می‌خواستیم ازدواج کنید، پاسخ می‌دادید: «نخواهم کرد، اما خواهید دید چه خواهم شد.» شما واقعاً به کلامتان وفا کردید.

سوامی‌جی: آری، برادر عزیزم، دیدی چگونه محتاج خوراک بودم و علاوه بر آن می‌بایست سخت کار کنم. آه، چه زحمت طاقت‌فرسایی! امروز آمریکایی‌ها از سر مهربانی این تخت‌خواب زیبا را به من داده‌اند و خوراکی نیز دارم. اما افسوس، مقدّر نبوده که از لحاظ جسمانی بهره‌مند شوم — و دراز کشیدن بر تشک تنها بیماری‌ام را وخیم‌تر می‌کند. احساس خفقان می‌کنم، گویی. ناگزیرم پایین بیایم و بر زمین دراز بکشم تا آسوده شوم!

## ارجاعات

English

Swamiji: A very funny thing happened today. I

went to a friend's house. He has had a picture painted, the subject of which is "Shri Krishna addressing Arjuna on the battlefield of Kurukshetra". Shri Krishna stands on the chariot, holding the reins in His hand and preaching the Gita to Arjuna. He showed me the picture and asked me how I liked it. "Fairly well", I said. But as he insisted on having my criticism on it, I had to give my honest opinion by saying, "There is nothing in it to commend itself to me; first, because the chariot of the time of Shri Krishna was not like the modern pagoda - shaped car, and also, there is no expression in the figure of Shri Krishna."

Q.-- Was not the pagoda - chariot in use then?

Swamiji: Don't you know that since the Buddhistic era, there has been a great confusion in everything in our country? The kings never used to fight in pagoda - chariots. There are chariots even today in Rajputana that greatly resemble the chariots of old. Have you seen the chariots in the pictures of Grecian mythology? They have two wheels, and one mounts them from behind; we had that sort of chariot. What good is it to paint a picture if the details are wrong? An historical picture comes up to a standard of excellence when after making proper study and research, things are portrayed exactly as they were at that period. The truth must be represented, otherwise the picture is nothing. In these days, our young men who go in for painting are generally those who were unsuccessful at school, and who have been given up at home as good - for - nothing; what work of art can you expect from them? To paint a really good picture requires as much talent as to produce a perfect drama.

Q.-- how then should Shri Krishna be represented in the picture in question?

Swamiji: Shri Krishna ought to be painted as He really was, the Gita personified; and the central idea of the Gita should radiate from His whole form as He was teaching the path of Dharma to Arjuna, who had been overcome by infatuation and cowardice.

So saying Swamiji posed himself in the way in which Shri Krishna should be portrayed, and continued: "Look here, thus does he hold the bridle of the horses -- so tight that they are brought to their haunches, with their forelegs fighting the air, and their mouths gaping. This will show a tremendous play of action in the figure of Shri Krishna. His friend, the world - renowned hero, casting aside his bow and arrows, has sunk down like a coward on the chariot, in the midst of the two armies. And Shri Krishna, whip in one hand and tightening the reins with the other, has turned Himself towards Arjuna, with his childlike face beaming with unworldly love and sympathy, and a calm and serene look -- and is delivering the message of the Gita to his beloved comrade. Now, tell me what idea this picture of the Preacher of the Gita conveys to you."

The friend: Activity combined with firmness and serenity.

Swamiji: Ay, that's it! Intense action in the whole body, and withal a face expressing the profound calmness and serenity of the blue sky. This is the central idea of the Gita -- to be calm and steadfast in all circumstances, with one's body, mind, and soul centred at His hallowed Feet! [(Sanskrit)] (Gita IV.18)

He who even while doing action can keep his mind calm, and in whom, even when not doing any outward action, flows the current of activity in the form of the contemplation of Brahman, is the intelligent one among men, he indeed is the Yogi, he indeed is the perfect worker.

At this moment, the man who had been sent to arrange a boat returned and said that it was ready; so Swamiji told his friend, "Now let us go to the Math.

You must have left word at home that you were going there with me?"

They continued their talk as they walked to the boat.

Swamiji: This idea must be preached to everyone -- work, work, endless work -- without looking at results, and always keeping the whole mind and soul steadfast at the lotus feet of the Lord!

Q.-- but is this not Karma - yoga?

Swamiji: Yes, this is Karma - yoga; but without spiritual practices you will never be able to do this Karma - yoga. You must harmonise the four different Yogas; otherwise how can you always keep your mind and heart wholly on the Lord?

Q.-- it is generally said that work according to the Gita means the performance of Vedic sacrifices and religious exercises; any other kind of work is futile.

Swamiji: All right; but you must make it more comprehensive. Who is responsible for every action you do, every breath you take, and every thought you think? Isn't it you yourself?

The friend: Yes and no. I cannot solve this clearly. The truth about it is that man is the instrument and the Lord is the agent. So when I am directed by His will, I am not at all responsible for my actions.

Swamiji: Well, that can be said only in the highest state of realisation. When the mind will be purified by work and you will see that it is He who is causing all to work, then only you will have a right to speak like that. Otherwise it is all bosh, a mere cant.

Q.-- why so, if one is truly convinced by reasoning that the Lord alone is causing all actions to be done?

Swamiji: It may hold good when one has been so convinced. But it only lasts for that moment, and not a whit afterwards. Well, consider this thoroughly, whether all that you do in your everyday life, you are not doing with an egoistic idea that you yourself are the agent.

How long do you remember that it is the Lord who is making you work? But then, by repeatedly analysing like that, you will come to a state when the ego will vanish and in its place the Lord will come in. Then you will be able to say with justice "Thou, Lord, art guarding all my actions from within." But, my friend, if the ego occupies all the space within your heart, where forsooth will there be room enough for the Lord to come in? The Lord is verily absent!

Q.-- But it is He who is giving me the wicked impulse?

Swamiji: No, by no means. It would be blaspheming the Lord to think in that way. He is not inciting you to evil action, it is all the creation of your desire for self - gratification. If one says the Lord is causing everything to be done, and wilfully persists in wrong - doing, it only brings ruin on him. That is the origin of self - deception. Don't you feel an elation after you have done a good deed? You then give yourself the credit of doing something good -- you can't help it, it is very human. But how absurd to take the credit of doing the good act on oneself and lay the blame for the evil act on the Lord! It is a most dangerous idea -- the effect of ill - digested Gita and Vedanta. Never hold that view. Rather say that He is causing the good work to be done while you are responsible for the evil action. That will bring on devotion and faith, and you will see His grace manifested at every step. The truth about it is that no one has created you -- you have created yourself. This is discrimination, this is Vedanta. But one does not understand it before realisation. Therefore the aspirant should begin with the dualistic standpoint, that the Lord is causing the good actions, while he is doing the evil. This is the easiest way to the purification of the mind. Hence you find dualism so strong among the Vaishnavas. It is very difficult to entertain Advaitic (non - dualistic) ideas at the outset. But the dualistic standpoint gradually leads to the realisation of the Advaita.

Hypocrisy is always a dangerous thing. If there is no wilful self - deception, that is to say, if one sincerely believes that the most wicked impulse is also prompted by the Lord, rest assured that one will not have to do those mean acts for long. All the impurities of the mind are quickly destroyed. Our ancient scriptural writers understood this well. And I think that the Tantrika form of worship originated from the time that Buddhism began to decline and, through the oppression of the Buddhists, people began to perform their Vedic sacrifices in secret. They had no more opportunity to conduct them for two months at a stretch, so they made clay images, worshipped them, and consigned them to the water -- finishing everything in one night, without leaving the least trace! Man longs for a concrete symbol, otherwise his heart is not satisfied. So in every home that one - night sacrifice began to take place. As Shri Ramakrishna used to say, "Some enter the house by the scavenger's entrance", so the spiritual teachers of that time saw that those who could not perform any religious rite owing to their evil propensities, also needed some way of coming round by degrees to the path of virtue. For them those queer Tantrika rites came to be invented.

Q.-- They went on doing evil actions thinking them to be good. So how could this remove their evil tendencies?

Swamiji: Why, they gave a different direction to their propensities; they did them, but with the object of realising the Lord.

Q.-- Can this really be done?

Swamiji: It comes to the same thing. The motive must be right. And what should prevent them from succeeding?

Q.-- But many are caught in the temptation for wine, meat, etc. in trying to get along with such means.

Swamiji: It was therefore that Shri Ramakrishna came. The days of practising the Tantra in that fashion are gone. He, too, practised the Tantra, but not in that way. Where there is the injunction of drinking wine, he would simply touch his forehead with a drop of it. The Tantrika form of worship is a very slippery ground. Hence I say that this province has had enough of the Tantra. Now it must go beyond. The Vedas should be studied. A harmony of the four kinds of Yogas must be practised and absolute chastity must be preserved.

Q.-- What do you mean by the harmony of the four Yogas?

Swamiji: Discrimination between the real and the unreal, dispassion and devotion, work and practices in concentration, and along with these there must be a reverential attitude towards women.

Q.-- How can one look with reverence on women?

Swamiji: Well, they are the representatives of the Divine Mother. And real well - being of India will commence from the day that the worship of the Divine Mother will truly begin, and every man will sacrifice himself at the altar of the Mother. . . .

Q.-- Swamiji, in your boyhood, when we asked you to marry, you would reply, "I won't, but you will see what I shall become." You have actually verified your words.

Swamiji: Yes, dear brother, you saw how I was in want of food, and had to work hard besides. Oh, the tremendous labour! Today the Americans out of love have given me this nice bed, and I have something to eat also. But, also, I have not been destined to enjoy physically -- and lying on the mattress only aggravates my illness. I feel suffocated, as it were. I have to come down and lie on the floor for relief!

## References


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.