بیستوهشتم
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
بعد از ظهر روزی، مرید بر کرانهٔ رود گنگا (Ganges) در کلکته قدم میزد که از دور درویشی (Sannyasin) را دید که به سوی اسکلهٔ اهیریتولا میآید. چون نزدیک شد، مرید دریافت که آن درویش کسی جز مرشدش (Guru)، سوامی ویویکاناندا، نیست. در دست چپش ظرفی از برگ درخت بود پُر از نخود بوداده که چون کودکی میخورد و با شادمانی بسیار راه میرفت. چون مرید پیش رویش ایستاد، بر پایش به سجده افتاد و سبب آمدن ناگهانیاش به کلکته را پرسید.
سوامیجی: برای کاری آمدم. بیا، به ماته میآیی؟ اندکی از این نخود بوداده بخور. طعم نمکی و تندی لذیذی دارد.
مرید با شادمانی خوراک را پذیرفت و موافقت کرد با او به ماته برود.
سوامیجی: پس قایقی پیدا کن.
مرید شتابان رفت تا قایقی اجاره کند. داشت مبلغ کرایه را با قایقران چانه میزد — قایقران هشت آنّا میخواست — که سوامیجی هم سر رسید و مرید را بازداشت و گفت: «چرا با آنها چانه میزنی؟» و به قایقران گفت: «بسیار خوب، هشت آنّا میدهم» و سوار قایق شد. قایق بهآرامی بر خلاف جریان رود پیش رفت و نزدیک یک ساعت و نیم طول کشید تا به ماته رسید. مرید که تنها با سوامیجی در قایق بود، فرصت یافت آزادانه دربارهٔ هر موضوعی بپرسد. سوامیجی موضوع قصیدهٔ ستایشآمیزی را پیش کشید که مرید اخیراً سروده و در آن بزرگی مریدان شری راماکریشنا (Ramakrishna) را ستوده بود، و از او پرسید: «از کجا میدانی آنان که در سرودت نام بردهای، از نزدیکترین و صمیمیترین مریدان شری راماکریشنا هستند؟»
مرید: قربان، سالهای بسیار با مریدان درویش و خانهدار شری راماکریشنا همنشین بودهام؛ از آنان شنیدهام که همه مریدان شری راماکریشنا هستند.
سوامیجی: آری، آنان مریدان شری راماکریشنا هستند. اما همهٔ مریدان در زمرهٔ نزدیکترین و صمیمیترین مریدانش نیستند. شری راماکریشنا در باغ کوسیپور به ما گفت: «مادر الهی به من نشان داد که همهٔ اینان از مریدان باطنی من نیستند.» شری راماکریشنا آن روز این سخن را دربارهٔ مریدان مرد و زنش یکجا گفت.
سپس سوامیجی دربارهٔ شیوهای که شری راماکریشنا درجات مختلف مریدان را — از والا تا فرو — نشان میداد سخن آغاز کرد و به تفصیل برای مرید شرح داد که میان زندگی خانهدار و زندگی درویش (Sannyasin) چه تفاوت عظیمی هست.
سوامیجی: آیا ممکن است کسی بندهٔ شهوت و ثروت باشد و در همان حال شری راماکریشنا را بهدرستی بشناسد؟ یا آیا هرگز ممکن خواهد شد؟ هرگز به چنین سخنانی اعتماد مکن. بسیاری از مریدان شری راماکریشنا اکنون خود را ایشوارا-کوتی (از طبقهٔ الهی) و اَنتَرَنگَه (از حلقهٔ باطنی) و مانند آن اعلام میکنند. نتوانستند زهد و بیتعلقی عظیم او را در خود جذب کنند، اما مدعیاند مریدان صمیمی او هستند! همهٔ چنین سخنانی را کنار بزن. او شاهزادهٔ تارکان دنیا (Tyagis) بود، و آیا کسی که به فیض او دست یابد میتواند عمرش را در لذت شهوت و ثروت بگذراند؟
مرید: پس آیا آنان که در دَکشینیشوَر نزد او میآمدند، مریدانش نبودند؟
سوامیجی: چه کسی چنین میگوید؟ هر که نزد شری راماکریشنا رفته، در روحانیت پیش رفته، پیش میرود و پیش خواهد رفت. شری راماکریشنا میگفت ریشیهای (Rishis) کامل از کَلپَهٔ (Kalpa — دور کیهانی) پیشین بدن انسانی میگیرند و با آواتاراها (Avataras) به زمین میآیند. آنان یاران خداوندند. خداوند از طریق آنان عمل میکند و دین خود را ترویج میکند. این حقیقت را بدان که تنها آنان یاران آواتارا هستند که همهچیز خود را برای دیگران ترک گفتهاند، که با نفرت از لذت حواس، عمر خود را برای خیر جهان و رفاه جیواها (موجودات) صرف میکنند. حواریون عیسی همه درویش بودند. دریافتکنندگان مستقیم فیض شنکرا (Shankara) و رامانوجا (Ramanuja) و شری چیتَنیا (Chaitanya) و بودا (Buddha)، درویشان تمامعیار تارکِ دنیا بودند. مردانی از این دست بودهاند که از نسل به نسل شاگردان، برهمهویدیا (Brahma-vidya — معرفت برهمن) را در جهان منتشر کردهاند. کجا و کی شنیدهای که بندهٔ شهوت و ثروت توانسته باشد دیگری را آزاد سازد یا راه خدا را به او نشان دهد؟ آن که خود آزاد نباشد، چگونه دیگران را آزاد کند؟ در وداها (Vedas)، ودانتا (Vedanta)، ایتیهاسا (تاریخ) و پورانا (سنت باستانی)، در همه جا خواهی یافت که درویشان در همهٔ ادوار و اقالیم آموزگاران دین بودهاند. تاریخ تکرار میشود. اکنون نیز چنین خواهد بود. فرزندان درویش توانای شری راماکریشنا — آموزگار همنوایی بزرگ ادیان — در همه جا چون آموزگاران بشر ارج خواهند یافت. سخنان دیگران چون آوایی تهی در هوا محو خواهد شد. درویشان حقیقی فداکار ماته، مرکز حفظ و نشر اندیشههای دینی خواهند بود. میفهمی؟
مرید: پس آنچه مریدان خانهدار شری راماکریشنا به شیوههای گوناگون دربارهٔ او تبلیغ میکنند، درست نیست؟
سوامیجی: نمیتوان گفت بهکلّی باطل است؛ اما آنچه دربارهٔ شری راماکریشنا میگویند، فقط بخشی از حقیقت است. هر کس به اندازهٔ ظرفیت خود شری راماکریشنا را فهمیده و دربارهٔ او سخن میگوید. این هم بد نیست. اما اگر مریدی نتیجه گرفته باشد که آنچه او فهمیده تنها حقیقت است، مایهٔ ترحم است. برخی میگویند شری راماکریشنا تنتری و کاوُلا بود، برخی میگویند او شری چیتَنیا بود که به زمین آمده تا عشق نارَدی (Naradiya Bhakti) را بیاموزد؛ برخی دیگر میگویند انجام ریاضتهای معنوی با ایمان به او چون آواتارا در تضاد است، و برخی بر آنند که پیروی از راه درویشی با تعالیم او سازگار نیست. این سخنان را از مریدان خانهدار خواهی شنید، اما به این ارزیابیهای یکجانبه گوش مده. او تجسم متمرکز چندین آواتارای پیشین بود! حتی اگر تمام عمر را در ریاضت دینی بگذرانیم، نمیتوانستیم آن را درک کنیم. پس باید با احتیاط و خویشتنداری دربارهٔ او سخن گفت. به اندازهٔ ظرفیت هر کس، او را از اندیشههای معنوی سرشار میکرد. یک قطره از اقیانوس بیکران معنویت او، اگر تحقق یابد، انسانها را خدایان میسازد. چنین همنوایی از اندیشههای جهانشمول را دوباره در تاریخ جهان نخواهی یافت. از این بفهم که در شخص شری راماکریشنا چه کسی زاده شد. هنگامی که به مریدان درویشش تعلیم میداد، از جای برمیخاست و به اطراف مینگریست ببیند آیا خانهداری در راه هست یا نه. اگر کسی نبود، آنگاه با کلماتی شعلهور شکوه زهد و ریاضت را ترسیم میکرد. به نتیجهٔ نیروی بیدارکنندهٔ آن بیتعلقی آتشین، ما ترک دنیا گفتیم و از دنیاداری روی برتافتیم.
مرید: او واقعاً میان خانهداران و درویشان چنین فرقی مینهاد!
سوامیجی: خود از مریدان خانهدار بپرس و بشنو. و خود میتوانی بیندیشی و بدانی کدامین بزرگترند — آن فرزندانش که برای تحقق خدا همهٔ لذات زندگی دنیوی را ترک کردهاند و عمر خود را در ریاضت بر کوهها و جنگلها، تیرتهاها و آشراماها (اماکن مقدس و خلوتگاهها) صرف میکنند، یا آنان که نام او را میستایند و بزرگ میدارند و یاد او را تمرین میکنند، اما از فریب و بند دنیا فراتر نمیروند؟ کدامین بزرگترند — آنان که در خدمت بشریت پیش میآیند و انسانها را آتمن (Atman — خویشتن حقیقی) میشمارند، آنان که از کودکی پاکدامن بودهاند، تجسم متحرک زهد و بیتعلقیاند، یا آنان که چون مگس یک لحظه بر گل مینشینند و لحظهای دیگر بر سرگین؟ خودت بیندیش و نتیجه بگیر.
مرید: اما قربان، دنیا برای کسانی که فیض او را یافتهاند بهراستی چه معنایی دارد؟ خواه در زندگی خانهداری بمانند یا درویشی پیشه کنند، فرقی نمیکند — اینگونه به نظرم میرسد.
سوامیجی: ذهن کسانی که بهحقیقت فیض او را دریافت کردهاند، نمیتواند به دنیاداری دل ببندد. سنجهٔ فیض او، بیتعلقی به شهوت و ثروت است. اگر این در زندگی کسی پدیدار نشده باشد، پس بهحقیقت فیض او را دریافت نکرده است.
چون بحث پیشین بدینجا رسید، مرید موضوعی دیگر پیش کشید و از سوامیجی پرسید: «قربان، ثمرهٔ همهٔ زحمات شما در اینجا و در سرزمینهای بیگانه چیست؟»
سوامیجی: تنها تجلّی اندکی از آنچه انجام شده خواهی دید. با گذشت زمان، تمام جهان باید اندیشههای جهانی و فراگیر شری راماکریشنا را بپذیرد، و از این کار تنها آغازش انجام شده است. پیش از این سیل، همه روفته خواهند شد.
مرید: بیشتر از شری راماکریشنا بگویید. بسیار دوست دارم از زبان شما دربارهٔ او بشنوم.
سوامیجی: تو همیشه اینهمه دربارهٔ او میشنوی، دیگر چه؟ او خود همتای خویش است. آیا نمونهای دارد؟
مرید: برای ما که او را ندیدهایم، راه چیست؟
سوامیجی: تو به صحبت این سادهوها (بزرگان) که دریافتکنندگان مستقیم فیض اویند مشرّف شدهای. پس چگونه میگویی ندیدهایش؟ او در میان مریدان درویشش حاضر است. با خدمت به آنان، با گذشت زمان در قلبت آشکار خواهد شد. سرانجام همهچیز را درخواهی یافت.
مرید: اما قربان، شما از دیگرانی که فیض او را یافتهاند سخن میگویید، ولی هرگز از آنچه دربارهٔ خودتان میگفت نمیگویید.
سوامیجی: دربارهٔ خودم چه بگویم؟ میبینی، باید یکی از دیوهایش بوده باشم. حتی در حضورش هم گاه بدگوییاش میکردم، و او شنیده، میخندید.
با گفتن این سخن، چهرهٔ سوامیجی حالتی جدّی به خود گرفت و با ذهنی غایب به سوی رود نگریست و مدتی خاموش نشست. اندکی بعد شامگاه فرا رسید و قایق نیز به ماته رسید. سوامیجی آنگاه آهنگی زمزمه میکرد: «اکنون در شامگاه عمر، کودک را به خانهاش بازگردان.»
چون آواز تمام شد، سوامیجی گفت: «در دیار شما (بنگال شرقی) خوشآوازان زاده نمیشوند. بدون نوشیدن آب مادر گنگا، صدای موسیقایی شیرین به دست نمیآید.»
پس از پرداخت کرایه، سوامیجی از قایق فرود آمد و کتش را درآورد و در ایوان غربی ماته نشست. پوست روشن و جامهٔ زعفرانیاش منظرهای زیبا میآفرید.
English
While walking on the banks of the Ganga at Calcutta one afternoon, the disciple saw a Sannyasin in the distance approaching towards Ahiritola Ghat. While he came near, the disciple found the Sannyasin to be no other than his Guru, Swami Vivekananda. In his left hand he had a leaf receptacle containing fried gram, which he was eating like a boy, and was walking in great joy. When he stood before him, the disciple fell at his feet and asked the reason for his coming to Calcutta unexpectedly.
Swamiji: I came on business. Come, will you go to the Math? Eat a little of the fried gram. It has a nice saline and pungent taste. The disciple took the food with gladness and agreed to go to the Math with him.
Swamiji: Then look for a boat.
The disciple hurried to hire a boat. He was settling
the amount of the boat - hire with the boatman, who demanded eight annas, when Swamiji also appeared on the scene and stopped the disciple saying, "Why are you higgling with them?" and said to the boatman, "Very well, I will give you eight annas", and got into the boat. That boat proceeded slowly against the current and took nearly an hour and half to reach the Math. Being alone with Swamiji in the boat, the disciple had an opportunity of asking him freely about all subjects. Raising the topic of the glorificatory poem which the disciple had recently composed singing the greatness of the devotees of Shri Ramakrishna, Swamiji asked him, "How do you know that those whom you have named in your hymn are the near and intimate disciples of Shri Ramakrishna?"
Disciple: Sir, I have associated with the Sannyasin and householder disciples of Shri Ramakrishna for so many years; I have heard from them that they are all devotees of Shri Ramakrishna.
Swamiji: Yes, they are devotees of Shri Ramakrishna. But all devotees do not belong to the group of his most intimate and nearest disciples. Staying in the Cossipore Garden, Shri Ramakrishna said to us, "The Divine Mother showed me that all of these are not my inner devotees." Shri Ramakrishna said so that day with respect to both his men and women devotees.
Then speaking of the way Shri Ramakrishna would indicate different grades among devotees, high and low, Swamiji began to explain to the disciple at length the great difference there is between the householder's and the Sannyasin's life.
Swamiji: Is it possible that one would serve the path of lust and wealth and understand Shri Ramakrishna aright at the same time? Or will it ever be possible? Never put your faith in such words. Many among the devotees of Shri Ramakrishna are now proclaiming themselves as Ishvara - koti (of Divine class), Antaranga (of inner circle), etc. They could not imbibe his great renunciation or dispassion, yet they say they are his intimate devotees! Sweep away all such words. He was a prince of Tyagis (self - renouncers), and obtaining his grace can anybody spend his life in the enjoyment of lust and wealth?
Disciple: Is it then, sir, that those who came to him at Dakshineswar were not his devotees?
Swamiji: Who says that? Everybody who has gone to Shri Ramakrishna has advanced in spirituality, is advancing, and will advance. Shri Ramakrishna used to say that the perfected Rishis of a previous Kalpa (cycle) take human bodies and come on earth with the Avataras. They are the associates of the Lord. God works through them and propagates His religion. Know this for a truth that they alone are the associates of the Avatara who have renounced all self for the sake of others, who, giving up all sense - enjoyments with repugnance, spend their lives for the good of the world, for the welfare of the Jivas. The disciples of Jesus were all Sannyasins. The direct recipients of the grace of Shankara, Ramanuja, Shri Chaitanya and Buddha were the all - renouncing Sannyasins. It is men of this stamp who have been through succession of disciples spreading the Brahma - vidya (knowledge of Brahman) in the world. Where and when have you heard that a man being the slave of lust and wealth has been able to liberate another or to show the path of God to him? Without himself free, how can he make others free? In Veda, Vedanta, Itihasa (history), Purana (ancient tradition), you will find everywhere that the Sannyasins have been the teachers of religion in all ages and climes. History repeats itself. It will also be likewise now. The capable Sannyasin children of Shri Ramakrishna, the teacher of the great synthesis of religions, will be honoured everywhere as the teachers of men. The words of others will dissipate in the air like an empty sound. The real self - sacrificing Sannyasins of the Math will be the centre of the preservation and spread of religious ideas. Do you understand?
Disciple: Then is it not true -- what the householder devotees of Shri Ramakrishna are preaching about him in diverse ways?
Swamiji: It can't be said that they are altogether false; but what they are saying about Shri Ramakrishna is only partial truth. According to one's own capacity, one has understood Shri Ramakrishna and so is discussing about him. It is not bad either to do so. But if any of his devotees has concluded that what he has understood of him is the only truth, then he is an object of pity. Some are saying that Shri Ramakrishna was a Tantrika and Kaula, some that he was Shri Chaitanya born on earth to preach "Naradiya Bhakti" (Bhakti as taught by Narada); some again that to undertake spiritual practices is opposed to faith in him as an Avatara while some are opining that it is not agreeable to his teachings to take to Sannyasa. You will hear such words from the householder devotees, but do not listen to such one - sided estimates. He was the concentrated embodiment of how many previous Avataras! Even spending the whole life in religious austerity, we could not understand it. Therefore one has to speak about him with caution and restraint. As are one's capacities, so he fills one with spiritual ideas. One spray from the full ocean of his spirituality, if realised, will make gods of men. Such a synthesis of universal ideas you will not find in the history of the world again. Understand from this who was born in the person of Shri Ramakrishna. When he used to instruct his Sannyasin disciples, he would rise from his seat and look about to see if any householder was coming that way or not. If he found none, then in glowing words he would depict the glory of renunciation and austerity. As a result of the rousing power of that fiery dispassion, we have renounced the world and become averse to worldliness.
Disciple: He used to make such distinctions between householders and Sannyasins!
Swamiji: Ask and learn from the householder devotees themselves about it. And you yourself can think and know which are greater -- those of his children who for the realisation of God have renounced all enjoyments of the worldly life and are spending themselves in the practice of austerities on hills and forests, Tirthas and Ashramas (holy places and hermitages), or those who are praising and glorifying his name and practising his remembrance, but are not able to rise above the delusion and bondage of the world? Which are greater -- those who are coming forward in the service of humanity, regarding them as the Atman, those who are continent since early age, who are the moving embodiments of renunciation and dispassion, or those who like flies are at one time sitting on a flower, and at the next moment on a dung heap? You can yourself think and come to a conclusion.
Disciple: But, sir, what does the world really mean to those who have obtained his grace? Whether they remain in the householder's life or take to Sannyasa, it is immaterial -- so it appears to me. Swamiji: The mind of those who have truly received his grace cannot be attached to worldliness. The test of his grace is -- unattachment to lust or wealth. If that has not come in anyone's life, then he has not truly received his grace.
When the above discussion ended thus, the disciple raising another topic, asked Swamiji, "Sir, what is the outcome of all your labours here and in foreign countries?"
Swamiji: You will see only a little manifestation of what has been done. In time the whole world must accept the universal and catholic ideas of Shri Ramakrishna and of this, only the beginning has been made. Before this flood everybody will be swept off.
Disciple: Please tell me more about Shri Ramakrishna. I like very much to hear of him from your lips.
Swamiji: You are hearing so much about him all the time, what more? He himself is his own parallel. Has he any exemplar?
Disciple: What is the way for us who have not seen him?
Swamiji: You have been blessed with the company of these Sadhus who are the direct recipients of his grace. How then can you say you have not seen him? He is present among his Sannyasin disciples. By service to them, he will in time be revealed in your heart. In time you will realise everything.
Disciple: But, sir, you speak about others who have received his grace, but never about what he used to say about yourself.
Swamiji: What shall I say about myself? You see, I must be one of his demons. In his presence even, I would sometimes speak ill of him, hearing which he would laugh.
Saying thus Swamiji's face assumed a grave aspect, and he looked towards the river with an absent mind and sat still for some time. Within a short time the evening fell and the boat also reached the Math. Swamiji was then humming a tune to himself, "Now in the evening of life, take the child back to his home."
When the song was finished, Swamiji said, "In your part of the country (East Bengal) sweet - voiced singers are not born. Without drinking the water of mother Ganga, a sweet, musical voice is not acquired."
After paying the hire, Swamiji descended from the boat and taking off his coat sat in the western verandah of the Math. His fair complexion and ochre robe presented a beautiful sight.
## References
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.