بیستوپنجم
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
روز شنبه بود و مرید اندکی پیش از غروب به مَت (Math) آمد. در آن روزها نظمی سختگیرانه در مَت دربارهی ممارستهای روحانی رعایت میشد. سوامیجی فرمان داده بود که همهی براهماچارینها (Brahmacharins) و درویشان (Sannyasins) صبح بسیار زود برخیزند و در اتاق عبادت به جَپا (Japa) و مراقبه (Dhyana) بپردازند. سوامیجی در آن روزها اندک میخوابید و ساعت سه بامداد از بستر برمیخاست.
هنگامی که مرید، بلافاصله پس از رسیدن به مَت، به سوامیجی سلام کرد، او گفت: «ببین اکنون اینجا چگونه تمرینهای دینی میکنند. همه صبح و شام وقت قابل توجهی را در جَپا و مراقبه میگذرانند. آنجا نگاه کن — زنگی تهیه شده که برای بیدار کردن همه از خواب به کار میرود. همه باید پیش از سپیدهدم برخیزند. شری راماکریشنا (Ramakrishna) میگفت: "صبح و شام، ذهن سرشار از اندیشههای ساتْوا (Sattva) است؛ آنها هنگامههایی هستند که باید با جدیت مراقبه کرد."
«پس از درگذشت شری راماکریشنا، ما در مَتِ بارانگَر (Baranagore) ریاضتهای دینی بسیاری کشیدیم. ساعت سه بامداد برمیخاستیم و پس از شستن صورت و مانند آن — بعضی پس از غسل و بعضی بدون آن — در اتاق عبادت مینشستیم و در جَپا و مراقبه غرق میشدیم. در آن روزها چه روح نیرومندی از بیتعلقی در ما بود! حتی نمیاندیشیدیم که آیا جهان هست یا نیست. راماکریشناناندا (Ramakrishnananda) شب و روز خود را وقف وظایف پرستش و خدمت شری راماکریشنا میکرد و در مَت همان جایگاه کدبانوی خانه را داشت. او بود که بیشتر با گدایی، لوازم ضروری پرستش شری راماکریشنا و معاش ما را فراهم میآورد. روزهایی بود که جَپا و مراقبه از صبح تا چهار یا پنج بعد از ظهر ادامه مییافت. راماکریشناناندا با غذای آماده منتظر میماند و منتظر میماند، تا سرانجام میآمد و ما را با زور از مراقبهمان بیرون میکشید. آه، چه ثبات شگفتانگیزی از اخلاص و عشق (Bhakti) در او دیدیم!»
مرید: سرورم، آنوقت هزینههای مَت را چگونه تأمین میکردید؟
سوامیجی: چه پرسشی! خُب، ما سادهو بودیم و آنچه از گدایی و راههای دیگر به دست میآمد، صرف هزینههای مَت میشد. امروز نه سوریش بابو (سوریندرا ناتْ میترا) هست و نه بالارام بابو؛ اگر زنده بودند، از دیدن این مَت بینهایت شاد میشدند. بیتردید نام سوریش بابو را شنیدهای. او بود که همهی هزینههای مَتِ بارانگَر را بر عهده میگرفت. همین سوریش میترا بود که در آن روزها بیش از همه به فکر ما بود. اخلاص و ایمانش بینظیر بود!
مرید: سرورم، شنیدهام که در هنگام احتضار او چندان به دیدارش نرفتید.
سوامیجی: تنها در صورتی میتوانستیم که خویشاوندانش اجازه میدادند. خُب، داستان درازی است. اما این را یقین بدان که در میان مردم دنیوی، زنده بودن یا مردنت برای خویشان و نزدیکانت اهمیت چندانی ندارد. اگر موفق شوی که مِلکی به جا بگذاری، حتی در زمان حیاتت خواهی دید که بر سرِ آن در خانهات نزاعی درگرفته است. در بستر مرگ، کسی برای تسلّیات نخواهد بود — حتی همسر و فرزندانت! این است سُنّتِ جهان!
سوامیجی در اشاره به وضعیت پیشین مَت ادامه داد: «به سبب کمبود بودجه، گاه برای برچیدن مَت بهکلی میجنگیدم. اما هرگز نتوانستم راماکریشناناندا را به پذیرش این پیشنهاد وادارم. بدان که راماکریشناناندا محور مرکزی مَت بود. روزهایی بود که در مَت یک دانهی خوراکی یافت نمیشد. اگر با گدایی اندکی برنج جمع میشد، نمکی نبود تا با آن بخورند! بعضی روزها فقط برنج و نمک بود، و هیچکس ذرهای اعتنا نمیکرد. آنوقت موجی خروشان از ریاضت (Tapas) روحانی ما را با خود میبرد. برگهای بیمبا (Bimba) پخته، برنج و نمک — این بود فهرست غذای یک ماه پیاپی. آه، آن روزهای شگفتانگیز! ریاضتهای آن دوره کافی بود تا موجودات فراطبیعی را به هراس اندازد، تا چه رسد به آدمیان. اما حقیقتی عظیم است که اگر در تو جوهری حقیقی باشد، هرچه شرایط بیشتر بر تو سخت گیرند، آن نیروی درونی بیشتر آشکار میشود. اما دلیل آنکه در این مَت رختخواب و زندگی نسبتاً قابل تحملی فراهم کردهام، این است که درویشانی که اکنون به ما میپیوندند، تاب تحمل مشقتی را که ما کشیدیم نخواهند داشت. زندگی شری راماکریشنا پیش رویمان بود، و به همین سبب چندان دلنگران محرومیت و سختی نبودیم. جوانان این نسل قادر به تحمل آن همه سختی نخواهند بود. از اینرو برای آنان مسکنی و معاش اندکی فراهم کردهام. اگر خوراک و پوشاک کافی داشته باشند، این جوانان خود را وقف ریاضت دینی خواهند کرد و خواهند آموخت که جان خویش را برای خیر بشریت فدا کنند.»
مرید: سرورم، مردم بیرون دربارهی این نوع رختخواب و اثاثیه سخنان بسیاری میگویند.
سوامیجی: بگذار بگویند. حتی به شوخی هم دستکم یک بار به این مَت فکر خواهند کرد. و میگویند رسیدن به فنا (Mukti) از راه دشمنی آسانتر است. شری راماکریشنا میگفت: «آدمیان را باید مانند کرمها نادیده گرفت.» آیا منظورت این است که ما باید رفتارمان را بر اساس نظر تصادفی دیگران تنظیم کنیم؟ بیهوده!
مرید: سرورم، شما گاه میگویید «همه ناراینَه (Narayana) هستند، فقیران و نیازمندان ناراینَههای مناند»، و باز میگویید «آدمیان را باید مانند کرمها نادیده گرفت.» مقصود واقعی شما چیست؟
سوامیجی: خُب، ذرهای تردید نیست که همه ناراینَه هستند. اما همهی ناراینَهها اثاثیهی مَت را نقد نمیکنند. من بدون ذرهای اعتنا به انتقاد دیگران، به کار برای خیر آدمیان ادامه خواهم داد — در همین معناست که عبارت «آدمیان را باید مانند کرمها نادیده گرفت» به کار رفته. کسی که عزمی چنین راسخ دارد، همه چیز را خواهد یافت. فقط ممکن است بعضی زودتر و بعضی اندکی دیرتر بیابند، همین و بس. اما انسان ناگزیر به مقصد خواهد رسید. چون ما چنین عزمی داشتیم، همین اندک را که داریم به دست آوردیم. وگرنه، چه روزهای هولناکی از محرومیت گذراندهایم! روزی از گرسنگی بر ایوانِ بیرونیِ خانهای در کنار جاده بیهوش شدم و رگباری از باران بر سرم بارید تا اینکه به هوش آمدم! روز دیگری، تمام روز در کلکته کارهای جورواجور انجام دادم بی آنکه لقمهای بخورم و شب ساعت ده یا یازده به مَت بازگشتم و غذا خوردم. و اینها موارد تک و نادر نبودند.
سوامیجی پس از گفتن این سخنان، لختی نشست و رشتهی اندیشهای را دنبال کرد. سپس از سر گرفت:
رهبانیت واقعی آسان به دست نمیآید. هیچ نظام زندگیای به سختگیری این نیست. اگر ذرهای بلغزی، از پرتگاه به زیر افکنده میشوی و خُرد و خاکشیر میشوی. روزی پیاده از آگرا به وریندابان (Vrindaban) سفر میکردم. پشیزی در بساط نداشتم. حدود دو میل تا وریندابان مانده بود که مردی را دیدم در کنار جاده دود میکرد و میل به کشیدن در من پدید آمد. به مرد گفتم: «سلام، اجازه میدهی پُکی از چیلومَت بزنم؟» بسیار مردد به نظر رسید و گفت: «سرورم، من رُفتگرم.» خُب، تأثیر سَمْسکاراهای (Samskaras) کهن بود و فوراً عقب کشیدم و بدون کشیدن، راهم را ادامه دادم. اندکی رفته بودم که اندیشهای به خاطرم رسید: من درویشی (Sannyasin) هستم که کاست، خاندان، منزلت و همه چیز را ترک کردهام — و با این حال، به محض آنکه آن مرد خود را رُفتگر معرفی کرد، عقب کشیدم و نتوانستم از چیلومی که دست او به آن خورده بود بکشم! این اندیشه دلم را ناآرام کرد؛ آنوقت نیم میلی رفته بودم. بازگشتم و نزد آن رُفتگر آمدم که هنوز آنجا نشسته بود. شتابان به او گفتم: «دوست عزیزم، برایم یک چیلوم تنباکو آماده کن.» به اعتراضش وقعی ننهادم و اصرار کردم. پس آن مرد مجبور شد چیلومی برایم آماده کند. آنگاه با شادی پُکی زدم و رهسپار وریندابان شدم. هنگامی که انسان زندگی رهبانی را برمیگزیند، باید بیازماید که آیا فراتر از وجاهت کاست و تبار و مانند آن رفته است یا نه. چه دشوار است رعایت عهد رهبانی با صدق تمام! نباید کمترین فاصلهای میان گفتار و کردار باشد.
مرید: سرورم، شما گاه آرمان خانهدار را پیش ما مینهید و گاه آرمان درویش را. کدامیک را اختیار کنیم؟
سوامیجی: خُب، به هر دو گوش بسپار. سپس همان را که دلت را میرباید محکم بچسب — مانند سگِ بولداگ محکم بگیر.
سوامیجی در حالی که این سخنان را میگفت، به همراه مرید از پلهها پایین آمد و آغاز به قدم زدن کرد، گاه نام شیوا (Shiva) را بر زبان میآورد و گاه سرودی دربارهی مادر الهی زمزمه میکرد، مانند: «کیست که بداند به چه گونههای گوناگون بازی میکنی، ای مادر، ای رودِ روان شَهدِ جاری»، و مانند آن.
English
It was Saturday, and the disciple came to the Math just before evening. An austere routine was being followed now at the Math regarding spiritual practices. Swamiji had issued an order that all Brahmacharins and Sannyasins should get up very early in the morning and practise Japa and meditation in the worship - room. Swamiji was having little sleep during these days, and would rise from bed at three in the morning.
On the disciple saluting Swamiji just after his
appearance at the Math, he said, "Well, see how they are practising religious exercises here nowadays. Everyone passes a considerable time in Japa and meditation on mornings and evenings. Look there -- a bell has been procured, which is used for rousing all from sleep. Everyone has to get up before dawn. Shri Ramakrishna used to say, `In the morning and evening the mind remains highly imbued with Sattva ideas; those are the times when one should meditate with earnestness.' "After the passing away of Shri Ramakrishna we underwent a lot of religious practice at the Baranagore Math. We used to get up at 3 a.m. and after washing our face etc.-- some after bath, and others without it -- we would sit in the worship - room and become absorbed in Japa and meditation. What a strong spirit of dispassion we had in those days! We had no thought even as to whether the world existed or not. Ramakrishnananda busied himself day and night with the duties pertaining to Shri Ramakrishna's worship and service, and occupied the same position in the Math as the mistress of the house does in a family. It was he who would procure, mostly by begging, the requisite articles for Shri Ramakrishna's worship and our subsistence. There have been days when the Japa and meditation continued from morning till four or five in the afternoon. Ramakrishnananda waited and waited with our meals ready, till at last he would come and snatch us from our meditation by sheer force. Oh, what a wonderful constancy of devotion we have noticed in him!"
Disciple: Sir, how did you use to meet the Math expenses then?
Swamiji: What a question! Well, we were Sadhus, and what would come by begging and other means, would be utilised for defraying the Math expenses. Today both Suresh Babu (Surendra Nath Mitra) and Balaram Babu are no more; had they been alive they would have been exceedingly glad to see this Math. You have doubtless heard Suresh Babu's name. It was he who used to bear all the expenses of the Baranagore Math. It was this Suresh Mitra who used to think most for us in those days. His devotion and faith have no parallel!
Disciple; Sir, I have heard that you did not see him very often while he was dying.
Swamiji: We could only do so if we were allowed (by his relatives). Well, it is a long tale. But know this for certain that among worldly people it is of little count to your relatives and kinsmen whether you live or die. If you succeed in leaving some property, you will find even in your lifetime that there has been set up a brawl over it in your household. You will have no one to console you in your death - bed -- not even your wife and sons! Such is the way of the world!
Referring to the past condition of the Math, Swamiji went on, "Owing to want of funds I would sometimes fight for abolishing the Math altogether. But I could never induce Ramakrishnananda to accede to the proposal. Know Ramakrishnananda to be the central figure of the Math. There have been days when the Math was without a grain of food. If some rice was collected by begging, there was no salt to take it with! On some days there would be only rice and salt, but nobody cared for it in the least. We were then being carried away by a tidal wave of spiritual practice. Boiled Bimba leaves, rice, and salt -- this was the menu for a month at a stretch. Oh, those wonderful days! The austerities of that period were enough to dismay supernatural beings, not to speak of men. But it is a tremendous truth that if there be real worth in you, the more are circumstances against you, the more will that inner power manifest itself. But the reason why I have provided for beds and a tolerable living in this Math is that the Sannyasins that are enrolling themselves nowadays will not be able to bear so much strain as we did. There was the life of Shri Ramakrishna before us, and that was why we did not care much for privations and hardships. Boys of this generation will not be able to undergo so much hardship. Hence it is that I have provided for some sort of habitation and a bare subsistence for them. If they get just enough food and clothing, the boys will devote themselves to religious practice and will learn to sacrifice their lives for the good of humanity."
Disciple: Sir, outside people say a good deal against this sort of bedding and furniture.
Swamiji: Let them say. Even in jest they will at least once think of this Math. And they say, it is easier to attain liberation through cherishing a hostile spirit. Shri Ramakrishna used to say, "Men should be ignored like worms." Do you mean we have to conduct ourselves according to the chance opinion of others? Pshaw!
Disciple: Sir, you sometimes say, "All are Narayanas, the poor and the needy are my Narayanas", and again you say, "Men should be ignored like worms." What do you really mean?
Swamiji: Well, there is not the least doubt that all are Narayanas. But all Narayanas do not criticise the furniture of the Math. I shall go on working for the good of men, without caring in the least for the criticisms of others -- it is in this sense that the expression, "Men are to be ignored like worms", has been used. He who has a dogged determination like that shall have everything. Only some may have it sooner, and others a little later, that is all. But one is bound to reach the goal. It is because we had such a determination that we have attained the little that we have. Otherwise, what dire days of privation we have had to pass through! One day, for want of food I fainted in the outer platform of a house on the roadside and quite a shower of rain had passed over my head before I recovered my senses! Another day, I had to do odd jobs in Calcutta for the whole day without food, and had my meal on my return to the Math at ten or eleven in the night. And these were not solitary instances.
Saying these words, Swamiji sat for a while pursuing some trend of thought. Then he resumed:
Real monasticism is not easy to attain. There is no order of life so rigorous as this. If you stumble ever so little, you are hurled down a precipice -- and are smashed to pieces. One day I was travelling on foot from Agra to Vrindaban. There was not a farthing with me. I was about a couple of miles from Vrindaban when I found a man smoking on the roadside, and I was seized with a desire to smoke. I said to the man, "Hallo, will you let me have a puff at your Chillum?" He seemed to be hesitating greatly and said, "Sire, I am a sweeper." Well, there was the influence of old Samskaras, and I immediately stepped back and resumed my journey without smoking. I had gone a short distance when the thought occurred to me that I was a Sannyasin, who had renounced caste, family, prestige, and everything -- and still I drew back as soon as the man gave himself out as a sweeper, and could not smoke at the Chillum touched by him! The thought made me restless at heart; then I had walked on half a mile. Again I retraced my steps and came to the sweeper whom I found still sitting there. I hastened to tell him, "Do prepare a Chillum of tobacco for me, my dear friend." I paid no heed to his objections and insisted on having it. So the man was compelled to prepare a Chillum for me. Then I gladly had a puff at it and proceeded to Vrindaban. When one has embraced the monastic life, one has to test whether one has gone beyond the prestige of caste and birth, etc. It is so difficult to observe the monastic vow in right earnest! There must not be the slightest divergence between one's words and actions.
Disciple: Sir, you sometimes hold before us the
householder's ideal and sometimes the ideal of the Sannyasin. Which one are we to adopt?
Swamiji: Well, go on listening to all. Then stick to that one which appeals to you -- grip it hard like a bulldog.
Swamiji came downstairs accompanied by the disciple, while speaking these words, and began to pace to and fro, uttering now and then the name of Shiva or humming a song on the Divine Mother, such as, "Who knows how diversely Thou playest, O Mother, Thou flowing stream of nectar", and so on.
## References
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.