یکشنبه، ۷ ژوئیه
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
(به قلم خانم س. ای. والدو، از شاگردان)
صبح یکشنبه، ۷ ژوئیه ۱۸۹۵.
تجلّی بیکران، حتّی آنگاه که به اجزا تقسیم شود، همچنان بیکران میماند، و هر جزء آن نیز بیکران است.
برهمن (Brahman) در دو صورت یکی است — دگرگونشونده و دگرگونناشدنی، بیانشده و بیانناشده. بدان که عارف و معروف یکیاند. تثلیث — عارف، معروف و عرفان — در هیئت این کائنات تجلّی مییابد. آن خدایی که یوگی (Yogi) در مراقبه (Dhyana) میبیند، به نیروی آتمن (Atman) خویش میبیند.
آنچه ما طبیعت یا تقدیر مینامیم، چیزی جز ارادهی خداوند نیست.
تا زمانی که لذّتجویی مطلوب باشد، بندگی باقی میماند. تنها نقص میتواند لذّت ببرد، زیرا لذّت بردن همان برآوردن خواهش است. روح انسانی از طبیعت لذّت میبرد. حقیقت زیربنایی طبیعت، روح و خدا، برهمن است؛ امّا برهمن دیده نمیشود تا آنکه آن را آشکار سازیم. میتوان آن را با پرَمَنتَه (Pramantha) یا اصطکاک آشکار ساخت، همانگونه که با اصطکاک آتش پدید میآوریم. بدن چوب زیرین است، اوم (Om) قطعهی نوکتیز است و مراقبه اصطکاک. چون این به کار رود، آن نوری که معرفتِ برهمن است در روح شعلهور خواهد شد. آن را از راه ریاضت (Tapas) بجوی. بدن را راست نگاهدار، اندامهای حس را در ذهن قربانی کن. مراکز حسّی در دروناند و اندامهای آنها در بیرون؛ آنها را به درون ذهن بران و با تمرکز (Dharana) ذهن را در مراقبه ثابت کن. برهمن در کائنات همهجا حاضر است همچون کره در شیر، امّا اصطکاک آن را در یک جا آشکار میسازد. همانگونه که همزدن، کره را از شیر بیرون میآورد، مراقبه نیز تحقّق برهمن را در روح پدید میآورد.
تمام فلسفهی هندو اعلام میکند که حسّی ششم هست، حسّ فوقِ آگاهی، و از طریق آن الهام فرا میرسد.
* * *
کائنات حرکت است، و اصطکاک سرانجام همه چیز را به پایان خواهد رساند؛ آنگاه آرامشی فرا میرسد؛ و پس از آن همه چیز از نو آغاز میشود...
تا زمانی که «آسمانِ پوست» انسان را در بر گرفته — یعنی تا زمانی که خود را با بدنش یکی میداند — نمیتواند خدا را ببیند.
بعدازظهر یکشنبه
در هند شش مکتب فلسفی هست که ارتدکس شمرده میشوند، زیرا به وِداها (Vedas) ایمان دارند.
فلسفهی ویاسا (Vyasa) بیرقیب فلسفهی اوپانیشادها (Upanishads) است. او به شکل سوترا (Sutra) نوشت، یعنی با نمادهای جبری موجز بدون فاعل یا فعل. این امر چنان ابهامی پدید آورد که از دل سوتراها ثنویت (دْوایتا)، وحدت مشروط (ویشیشتادوایتا) و وحدت وجود (Advaita) یا «ودانتای غرّان» سر برآورد؛ و همهی شارحان بزرگ در این مکاتب مختلف گاه «دروغگویان آگاه» بودند تا متون را با فلسفهی خود سازگار کنند.
اوپانیشادها تاریخِ کارنامهی شخصی بسیار اندکی دارند، امّا تقریباً تمام کتب مقدّس دیگر عمدتاً سرگذشتهای شخصیاند. وِداها تقریباً بهتمامی با فلسفه سروکار دارند. دین بدون فلسفه به خرافه میگراید؛ فلسفه بدون دین به الحاد خشک بدل میشود.
ویشیشتادوایتا (Vishishtadvaita) وحدت وجودِ مشروط است. مبیّن آن رامانوجا (Ramanuja) بود. او میگوید: «از اقیانوس شیر وِداها، ویاسا این کرهی فلسفه را به هم زد تا بشریت را بهتر یاری رساند.» و نیز میگوید: «همهی فضایل و همهی صفات از آنِ برهمن، پروردگار کائنات، است. او بزرگترین پوروشا (Purusha) است.» مادهوا ثنویگرایی (دْوایتی) تمامعیار است. او مدّعی است که حتّی زنان نیز میتوانند وِداها را بیاموزند. او عمدتاً از پوراناها (Puranas) نقلقول میکند. او میگوید که برهمن یعنی ویشنو (Vishnu)، نه شیوا (Shiva) به هیچ وجه، زیرا رستگاری جز از طریق ویشنو نیست.
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
SUNDAY MORNING, July 7, 1895.
Infinite manifestation dividing itself in portion still remains infinite, and each portion is infinite.[6]*
Brahman is the same in two forms — changeable and unchangeable, expressed and unexpressed. Know that the Knower and the known are one. The Trinity — the Knower, the known, and knowing — is manifesting as this universe. That God the Yogi sees in meditation, he sees through the power of his own Self.
What we call nature, fate, is simply God's will.
So long as enjoyment is sought, bondage remains. Only imperfection can enjoy, because enjoyment is the fulfilling of desire. The human soul enjoys nature. The underlying reality of nature, soul, and God is Brahman; but It (Brahman) is unseen, until we bring It out. It may be brought out by Pramantha or friction, just as we can produce fire by friction. The body is the lower piece of wood, Om is the pointed piece and Dhyâna (meditation) is the friction. When this is used, that light which is the knowledge of Brahman will burst forth in the soul. Seek it through Tapas. Holding the body upright, sacrifice the organs of sense in the mind. The sense-centres are within, and their organs without; drive them into the mind and through Dhârâna (concentration) fix the mind in Dhyana. Brahman is omnipresent in the universe as is butter in milk, but friction makes It manifest in one place. As churning brings out the butter in the milk, so Dhyana brings the realisation of Brahman in the soul.
All Hindu philosophy declares that there is a sixth sense, the superconscious, and through it comes inspiration.
* * *
The universe is motion, and friction will eventually bring everything to an end; then comes a rest; and after that all begins again. . . .
So long as the "skin sky" surrounds man, that is, so long as he identifies himself with his body, he cannot see God.
SUNDAY AFTERNOON
There are six schools of philosophy in India that are regarded as orthodox, because they believe in the Vedas.
Vyasa's philosophy is par excellence that of the Upanishads. He wrote in Sutra form, that is, in brief algebraical symbols without nominative or verb. This caused so much ambiguity that out of the Sutras came dualism, mono-dualism, and monism or "roaring Vedanta"; and all the great commentators in these different schools were at times "conscious liars" in order to make the texts suit their philosophy.
The Upanishads contain very little history of the doings of any man, but nearly all other scriptures are largely personal histories. The Vedas deal almost entirely with philosophy. Religion without philosophy runs into superstition; philosophy without religion becomes dry atheism.
Vishishta-advaita is qualified Advaita (monism). Its expounder was Râmânuja. He says, "Out of the ocean of milk of the Vedas, Vyasa has churned this butter of philosophy, the better to help mankind." He says again, "All virtues and all qualities belong to Brahman, Lord of the universe. He is the greatest Purusha. Madhva is a through-going dualist or Dvaitist. He claims that even women might study the Vedas. He quotes chiefly from the Purânas. He says that Brahman means Vishnu, not Shiva at all, because there is no salvation except through Vishnu.
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.