آرشیو ویویکاناندا

II

جلد7 conversation
2,666 واژه‌ها · 11 دقیقه مطالعه · Conversations and Dialogues

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

امروز سوامی‌جی قرار است مراسم قربانی برگزار کند و شری راماکریشنا (Ramakrishna) را در محل مَت جدید مستقر سازد. مرید از شب پیش در مَت مانده بود تا شاهد مراسم استقرار باشد.

صبحگاهان سوامی‌جی در گنگا غسل کرد و به اتاق عبادت درآمد. سپس به پادوکاهای مقدس (دمپایی‌های) شری راماکریشنا قربانی تقدیم کرد و به مراقبه نشست.

پس از پایان مراقبه و عبادت، مقدمات

حرکت به سوی محوطۀ مَت جدید فراهم شد. سوامی‌جی شخصاً خاکستر جسد شری راماکریشنا را که در صندوقچه‌ای مسین نگهداری می‌شد بر شانۀ راست خود نهاد و پیشاپیش حرکت کرد. مرید به همراه سایر سنیاسی‌ها (Sannyasins) از پشت سر می‌آمدند. نوای زنگ‌ها و صدف‌ها بلند بود. سوامی‌جی در راه به مرید گفت: «شری راماکریشنا به من فرمود: هر کجا مرا بر دوش خود ببری، خواهم رفت و خواهم ماند، خواه زیر درختی باشد و خواه در کلبه‌ای. از همین رو خودم او را بر شانه‌هایم به زمین مَت جدید حمل می‌کنم. یقین بدان که شری راماکریشنا جایگاه خود را در آنجا ثابت خواهد داشت، برای خیر بسیاران، برای مدتی دراز.»

مرید: کِی این سخن را به شما فرمود؟

سوامی‌جی: مگر از آنان نشنیدی؟ در باغ کوسیپور بود.

مرید: فهمیدم. گمان می‌کنم همان هنگام بود که میان مریدان سنیاسی و خانه‌دار شری راماکریشنا بر سر افتخار خدمت به او اختلاف پدید آمد؟

سوامی‌جی: بله، اما نه دقیقاً «اختلاف» — فقط یک سوءتفاهم بود، همین و بس. مطمئن باش که میان آنان که واقعاً از محبان شری راماکریشنا هستند و به‌راستی لطف او را دریافته‌اند، نه فرقه‌ای هست و نه انشقاقی، و نمی‌تواند باشد — چه خانه‌دار باشند و چه سنیاسی. اما آن نوع سوءتفاهم جزئی، می‌دانی از چه ناشی بود؟ هر محبی شری راماکریشنا را به رنگ فهم خود می‌آمیزد و هر یک تصویری از او بر حسب دیدگاه خاص خویش می‌سازد. او گویی خورشیدی عظیم بود و هر یک از ما گویی از پسِ شیشه‌ای رنگین متفاوت به او می‌نگریست و آن خورشید واحد را رنگارنگ می‌دید. البته کاملاً درست است که این امر با گذشت زمان به انشقاق می‌انجامد. اما چنین انشقاق‌هایی در زمان حیات کسانی که بخت یاری‌شان کرده و مستقیماً با یک اَوَتارا (Avatara) در تماس بوده‌اند، به‌ندرت رخ می‌دهد. فروغ آن شخصیت که جز در ذات خویش سرور نمی‌یابد، چشمانشان را خیره می‌کند و غرور و خودپرستی و تنگ‌نظری را از ذهنشان می‌روبد. در نتیجه فرصتی برای ایجاد فرقه‌ها و دسته‌بندی‌های حزبی نمی‌یابند. آنان خشنودند که هر یک به شیوۀ خاص خویش عبادت قلبی خود را به او تقدیم کنند.

مرید: سرورم، پس آیا محبان اَوَتارا با وجود آنکه او را خداوند می‌شناسند، باز هم نگاهی متفاوت به او دارند، و آیا همین امر نسل‌های بعدی پیروانشان را به محدود ساختن خویش در چارچوب‌های تنگ و تشکیل فرقه‌های کوچک گوناگون وا‌می‌دارد؟

سوامی‌جی: دقیقاً همین‌طور است. از همین رو فرقه‌ها ناگزیر با گذشت زمان شکل می‌گیرند. ببین مثلاً چگونه پیروان چِیتَنیا دِوا (Chaitanya Deva) به دویست یا سیصد فرقه تقسیم شده‌اند؛ و پیروان عیسی هزاران مذهب دارند. اما همۀ آن فرقه‌ها بدون استثنا از چِیتَنیا دِوا یا عیسی پیروی می‌کنند و بس.

مرید: پس شاید پیروان شری راماکریشنا نیز با گذشت زمان به فرقه‌های گوناگون تقسیم شوند؟

سوامی‌جی: خب، البته. اما این مَتی که ما می‌سازیم همۀ مذاهب و همۀ دیدگاه‌ها را هماهنگ خواهد ساخت. همان‌گونه که شری راماکریشنا دیدگاه‌هایی بسیار آزاداندیشانه داشت، این مَت نیز مرکزی برای ترویج اندیشه‌های مشابه خواهد بود. نور درخشان هماهنگی جهانی که از اینجا ساطع خواهد شد، سراسر جهان را فرا خواهد گرفت.

در همین حال که سخن جاری بود، جمع به محوطۀ مَت رسیدند. سوامی‌جی صندوقچه را از شانه‌اش پایین آورد، بر فرشی که بر زمین گسترده بود نهاد و پیشانی بر خاک سایید. دیگران نیز همین کار را کردند.

سپس سوامی‌جی دوباره به عبادت نشست. پس از انجام پوجا (عبادت)، آتش قربانی برافروخت، قربانی‌ها به آن تقدیم کرد، و خود با کمک برادران هم‌مسلکش پایاسا (شیربرنج شیرین) پخت و آن را به شری راماکریشنا تقدیم کرد. احتمالاً در همان روز و همان مکان نیز به برخی از خانه‌داران دیکشا (آشناسازی معنوی) داد. پس از پایان همۀ این مراسم، سوامی‌جی با مهربانی آقایان حاضر را مخاطب ساخت و گفت: «امروز همگی شما از صمیم دل و جان به قدم‌های مقدس شری راماکریشنا دعا کنید — او که اَوَتارای بزرگ این دور کیهانی است — که «برای خیر بسیاران و برای سعادت بسیاران» [(سنسکریت)] از امروز برای مدتی طولانی در این بقعۀ مقدس مقام گزیند و پیوسته آن را مرکز بی‌همتای هماهنگی میان همۀ ادیان بگرداند.» همه با دستان بر هم نهاده چنین دعا کردند. سپس سوامی‌جی مرید را فراخواند و گفت: «هیچ‌یک از ما (سنیاسی‌ها) دیگر حق نداریم این صندوقچۀ شری راماکریشنا را بازپس بگیریم، زیرا امروز او را اینجا مستقر ساختیم. بر تو است که آن را بر سر خود بازگردانی (به باغ نیلامبار بابو).» چون دید مرید از لمس صندوقچه تردید می‌کند، سوامی‌جی گفت: «نترس، لمسش کن، فرمان من با توست.» مرید با شادی فرمان را اطاعت کرد، صندوقچه را بر سر نهاد و به راه افتاد. او پیشاپیش رفت، سپس سوامی‌جی و بقیه در پی. سوامی‌جی در راه به مرید گفت: «شری راماکریشنا امروز بر سر تو نشسته و به تو برکت می‌دهد. مراقب باش، از این پس هرگز ذهنت را به چیز ناپایداری مشغول مکن.» پیش از عبور از پلی کوچک، سوامی‌جی باز به او گفت: «هوشیار باش، اکنون باید بسیار محتاطانه حرکت کنی.»

بدین‌سان همه به سلامت به مَت رسیدند و شادمان شدند. سوامی‌جی اکنون با مرید به گفت‌وگو نشست و در ضمن آن گفت: «به ارادۀ شری راماکریشنا، دَرماکشِترای او — بقعۀ مقدس — امروز بنیاد نهاده شد. نگرانی دوازده ساله از سرم برداشته شد. می‌دانی در این لحظه به چه فکر می‌کنم؟ این مَت مرکز دانش و انضباط معنوی خواهد بود. خانه‌داران نیک‌سیرت مانند شما در زمین‌های اطراف خانه خواهند ساخت و خواهند زیست، و سنیاسی‌ها، مردان وارستگی، در مرکز خواهند زیست، و بر آن قطعه‌زمین در جنوب مَت، ساختمان‌هایی برای سکونت مریدان انگلیسی و آمریکایی بنا خواهد شد. این اندیشه را چگونه می‌یابی؟

مرید: سرورم، به‌راستی خیال‌پردازی شگفتی است از جانب شما.

سوامی‌جی: خیال‌پردازی‌اش می‌نامی؟ ابداً، همه چیز به‌موقع تحقق خواهد یافت. من فقط بنیاد می‌نهم. در آینده تحولات بسیار دیگری خواهد بود. بخشی از آن را خود زنده خواهم بود تا به انجام رسانم. و اندیشه‌های گوناگونی در شما خواهم دمید که در آینده بر تحقق آنها خواهید کوشید. صرفِ شنیدن اصول بزرگ کافی نیست. باید آنها را در میدان عمل به کار بندید و به تمرین مداوم بدل کنید. چه فایده از انباشتن عبارات پرطنطنۀ کتب مقدس؟ نخست باید تعالیم شاستراها (Shastras) را دریابید و سپس آنها را در زندگی عملی به کار گیرید. می‌فهمید؟ این همان است که دین عملی نامیده می‌شود.

بدین‌سان گفت‌وگو ادامه یافت و به‌تدریج به موضوع شانکاراچاریا (Shankaracharya) کشیده شد. مرید از پیروان سرسخت شانکارا (Shankara) بود، تا حد تعصب. فلسفۀ اَدوَیتا (Advaita) — وحدت وجود — شانکارا را اوج همۀ فلسفه‌ها می‌دانست و تاب هیچ انتقادی از او را نداشت. سوامی‌جی از این امر آگاه بود و به عادت همیشگی‌اش می‌خواست این یک‌سویگی مرید را بشکند.

سوامی‌جی: ذهن شانکارا تیز بود مانند تیغ. مناظره‌کننده‌ای زبردست و عالمی بود، شکی در آن نیست، اما بلندنظری چندانی نداشت؛ و به نظر می‌رسد دلش نیز همین‌گونه بود. به‌علاوه، بسیار به برهمنیّت خود می‌بالید — درست مانند یک برهمن جنوبی از طبقۀ کاهنان، اگر بخواهی بگویی. ببین چگونه در شرح خود بر ودانتا-سوتراها (Vedanta-sutras) مدافعۀ آن کرده که طبقات غیربرهمن به معرفت عالی برهمن (Brahman) نخواهند رسید! و چه استدلال‌های سفسطه‌آمیزی! دربارۀ ویدورا (Vidura) گفته است که او به سبب بدن برهمنی‌اش در تجسد پیشین به عارف برهمن بدل شده. خب، اگر امروز شودرایی (Shudra) به معرفت برهمن دست یابد، آیا باید جانب شانکارای تو را بگیریم و ادعا کنیم چون در زادِ پیشین برهمن بوده، از این رو به این معرفت رسیده؟ خدای من! کشاندن برهمنیّت با این‌همه هیاهو چه فایده‌ای دارد؟ وداها (Vedas) به هر کس که به سه طبقۀ بالا تعلق داشته باشد حق مطالعۀ وداها و تحقق برهمن را داده‌اند، مگر نه؟ پس شانکارا ابداً نیازی نداشت که این فضل‌فروشی عجیب را دربارۀ این موضوع، برخلاف وداها، به نمایش بگذارد. و دلش چنان بود که بسیاری از رهبانان بودایی را — با شکست‌دادنشان در مناظره — تا مرگ سوزاند! و بودائیان هم آن‌قدر نادان بودند که خود را بسوزانند، صرفاً چون در مناظره شکست خوردند! چنین عملی از سوی شانکارا را جز تعصب چه می‌توان نامید؟ اما به دل بودا بنگر! همیشه آمادۀ فدا کردن جان خود برای نجات حتی بزغاله‌ای — چه رسد به «[(سنسکریت)] — برای خیر بسیاران، برای سعادت بسیاران»! ببین، چه وسعت قلبی — چه شفقتی!

مرید: آیا نمی‌توانیم آن رویکرد بودا را نیز نوع دیگری از تعصب بنامیم، سرورم؟ او تا آنجا پیش رفت که جسم خود را برای یک حیوان فدا کرد!

سوامی‌جی: اما بیندیش که از آن «تعصب» او چقدر خیر به جهان و موجوداتش رسید — چند صومعه و مدرسه و دانشگاه، چند بیمارستان عمومی و پناهگاه حیوانات بنیان نهاده شد، معماری چه اندازه پیشرفت کرد — به اینها بیندیش. پیش از ظهور بودا در این سرزمین چه بود؟ فقط تعدادی اصول دینی ثبت‌شده بر دسته‌های برگ نخل — و آنها هم فقط نزد اندکی شناخته بودند. این بودای خداوندگار بود که آنها را به میدان عمل آورد و نشان داد چگونه در زندگی روزمرۀ مردم به کار بسته شوند. به یک معنا، او تجسم زندۀ ودانتای (Vedanta) راستین بود.

مرید: اما سرورم، همو بود که با شکستن نظام وَرناشرَمَه دَرمَه (Varnashrama Dharma) — وظیفه بر حسب طبقه و مرتبۀ زندگی — انقلابی در درون هندوییسم در هند پدید آورد، و ظاهراً در این ادعا نیز حقیقتی هست که دینی را که او موعظه کرد به همین سبب با گذشت زمان از خاک هند تبعید شد.

سوامی‌جی: بودیسم از طریق تعالیم او به این انحطاط نرسید، تقصیر پیروانش بود. با فلسفی‌شدن بیش از حد، بسیاری از وسعت قلب خود را از دست دادند. سپس به‌تدریج فسادی موسوم به واماچارا (Vamachara) — آمیزش بی‌بندوبار با زنان به نام دین — رخنه کرد و بودیسم را ویران ساخت. چنین مناسک شیطانی‌ای حتی در هیچ تَنترای (Tantra) نوینی یافت نمی‌شود! یکی از مراکز اصلی بودیسم جَگَنّاتَه یا پوری (Puri) بود و کافی است به آنجا بروی و نقوش زشتی را که بر دیوارهای معبد حکاکی شده ببینی تا متقاعد شوی. پوری از زمان رامانوجا (Ramanuja) و شری چِیتَنیا (Shri Chaitanya) زیر نفوذ وَیشنَوَه‌ها (Vaishnavas) درآمد. با تأثیر شخصیت‌های بزرگی مانند اینان، اکنون آن مکان چهره‌ای کاملاً متفاوت یافته است.

مرید: سرورم، شاستراها از تأثیرات ویژۀ گوناگونی سخن می‌گویند که به اماکن زیارتی تعلق دارد. این ادعا تا چه حد درست است؟

سوامی‌جی: هنگامی که سراسر جهان صورت کلی آتمن (Atman) ازلی، یعنی ایشوَرَه (Ishvara — خداوند) است، چه جای شگفتی که تأثیرات ویژه‌ای به مکان‌های خاصی تعلق داشته باشد؟ مکان‌هایی هست که او در آنها به‌طور ویژه تجلی می‌کند، خواه خودبه‌خود، خواه از طریق اشتیاق صادقانۀ ارواح پاک؛ و انسان عادی اگر با شوق به آن مکان‌ها برود، به آسانی به مقصود خود می‌رسد. از این رو توسل به اماکن مقدس ممکن است با گذشت زمان به تکامل نَفس بینجامد. اما یقین بدان که هیچ تیرتَهایی (Tirtha — بقعۀ مقدس) بزرگ‌تر از بدن انسان نیست. در هیچ جای دیگر آتمن چنین آشکار نیست که در اینجاست. آن ارابۀ جَگَنّاتَه که می‌بینی جز نمادی مادی از این ارابۀ تن نیست. باید آتمن را در این ارابۀ بدن ببینی. مگر نخوانده‌ای «[(سنسکریت)] — بدان که آتمن بر ارابه نشسته است» و غیره، «[(سنسکریت)] — همۀ خدایان وامَنَه را (موجود اعلی در هیئتی کوچک) که در باطن بدن نشسته پرستش می‌کنند»؟ دیدن آتمن، دیدار حقیقی جَگَنّاتَه است. و عبارت «[(سنسکریت)] — هرکه وامَنَه را بر ارابه ببیند دیگر گرفتار زادِ دوباره نخواهد شد» بدین معناست که اگر بتوانی آتمنی را که درون توست تصور کنی — آن آتمنی که همواره از آن غفلت می‌ورزی و خود را با این تودۀ عجیب ماده، یعنی بدنت، یکی می‌انگاری — اگر بتوانی آن را ببینی، دیگر تولد دوباره‌ای برایت نیست. اگر دیدن تمثال خداوند بر قالبی چوبین مردم را آزاد می‌ساخت، هر سال میلیون‌ها نفر آزاد می‌شدند — به‌ویژه با این سهولت مسافرت با قطار در روزگار ما! اما نمی‌خواهم بگویم که تصوری که محبان به‌طور کلی نسبت به شری جَگَنّاتَه دارند هیچ یا نادرست است. دسته‌ای از مردم هستند که به کمک آن تمثال به‌تدریج به حقایق بالاتر و بالاتر ارتقا می‌یابند. پس حقیقتی بی‌تردید است که در آن تمثال و از طریق آن، تجلی ویژه‌ای از خداوند هست.

مرید: سرورم، آیا پس برای نادان و فرزانه دین‌های متفاوتی وجود دارد؟

سوامی‌جی: کاملاً. وگرنه چرا کتب مقدس شما تا این حد در تعیین شرایط طالب معنوی به تفصیل می‌پردازند؟ همه حقیقت‌اند بی‌تردید، اما حقیقت نسبی، متفاوت در درجات. هرآنچه انسان حقیقت می‌شناسد از همین سرشت است: برخی حقایق کمتر هستند، برخی در مقایسه با آنها بالاتر، و حقیقت مطلق تنها خداوند است. این آتمن در ماده کاملاً خفته است؛ در انسان، که موجود زنده نامیده می‌شود، تا حدی آگاه است؛ و در شخصیت‌هایی مانند شری کریشنا (Krishna) و بودا و شانکارا، همان آتمن به مرحلۀ فوق‌آگاهی رسیده است. حالتی حتی فراتر از آن وجود دارد که در قالب اندیشه یا زبان بیان‌شدنی نیست — [(سنسکریت)].

مرید: سرورم، فرقه‌های عشقی (Bhakti) خاصی هستند که معتقدند باید عبادت را با قرار دادن خویش در حالت یا رابطه‌ای خاص با خداوند بورزیم. آنان از شکوه آتمن و امثال آن چیزی نمی‌فهمند و منحصراً همین حالت عبادی مداوم را توصیه می‌کنند.

سوامی‌جی: آنچه می‌گویند در مورد خودشان درست است. با ادامۀ تمرین بر این راه، آنان نیز بیداری برهمن را در درون خود احساس خواهند کرد. و آنچه ما (سنیاسی‌ها) انجام می‌دهیم نوع دیگری از تمرین است. ما از دنیا وارسته‌ایم. پس چگونه برازندۀ ماست که با قرار دادن خود در رابطه‌ای دنیوی — مانند مادر یا پدر یا همسر یا فرزند و مانند اینها — با خداوند عبادت کنیم؟ در نظر ما همۀ این آرمان‌ها تنگ‌نظرانه می‌نمایند. البته بسیار دشوار است که انسان شایستۀ عبادت خداوند در جنبۀ مطلق و بی‌قید‌وشرطش شود. اما آیا باید چون شهد نمی‌یابیم، زهر بنوشیم؟ همواره از این آتمن سخن بگویید و بشنوید و تعقل کنید. با ادامۀ تمرین بدین‌سان، به‌مرور خواهید دید که شیر (برهمن) در درون شما نیز بیدار خواهد شد. از همۀ آن حالات نسبی فراتر روید — که چیزی جز بازی‌های ذهن نیستند. بشنوید یَمَه (Yama) در کَتَه اوپَنیشَد (Katha Upanishad) چه می‌گوید: [(سنسکریت)] برخیزید! بیدار شوید! و تا به مقصد نرسیده‌اید بازنایستید!

اینجا موضوع به پایان رسید. زنگ پرَسادا (طعام تبرک‌یافته) به صدا درآمد و سوامی‌جی برای خوردن آن رفت و مرید به دنبالش.

## مراجع

English

Today Swamiji is to perform a sacrifice and install Shri Ramakrishna on the site of the new Math. The disciple has been staying at the Math since the night before, with a view to witnessing the installation ceremony.

In the morning Swamiji had his bath in the Ganga and entered the worship - room. Then he made offerings to the sacred Padukas (slippers) of Shri Ramakrishna and fell to meditation.

Meditation and worship over, preparations were now

made for going to the new Math premises. Swamiji himself took on his right shoulder the ashes of Shri Ramakrishna's body preserved in a copper casket, and led the van. The disciple in company with other Sannyasins brought up the rear. There was the music of bells and conchs. On his way Swamiji said to the disciple, "Shri Ramakrishna said to me, 'Wherever you will take me on your shoulders, there I will go and stay, be it under a tree or in a hut.' It is therefore that I am myself carrying him on my shoulders to the new Math grounds. Know it for certain that Shri Ramakrishna will keep his seat fixed there, for the welfare of many, for a long time to come."

Disciple: When was it that he said this to you?

Swamiji: Didn't you hear from them? It was at the Cossipur garden.

Disciple: I see. It was on this occasion, I suppose, that the split took place between Shri Ramakrishna's Sannyasin and householder disciples regarding the privilege of serving him?

Swamiji: Yes, but not exactly a "split"-- it was only a misunderstanding, that's all. Rest assured that among those that are Shri Ramakrishna's devotees, and have truly obtained his grace, there is no sect or schism, there cannot be -- be they householders or Sannyasins. As to that kind of slight misunderstanding, do you know what it was due to? Well, each devotee colours Shri Ramakrishna in the light of his own understanding and each forms his own idea of him from his peculiar standpoint. He was, as it were, a great Sun and each one of us is eyeing him, as it were, through a different kind of colored glass and coming to look upon that one Sun as particoloured. Of course, it is quite true that this leads to schism in course of time. But then, such schisms rarely occur in the lifetime of those who are fortunate enough to have come in direct contact with an Avatara. The effulgence of that Personality, who takes pleasure only in his Self, dazzles their eyes and sweeps away pride, egotism, and narrow - mindedness from their minds. Consequently they find no opportunity to create sects and party factions. They are content to offer him their heart's worship, each in his own fashion.

Disciple: Sir, do the devotees of the Avatara, then, view him differently notwithstanding their knowing him to be God, and does this lead to the succeeding generations of their followers to limit themselves within narrow bounds and form various little sects?

Swamiji: Quite so. Hence sects are bound to form in course of time. Look, for instance, how the followers of Chaitanya Deva have been divided into two or three hundred sects; and those of Jesus hold thousands of creeds. But all those sects without exception follow Chaitanya Deva or Jesus, and none else.

Disciple: Then, perhaps, Shri Ramakrishna's followers, too, will be divided in course of time into various sects?

Swamiji: Well, of course. But then this Math that we are building will harmonise all creeds, all standpoints. Just as Shri Ramakrishna held highly liberal views, this Math too, will be a center for propagating similar ideas. The blazing light of universal harmony that will emanate from here will flood the whole world.

While all this was going on, the party reached the Math premises. Swamiji took the casket down from his shoulder, placed in on the carpet spread on the ground, and bowed before it touching the ground with his forehead. Others too followed suit.

Then Swamiji again sat for worship. After going through the Puja (worship), he lighted the sacrificial fire, made oblations to it, and himself cooking Payasa (milk - rice with sugar) with the help of his brother - disciples, offered it to Shri Ramakrishna. Probably also he initiated certain householders on the spot that day. All this ceremony being done, Swamiji cordially addressed the assembled gentlemen and said, "Pray today all of you, heart and soul, to the holy feet of Shri Ramakrishna, that the great Avatara of this cycle that he is, he may "For the welfare of the many, and for the happiness of the many --[(Sanskrit)]", reside in this holy spot from this day for a great length of time, and ever continue to make it the unique center of harmony amongst all religions." Everyone prayed like that with folded palms. Swamiji next called the disciple and said, "None of us (Sannyasins) have any longer the right to take back this casket of Shri Ramakrishna, for we have installed him here today. It behoves you, therefore, to take it on your head back (to Nilambar Babu's garden)". Seeing that the disciple hesitated to touch the casket, Swamiji said, "No fear, touch it, you have my order." The disciple gladly obeyed the injunction, lifted the casket on his head, and moved on. He went first, next came Swamiji, and the rest followed. Swamiji said to the disciple on the way, "Shri Ramakrishna has today sat on your head and is blessing you. Take care, never let your mind think of anything transitory, from this day forth." Before crossing a small bridge, Swamiji again said to him, "Beware, now, you must move very cautiously."

Thus all safely reached the Math and rejoiced. Swamiji now entered into a conversation with the disciple, in the course of which he said, "Through the will of Shri Ramakrishna, his Dharmakshetra -- sanctified spot -- has been established today. A twelve years' anxiety is off my head. Do you know what I am thinking of at this moment?-- this Math will be a center of learning and spiritual discipline. Householders of a virtuous turn like yourselves will build houses on the surrounding land and live there, and Sannyasins, men of renunciation, will live in the center, while on that plot of land on the south of the Math, buildings will be erected for English and American disciples to live in. How do you like this idea?

Disciple: Sir, it is indeed a wonderful fancy of yours.

Swamiji: A fancy do you call it? Not at all, everything will come about in time. I am but laying the foundation. There will be lots of further developments in future. Some portion of it I shall live to work out. And I shall infuse into you fellows various ideas, which you will work out in future. It will not do merely to listen to great principles. You must apply them in the practical field, turn them into constant practice. What will be the good of cramming the high - sounding dicta of the scriptures? You have first to grasp the teachings of the Shastras, and then to work them out in practical life. Do you understand? This is called practical religion.

Thus the talk went on, and gradually drifted to the topic of Shankaracharya. The disciple was a great adherent of Shankara, almost to the point of fanaticism. He used to look upon Shankara's Advaita philosophy as the crest of all philosophies and could not bear any criticism of him. Swamiji was aware of this, and, as was his wont, wanted to break this one - sidedness of the disciple.

Swamiji: Shankara's intellect was sharp like the razor. He was a good arguer and a scholar, no doubt of that, but he had no great liberality; his heart too seems to have been like that. Besides, he used to take great pride in his Brahmanism -- much like a southern Brahmin of the priest class, you may say. How he has defended in his commentary on the Vedanta - sutras that the non - brahmin castes will not attain to a supreme knowledge of Brahman! And what specious arguments! Referring to Vidura he has said that he became a knower of Brahman by reason of his Brahmin body in the previous incarnation. Well, if nowadays any Shudra attains to a knowledge of Brahman, shall we have to side with your Shankara and maintain that because he had been a Brahmin in his previous birth, therefore he has attained to this knowledge? Goodness! What is the use of dragging in Brahminism with so much ado? The Vedas have entitled any one belonging to the three upper castes to study the Vedas and the realisation of Brahman, haven't they? So Shankara had no need whatsoever of displaying this curious bit of pedantry on this subject, contrary to the Vedas. And such was his heart that he burnt to death lots of Buddhist monks -- by defeating them in argument! And the Buddhists, too, were foolish enough to burn themselves to death, simply because they were worsted in argument! What can you call such an action on Shankara's part except fanaticism? But look at Buddha's heart! Ever ready to give his own life to save the life of even a kid -- what to speak of "[(Sanskrit)]-- for the welfare of the many, for the happiness of the many"! See, what a large - heartedness -- what a compassion!

Disciple: Can't we call that attitude of the Buddha, too, another kind of fanaticism, sir? He went to the length of sacrificing his own body for the sake of a beast!

Swamiji: But consider how much good to the world and its beings came out of that 'fanaticism' of his -- how many monasteries and schools and colleges, how many public hospitals and veterinary refuges were established, how developed architecture became -- think of that. What was there in this country before Buddha's advent? Only a number of religious principles recorded on bundles of palm leaves -- and those too known only to a few. It was Lord Buddha who brought them down to the practical field and showed how to apply them in the everyday life of the people. In a sense, he was the living embodiment of true Vedanta.

Disciple: But, sir, it was he who by breaking down the Varnashrama Dharma (duty according to caste and order of life) brought about a revolution within the fold of Hinduism in India, and there seems to be some truth also in the remark that the religion he preached was for this reason banished in course of time from the soil of India.

Swamiji: It was not through his teachings that Buddhism came to such degradation, it was the fault of his followers. By becoming too philosophic they lost much of their breadth of heart. Then gradually the corruption known as Vamachara (unrestrained mixing with women in the name of religion) crept in and ruined Buddhism. Such diabolical rites are not to be met with in any modern Tantra! One of the principal centres of Buddhism was Jagannatha or Puri, and you have simply to go there and look at the abominable figures carved on the temple walls to be convinced of this. Puri has come under the sway of the Vaishnavas since the time of Ramanuja and Shri Chaitanya. Through the influence of great personages like these the place now wears an altogether different aspect.

Disciple: Sir, the Shastras tell us of various special influences attaching to places of pilgrimage. How far is this claim true?

Swamiji: When the whole world is the Form Universal of the Eternal Atman, the Ishvara (God), what is there to wonder at in special influences attaching to particular places? There are places where He manifests Himself specially, either spontaneously or through the earnest longing of pure souls, and the ordinary man, if he visits those places with eagerness, attains his end quite easily. Therefore it may lead to the development of the Self in time to have recourse to holy places. But know it for certain that there is no greater Tirtha (holy spot) than the body of man. Nowhere else is the Atman so manifest as here. That car of Jagannatha that you see is but a concrete symbol of this corporeal car. You have to behold the Atman in this car of the body. Haven't you read "[(Sanskrit)]-- know the Atman to be seated on the chariot" etc., "[(Sanskrit)]-- all the gods worship the Vamana (the Supreme Being in a diminutive form) seated in the interior of the body"? The sight of the Atman is the real vision of Jagannatha. And the statement "[(Sanskrit)]-- seeing the Vamana on the car, one is no more subject to rebirth", means that if you can visualise the Atman which is within you, and disregarding which you are always identifying yourself with this curious mass of matter, this body of yours -- if you can see that, then there is no more rebirth for you. If the sight of the Lord's image on a wooden framework confers liberation on people, then crores of them would be liberated every year -- specially with such facility of communication by rail nowadays! But I do not mean to say that the notion which devotees in general entertain towards Shri Jagannatha is either nothing or erroneous. There is a class of people who gradually rise to higher and higher truths with the help of that image. So it is an undoubted fact that in and through that image there is a special manifestation of the Lord.

Disciple: Sir, are there different religions then for the ignorant and the wise?

Swamiji: Quite so. Otherwise why do your scriptures go to such lengths over the specification of the qualifications of an aspirant? All is truth no doubt, but relative truth, different in degrees. Whatever man knows to be truth is of a like nature: some are lesser truths, others, higher ones in comparison with them, while the Absolute Truth is God alone. This Atman is altogether dormant in matter; in man, designated as a living being, It is partially conscious; while in personages like Shri Krishna, Buddha, and Shankara the same Atman has reached the superconscious stage. There is a state even beyond that, which cannot be expressed in terms of thought or language --[(Sanskrit)].

Disciple: Sir, there are certain Bhakti sects who hold that we must practise devotion by placing ourselves in a particular attitude or relation with God. They do not understand anything about the glory of the Atman and so forth, and exclusively recommend this constant devotional attitude.

Swamiji: What they say is true to their own case. By continued practice along this line, they too shall feel an awakening of Brahman within them. And what we (Sannyasins) are doing is another kind of practice. We have renounced the world. So how will it suit us to practise by putting ourselves in some worldly relation -- such as that of mother, or father, or wife or son, and so forth -- with God? To us all these ideals appear to be narrow. Of course it is very difficult to qualify for the worship of God in His absolute, unconditioned aspect. But must we go in for poison because we get no nectar? Always talk and hear and reason about this Atman. By continuing to practise in this way, you will find in time that the Lion (Brahman) will wake up in you too. Go beyond all those relative attitudes -- mere sports of the mind. Listen to what Yama says in the Katha Upanisad: [(Sanskrit)] Arise! Awake! and stop not until the goal is reached!

Here the subject was brought to a close. The bell for taking Prasada (consecrated food) rang, and Swamiji went to partake of it, followed by the disciple.

## References


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.