الهیات تطبیقی
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
«الهیات تطبیقی» موضوع سخنرانی شب گذشتهی سوامی ویوهکاناندا در تالار انجمن جوانان عبری بود. این سخنرانی برترین محاضرهی این مجموعه بود و بیتردید بر اعجاب عمومی مردم این شهر نسبت به این دانشمند فرزانه افزود.
تاکنون ویوهکاناندا سخنرانیهایش را به نفع این یا آن هدف خیریه ایراد کرده بود، و با اطمینان میتوان گفت که یاری مادی شایانی به آنان رسانده بود. اما شب گذشته برای خود سخنرانی کرد. این سخنرانی را آقای هو. ال. برینکلی، یکی از صمیمیترین دوستان و پرشورترین ستایشگران ویوهکاناندا، ترتیب داده و پشتیبانی کرده بود. حدود دویست نفر شب گذشته در تالار گرد آمدند تا برای آخرین بار در این شهر سخنان این حکیم برجستهی شرقی را بشنوند.
نخستین پرسشی که سخنران در ارتباط با موضوع مطرح ساخت این بود: «آیا ممکن است میان ادیان تمایزی وجود داشته باشد آنگونه که عقایدشان القا میکند؟»
او تأکید کرد که اکنون هیچ تفاوتی وجود ندارد، و مسیر پیشرفت همهی ادیان را بازنگری کرد و به زمان حاضر بازگرداند. نشان داد که چنین تفاوت آرائی ناگزیر باید نزد انسان بدوی دربارهی ایدهی خداوند وجود داشته باشد، اما هرچه جهان گامبهگام در مسیر اخلاقی و فکری پیش رفت، این تمایزات بیش از پیش محو شد، تا سرانجام کاملاً از میان رفت، و اکنون یک آموزهی فراگیر وجود دارد — آموزهی هستی مطلق.
سخنران گفت: «هیچ انسان بدویای یافت نمیشود که به نوعی خدا ایمان نداشته باشد.»
«علم نوین نمیگوید آیا این را وحی میداند یا نه. محبت در میان ملل بدوی چندان نیرومند نیست. آنان در هراس زندگی میکنند. در تخیل خرافی آنان روحی بدخواه تصویر شده که از اندیشهی آن میلرزند. هرچه خود دوست دارد، میپندارد روح شریر را خوشنود خواهد ساخت. هرچه او را آرام کند، گمان میبرد خشم آن روح را فرو خواهد نشاند. بدین منظور حتی بر ضد همنوع بدوی خود تلاش میکند.»
سخنران سپس با شواهد تاریخی نشان داد که انسان بدوی از نیاپرستی به پرستش فیلان رسید، و سپس به خدایانی چون خدای رعد و توفان. آنگاه دین جهان چندخدایی بود. ویوهکاناندا گفت: «زیبایی طلوع آفتاب، شکوه غروب، منظرهی اسرارآمیز آسمان ستارهباران، و هیبت رعد و برق بر انسان بدوی با نیرویی تأثیر گذاشت که نمیتوانست تبیینش کند، و اندیشهی موجودی والاتر و نیرومندتر را القا کرد که بر بینهایتهایی که در برابر چشمانش صف کشیده بودند حکم میراند.»
سپس دورهای دیگر فرا رسید — دورهی توحید. همهی خدایان ناپدید شدند و در یکی ادغام گشتند: خدای خدایان، حاکم کائنات. سپس سخنران نژاد آریایی را تا آن دوره ردیابی کرد که گفتند: «ما در خدا زندگی میکنیم و حرکت میکنیم. او خود حرکت است.» آنگاه دورهای دیگر آمد که در مابعدالطبیعه به «دورهی وحدت وجود (Pantheism)» شناخته میشود. این نژاد چندخدایی و توحید را رد کرد، و نیز این اندیشه را که خدا کائنات است، و گفت: «روحِ روح من تنها هستی حقیقی است. سرشت من هستی من است و در من گسترش خواهد یافت.»
ویوهکاناندا سپس بودیسم را بررسی کرد. گفت بودائیان نه وجود خدا را تأیید کردند و نه انکار. بودا (Buddha) وقتی رأی او را میخواستند، تنها میگفت: «رنج را میبینید. پس بکوشید آن را کاهش دهید.» برای یک بودائی، رنج همواره حاضر است و جامعه اندازهی هستی او را میسنجد. مسلمانان، به گفتهی او، به عهد عتیق عبرانیان و عهد جدید مسیحیان ایمان دارند. آنان مسیحیان را دوست ندارند، زیرا میگویند بدعتگذارند و انسانپرستی تعلیم میدهند. محمد (Mohammed) همواره پیروانش را از داشتن تصویری از خود بازداشت.
«پرسش بعدی این است،» گفت، «آیا این ادیان حقیقیاند یا برخی حق و برخی باطلاند؟ همه به یک نتیجه رسیدهاند: هستی مطلق و بینهایت. وحدت هدف دین است. کثرت پدیدههایی که در هر سو دیده میشود چیزی جز تنوع بینهایت وحدت نیست. تحلیل دین نشان میدهد که انسان از خطا به حقیقت سفر نمیکند، بلکه از حقیقتی فروتر به حقیقتی والاتر.
«مردی کتی برای گروهی از مردم میآورد. برخی میگویند کت به آنان نمیآید. خب، بیرون بروید؛ کت نخواهید داشت. از یک کشیش مسیحی بپرسید مشکل همهی فرقههای مخالف آموزهها و جزمهای او چیست، پاسخ خواهد داد: "آه، آنان مسیحی نیستند." اما ما آموزش بهتری از اینان داریم. سرشت خودمان، عشق و علم — اینان بهتر به ما میآموزند. همچون گردابهها در رودخانه، آنها را بردارید و رکود پدید میآید. اختلاف آراء را بکشید و مرگ اندیشه فرا میرسد. حرکت ضرورت است. اندیشه حرکت ذهن است، و چون بایستد، مرگ آغاز میشود.
«اگر مولکولی ساده از هوا را در ته لیوان آبی بگذارید، بیدرنگ تلاش میکند به جوّ بینهایت بالای سر بپیوندد. روح نیز چنین است. میکوشد سرشت ناب خود را بازیابد و از این تن مادی رها شود. میخواهد گسترهی بینهایت خود را بازپس گیرد. این در همهجا یکسان است. در میان مسیحیان، بودائیان، مسلمانان، لاادریان یا کاهنان، روح در تلاش است. رودخانهای هزار مایل از دامنههای پیچاپیچ کوهستان فرو میریزد تا به دریا میرسد، و مردی ایستاده و به او میگوید بازگرد و از نو آغاز کن و مسیری مستقیمتر پیش گیر! آن مرد ابله است. تو رودخانهای هستی که از بلندیهای صهیون جاری میشوی. من از قلههای بلند هیمالیا جاری میشوم. به تو نمیگویم بازگرد و همچون من فرود آی، تو اشتباه میکنی. این از حماقت هم بدتر است. به باورهایت پایبند باش. حقیقت هرگز گم نمیشود. کتابها ممکن است نابود شوند، ملتها ممکن است فرو ریزند، اما حقیقت حفظ میشود و مردی آن را بر میدارد و به جامعه بازمیگرداند، و این وحی عظیم و پیوستهی خداوند را اثبات میکند.»
English
"Comparative Theology" was the subject of a discourse last night by Swami Vive Kananda at the Young Men's Hebrew Association Hall. It was the blue - ribbon lecture of the series, and no doubt increased the general admiration the people of this city entertain for the learned gentleman.
Heretofore Vive Kananda has lectured for the benefit of one charity - worthy object or another, and it can be safely said that he has rendered them material aid. Last night, however, he lectured for his own benefit. The lecture was planned and sustained by Mr. Hu L. Brinkley, one of Vive Kananda's warmest friends and most ardent admirers. In the neighbourhood of two hundred gathered at the hall last night to hear the eminent Easterner for the last time in this city.
The first question the speaker asserted in connection with the subject was: "Can there be such a distinction between religions as their creeds would imply?"
He asserted that no differences existed now, and he retraced the line of progress made by all religions and brought it back to the present day. He showed that such variance of opinion must of necessity have existed with primitive man in regard to the idea of God, but that as the world advanced step by step in a moral and intellectual way, the distinctions became more and more indistinct, until finally it had faded away entirely, and now there was one all - prevalent doctrine -- that of an absolute existence. "No savage", said the speaker, "can be found who does not believe in some kind of a god." "Modern science does not say whether it looks upon this as a revelation or not. Love among savage nations is not very strong. They live in terror. To their superstitious imaginations is pictured some malignant spirit, before the thought of which they quake in fear and terror. Whatever he likes he thinks will please the evil spirit. What will pacify him he thinks will appease the wrath of the spirit. To this end he labours even against his fellow - savage."
The speaker went on to show by historical facts that the savage man went from ancestral worship to the worship of elephants, and later to gods, such as the God of Thunder and Storms. Then the religion of the world was polytheism. "The beauty of the sunrise, the grandeur of the sunset, the mystifying appearance of the star - bedecked skies, and the weirdness of thunder and lightning[nature] impressed primitive man with a force that he could not explain, and suggested the idea of a higher and more powerful being controlling the infinities that flocked before his gaze," said Vive Kananda.
Then came another period -- the period of monotheism. All the gods disappeared and blended into one, the God of Gods, the ruler of the universe. Then the speaker traced the Aryan race up to that period, where they said: "We live and move in God. He is motion." Then there came another period known to metaphysics as the "period of Pantheism". This race rejected Polytheism and Monotheism, and the idea that God was the universe, and said "the soul of my soul is the only true existence. My nature is my existence and will expand to me."
Vive Kananda then took up Buddhism. He said that they neither asserted nor denied the existence of a God. Buddha would simply say, when his counsel was sought: "You see misery. Then try to lessen it." To a Buddhist misery is ever present, and society measures the scope of his existence. Mohammedans, he said, believed in the Old Testament of the Hindu [Hebrew] and the New Testament of the Christian. They do not like the Christians, for they say they are heretics and teach man - worship. Mohammed ever forbade his followers having a picture of himself. "The next question that arises," said he, "are these religions true or are some of them true and some of them false? They have all reached one conclusion, that of an absolute and infinite existence. Unity is the object of religion. The multiple of phenomena that is seen at every hand is only the infinite variety of unity. an analysis of religion shows that man does not travel from fallacy to truth, but from a lower truth to a higher truth. "A man brings in a coat to a lot of people. Some say the coat does not fit them. Well, you get out; you can't have a coat. Ask one Christian minister what is the matter with all the other sects that are opposed to his doctrines and dogmas, and he will answer: 'Oh, they're not Christians.' But we have better instruction than these. Our own natures, love, and science -- they teach us better. Like the eddies to a river, take them away and stagnation follows. Kill the difference in opinions, and it is the death of thought. Motion is necessity. Thought is the motion of the mind, and when that ceases death begins. "If you put a simple molecule of air in the bottom of a glass of water it at once begins a struggle to join the infinite atmosphere above. So it is with the soul. It is struggling to regain its pure nature and to free itself from this material body. It wants to regain its own infinite expansion. This is everywhere the same. Among Christians, Buddhists, Mohammedans, agnostic, or priest, the soul is struggling. A river flows a thousand miles down the circuitous mountain side to where it joins the seas, and a man is standing there to tell it to go back and start anew and assume a more direct course! That man is a fool. You are a river that flows from the heights of Zion. I flow from the lofty peaks of the Himalayas. I don't say to you, go back and come down as I did, you're wrong. That is more wrong than foolish. Stick to your beliefs. The truth is never lost. Books may perish, nations may go down in a crash, but the truth is preserved and is taken up by some man and handed back to society, which proves a grand and continuous revelation of God."
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.