آرشیو ویویکاناندا

نارادا-بهاکتی-سوتراها

جلد6 lecture
2,063 واژه‌ها · 8 دقیقه مطالعه · Notes of Class Talks and Lectures

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

فصل اول

۱. بهاکتی عشقی شدید به خداوند است.

۲. آن شهد عشق است؛

۳. با دستیابی به آن، انسان کامل، جاودانه و تا ابد خرسند می‌گردد؛

۴. با دستیابی به آن، انسان دیگر آرزویی ندارد، بر هیچ چیز حسد نمی‌ورزد و از بیهودگی‌ها لذت نمی‌برد:

۵. با شناخت آن، انسان سرشار از معنویت می‌شود، آرام می‌گردد و تنها در خداوند سرور می‌یابد.

۶. نمی‌توان از آن برای برآوردن هیچ خواهشی بهره جست، زیرا خودِ آن بازدارنده‌ی همه‌ی خواهش‌هاست.

۷. سنیاس، رها کردن هر دو شکل عبادت عامیانه و متون مقدس است.

۸. سنیاسیِ بهاکتی کسی است که تمام روحش به سوی خداوند روان است، و هرآنچه با عشق به خدا در تعارض باشد، طرد می‌کند.

۹. از هر پناهگاه دیگری دست می‌شوید و به خداوند پناه می‌برد.

۱۰. تا زمانی که زندگی انسان استوار نشده است، باید از کتب مقدس پیروی کرد؛

۱۱. وگرنه خطر ارتکاب شرّ به نام آزادی وجود دارد.

۱۲. چون عشق استوار شود، حتی اشکال اجتماعی نیز رها می‌شوند، به جز آنها که برای حفظ حیات ضروری‌اند.

۱۳. تعریف‌های بسیاری از عشق ارائه شده، اما نارادا این نشانه‌ها را برای عشق می‌دهد: هنگامی که همه‌ی اندیشه‌ها، همه‌ی سخنان و همه‌ی کردارها به پروردگار تسلیم شوند، و کوچک‌ترین فراموشی خداوند، انسان را سخت اندوهگین سازد، آنگاه عشق آغاز شده است.

۱۴. همچنان که گوپی‌ها چنین عشقی داشتند—

۱۵. زیرا، هرچند خداوند را به عنوان معشوق خویش عبادت می‌کردند، هرگز طبیعت الهی او را فراموش نکردند؛

۱۶. وگرنه مرتکب گناه بی‌عفتی شده بودند.

۱۷. این والاترین شکل عشق است، زیرا در آن هیچ خواهش متقابلی نیست، خواهشی که در هر عشق بشری وجود دارد.

۱. بهاکتی عشقی شدید به خداوند است.

۲. آن شهد عشق است؛

۳. با دستیابی به آن، انسان کامل، جاودانه و تا ابد خرسند می‌گردد؛

۴. با دستیابی به آن، انسان دیگر آرزویی ندارد، بر هیچ چیز حسد نمی‌ورزد و از بیهودگی‌ها لذت نمی‌برد:

۵. با شناخت آن، انسان سرشار از معنویت می‌شود، آرام می‌گردد و تنها در خداوند سرور می‌یابد.

۶. نمی‌توان از آن برای برآوردن هیچ خواهشی بهره جست، زیرا خودِ آن بازدارنده‌ی همه‌ی خواهش‌هاست.

۷. سنیاس، رها کردن هر دو شکل عبادت عامیانه و متون مقدس است.

۸. سنیاسیِ بهاکتی کسی است که تمام روحش به سوی خداوند روان است، و هرآنچه با عشق به خدا در تعارض باشد، طرد می‌کند.

۹. از هر پناهگاه دیگری دست می‌شوید و به خداوند پناه می‌برد.

۱۰. تا زمانی که زندگی انسان استوار نشده است، باید از کتب مقدس پیروی کرد؛

۱۱. وگرنه خطر ارتکاب شرّ به نام آزادی وجود دارد.

۱۲. چون عشق استوار شود، حتی اشکال اجتماعی نیز رها می‌شوند، به جز آنها که برای حفظ حیات ضروری‌اند.

۱۳. تعریف‌های بسیاری از عشق ارائه شده، اما نارادا این نشانه‌ها را برای عشق می‌دهد: هنگامی که همه‌ی اندیشه‌ها، همه‌ی سخنان و همه‌ی کردارها به پروردگار تسلیم شوند، و کوچک‌ترین فراموشی خداوند، انسان را سخت اندوهگین سازد، آنگاه عشق آغاز شده است.

۱۴. همچنان که گوپی‌ها چنین عشقی داشتند—

۱۵. زیرا، هرچند خداوند را به عنوان معشوق خویش عبادت می‌کردند، هرگز طبیعت الهی او را فراموش نکردند؛

۱۶. وگرنه مرتکب گناه بی‌عفتی شده بودند.

۱۷. این والاترین شکل عشق است، زیرا در آن هیچ خواهش متقابلی نیست، خواهشی که در هر عشق بشری وجود دارد.

۱. بهاکتی بزرگ‌تر از کارماست، بزرگ‌تر از جنانا، بزرگ‌تر از یوگا (راجا یوگا)، زیرا بهاکتی خود

نتیجه‌ی خویش است، زیرا بهاکتی هم وسیله است و هم غایت (ثمره).

۲. همان‌گونه که انسان نمی‌تواند گرسنگی خود را تنها با دانستن یا دیدن غذا فرو نشاند، همان‌گونه نیز انسان نمی‌تواند با شناخت یا حتی ادراک خداوند خرسند شود، مگر آنکه عشق بیاید؛ از این رو عشق والاترین است.

۱. بهاکتی بزرگ‌تر از کارماست، بزرگ‌تر از جنانا، بزرگ‌تر از یوگا (راجا یوگا)، زیرا بهاکتی خود

نتیجه‌ی خویش است، زیرا بهاکتی هم وسیله است و هم غایت (ثمره).

۲. همان‌گونه که انسان نمی‌تواند گرسنگی خود را تنها با دانستن یا دیدن غذا فرو نشاند، همان‌گونه نیز انسان نمی‌تواند با شناخت یا حتی ادراک خداوند خرسند شود، مگر آنکه عشق بیاید؛ از این رو عشق والاترین است.

۱. با این حال، استادان درباره‌ی بهاکتی چنین گفته‌اند:

۲. کسی که خواهان این بهاکتی است، باید لذت‌های حسی و حتی همنشینی با مردمان را رها کند.

۳. شب و روز باید به بهاکتی بیندیشد و بس.

۴. (او باید) به جایی رود که در آن از خداوند سرود می‌خوانند یا سخن می‌گویند.

۵. علت اصلی بهاکتی، لطف یک روح بزرگ (یا آزاد) است.

۶. دیدار با یک روح بزرگ به دشواری میسّر می‌شود، اما هرگز در نجات روح ناکام نمی‌ماند.

۷. به لطف خداوند است که ما به چنین مرشدانی دست می‌یابیم.

۸. میان او و خاصّان او هیچ تفاوتی نیست.

۹. پس در پی این باشید.

۱۰. همنشینی بد را باید همواره ترک گفت؛

۱۱. زیرا به شهوت و خشم، توهم، فراموشی هدف، نابودی اراده (فقدان استقامت) و نابودی همه چیز می‌انجامد.

۱۲. این آشفتگی‌ها در آغاز چون موج‌های کوچک‌اند، اما همنشینی بد سرانجام آنها را چون دریا می‌سازد.

۱۳. از مایا می‌گذرد آن کس که از هر دلبستگی دست می‌شوید، بزرگان را خدمت می‌کند، تنها زندگی می‌کند، بندهای این جهان را می‌گسلد، از صفات طبیعت فراتر می‌رود و حتی در معاش خود به پروردگار توکل می‌کند.

۱۴. آن کس که ثمرات عمل را رها می‌کند، آن کس که

همه‌ی عمل و دوگانگی شادی و اندوه را رها می‌کند، آن کس که حتی کتب مقدس را نیز وا می‌نهد، آن عشق بی‌وقفه به خداوند را به دست می‌آورد؛

۱۵. او از این رود می‌گذرد و دیگران را نیز در گذر یاری می‌کند.

۱. با این حال، استادان درباره‌ی بهاکتی چنین گفته‌اند:

۲. کسی که خواهان این بهاکتی است، باید لذت‌های حسی و حتی همنشینی با مردمان را رها کند.

۳. شب و روز باید به بهاکتی بیندیشد و بس.

۴. (او باید) به جایی رود که در آن از خداوند سرود می‌خوانند یا سخن می‌گویند.

۵. علت اصلی بهاکتی، لطف یک روح بزرگ (یا آزاد) است.

۶. دیدار با یک روح بزرگ به دشواری میسّر می‌شود، اما هرگز در نجات روح ناکام نمی‌ماند.

۷. به لطف خداوند است که ما به چنین مرشدانی دست می‌یابیم.

۸. میان او و خاصّان او هیچ تفاوتی نیست.

۹. پس در پی این باشید.

۱۰. همنشینی بد را باید همواره ترک گفت؛

۱۱. زیرا به شهوت و خشم، توهم، فراموشی هدف، نابودی اراده (فقدان استقامت) و نابودی همه چیز می‌انجامد.

۱۲. این آشفتگی‌ها در آغاز چون موج‌های کوچک‌اند، اما همنشینی بد سرانجام آنها را چون دریا می‌سازد.

۱۳. از مایا می‌گذرد آن کس که از هر دلبستگی دست می‌شوید، بزرگان را خدمت می‌کند، تنها زندگی می‌کند، بندهای این جهان را می‌گسلد، از صفات طبیعت فراتر می‌رود و حتی در معاش خود به پروردگار توکل می‌کند.

۱۴. آن کس که ثمرات عمل را رها می‌کند، آن کس که

همه‌ی عمل و دوگانگی شادی و اندوه را رها می‌کند، آن کس که حتی کتب مقدس را نیز وا می‌نهد، آن عشق بی‌وقفه به خداوند را به دست می‌آورد؛

۱۵. او از این رود می‌گذرد و دیگران را نیز در گذر یاری می‌کند.

۱. طبیعت عشق بیان‌ناشدنی است.

۲. همان‌گونه که گنگ نمی‌تواند آنچه را می‌چشد بیان کند، اما کردارش احساساتش را آشکار می‌سازد، همان‌گونه نیز انسان نمی‌تواند این عشق را به سخن بیان کند، اما کردارش آن را آشکار می‌سازد.

۳. در برخی از انسان‌های نادر، این عشق بیان می‌شود.

۴. فراتر از همه‌ی صفات، فراتر از همه‌ی خواهش‌ها، همواره فزاینده، بی‌وقفه، لطیف‌ترین ادراک — عشق است.

۵. چون انسان این عشق را بیابد، عشق را در همه جا می‌بیند، عشق را در همه جا می‌شنود، عشق را در همه جا بر زبان می‌آورد، عشق را در همه جا می‌اندیشد.

۶. بر حسب صفات یا شرایط، این عشق به شکل‌های گوناگون تجلی می‌یابد.

۷. صفات عبارت‌اند از: تاماس (کاهلی و سنگینی)، راجاس (بی‌قراری و فعالیت)، ساتوا (آرامش و پاکی)؛ و شرایط عبارت‌اند از: آرتا (دردمند)، آرتارتهی (خواهانِ چیزی)، جیجناسو (جویای حقیقت)، جنانی (عارف).

۸. از میان اینها، هر یک از پسین‌ها بالاتر از پیشین‌هاست.

۹. بهاکتی آسان‌ترین راه عبادت است.

۱۰. خود برهان خویش است و به هیچ برهان دیگری نیاز ندارد.

۱۱. طبیعت آن آرامش و سعادت کامل است.

۱۲. بهاکتی هرگز در پی آزار هیچ کس یا هیچ چیز نیست، حتی شیوه‌های عامیانه‌ی عبادت را نیز آزار نمی‌رساند.

۱۳. سخن گفتن از شهوت، یا تردید در خداوند، یا درباره‌ی دشمنان، نباید شنیده شود.

۱۴. خودپسندی، غرور و مانند آنها باید رها شوند.

۱۵. اگر آن هوس‌ها را نتوان مهار کرد، آنها را به خداوند بسپارید و همه‌ی کردارهای خود را بر او نهید.

۱۶. با آمیختن سه‌گانه‌ی عشق و عاشق و معشوق،

خداوند را به عنوان خادم ابدی او و عروس جاودانه‌ی او عبادت کنید — چنین باید عشق را به خداوند ارزانی داشت.

۱. طبیعت عشق بیان‌ناشدنی است.

۲. همان‌گونه که گنگ نمی‌تواند آنچه را می‌چشد بیان کند، اما کردارش احساساتش را آشکار می‌سازد، همان‌گونه نیز انسان نمی‌تواند این عشق را به سخن بیان کند، اما کردارش آن را آشکار می‌سازد.

۳. در برخی از انسان‌های نادر، این عشق بیان می‌شود.

۴. فراتر از همه‌ی صفات، فراتر از همه‌ی خواهش‌ها، همواره فزاینده، بی‌وقفه، لطیف‌ترین ادراک — عشق است.

۵. چون انسان این عشق را بیابد، عشق را در همه جا می‌بیند، عشق را در همه جا می‌شنود، عشق را در همه جا بر زبان می‌آورد، عشق را در همه جا می‌اندیشد.

۶. بر حسب صفات یا شرایط، این عشق به شکل‌های گوناگون تجلی می‌یابد.

۷. صفات عبارت‌اند از: تاماس (کاهلی و سنگینی)، راجاس (بی‌قراری و فعالیت)، ساتوا (آرامش و پاکی)؛ و شرایط عبارت‌اند از: آرتا (دردمند)، آرتارتهی (خواهانِ چیزی)، جیجناسو (جویای حقیقت)، جنانی (عارف).

۸. از میان اینها، هر یک از پسین‌ها بالاتر از پیشین‌هاست.

۹. بهاکتی آسان‌ترین راه عبادت است.

۱۰. خود برهان خویش است و به هیچ برهان دیگری نیاز ندارد.

۱۱. طبیعت آن آرامش و سعادت کامل است.

۱۲. بهاکتی هرگز در پی آزار هیچ کس یا هیچ چیز نیست، حتی شیوه‌های عامیانه‌ی عبادت را نیز آزار نمی‌رساند.

۱۳. سخن گفتن از شهوت، یا تردید در خداوند، یا درباره‌ی دشمنان، نباید شنیده شود.

۱۴. خودپسندی، غرور و مانند آنها باید رها شوند.

۱۵. اگر آن هوس‌ها را نتوان مهار کرد، آنها را به خداوند بسپارید و همه‌ی کردارهای خود را بر او نهید.

۱۶. با آمیختن سه‌گانه‌ی عشق و عاشق و معشوق،

خداوند را به عنوان خادم ابدی او و عروس جاودانه‌ی او عبادت کنید — چنین باید عشق را به خداوند ارزانی داشت.

۱. آن عشقی که بر خداوند متمرکز باشد، والاترین است.

۲. چون چنین کسان از خداوند سخن می‌گویند، صدایشان در گلو گره می‌خورد، می‌گریند و اشک می‌ریزند؛ و اینان‌اند که به مکان‌های مقدس قداست می‌بخشند؛ اعمال نیک و کتب نیک را نیکوتر می‌سازند، زیرا سرشار از خداوندند.

۳. چون انسان خداوند را تا بدین پایه دوست بدارد، نیاکانش شاد می‌شوند، خدایان به رقص درمی‌آیند و زمین خداوندگاری می‌یابد!

۴. برای چنین عاشقانی هیچ تفاوتی در طبقه، جنسیت، دانش، صورت، تبار یا ثروت نیست؛

۵. زیرا همگی از آنِ خداوندند.

۶. از مجادله باید پرهیز کرد؛

۷. زیرا پایانی ندارد و به هیچ نتیجه‌ی رضایت‌بخشی نمی‌انجامد.

۸. کتاب‌هایی بخوانید که از این عشق سخن می‌گویند و کارهایی کنید که آن را بیفزاید.

۹. از همه‌ی خواهش‌های لذت و درد، سود و زیان دست بردارید و شب و روز خداوند را عبادت کنید. حتی یک لحظه نباید بیهوده سپری شود.

۱۰. آهیمسا (نکُشتن)، راستی، پاکی، رحمت و خداپرستی را باید همواره پاس داشت.

۱۱. با رها کردن همه‌ی اندیشه‌های دیگر، تمام ذهن باید شب و روز خداوند را عبادت کند. چون شب و روز عبادت شود، خود را آشکار می‌سازد و عابدانش را به احساس خویش رهنمون می‌گردد.

۱۲. در گذشته و حال و آینده، عشق بزرگ‌ترین است!

۱. آن عشقی که بر خداوند متمرکز باشد، والاترین است.

۲. چون چنین کسان از خداوند سخن می‌گویند، صدایشان در گلو گره می‌خورد، می‌گریند و اشک می‌ریزند؛ و اینان‌اند که به مکان‌های مقدس قداست می‌بخشند؛ اعمال نیک و کتب نیک را نیکوتر می‌سازند، زیرا سرشار از خداوندند.

۳. چون انسان خداوند را تا بدین پایه دوست بدارد، نیاکانش شاد می‌شوند، خدایان به رقص درمی‌آیند و زمین خداوندگاری می‌یابد!

۴. برای چنین عاشقانی هیچ تفاوتی در طبقه، جنسیت، دانش، صورت، تبار یا ثروت نیست؛

۵. زیرا همگی از آنِ خداوندند.

۶. از مجادله باید پرهیز کرد؛

۷. زیرا پایانی ندارد و به هیچ نتیجه‌ی رضایت‌بخشی نمی‌انجامد.

۸. کتاب‌هایی بخوانید که از این عشق سخن می‌گویند و کارهایی کنید که آن را بیفزاید.

۹. از همه‌ی خواهش‌های لذت و درد، سود و زیان دست بردارید و شب و روز خداوند را عبادت کنید. حتی یک لحظه نباید بیهوده سپری شود.

۱۰. آهیمسا (نکُشتن)، راستی، پاکی، رحمت و خداپرستی را باید همواره پاس داشت.

۱۱. با رها کردن همه‌ی اندیشه‌های دیگر، تمام ذهن باید شب و روز خداوند را عبادت کند. چون شب و روز عبادت شود، خود را آشکار می‌سازد و عابدانش را به احساس خویش رهنمون می‌گردد.

۱۲. در گذشته و حال و آینده، عشق بزرگ‌ترین است!

بدین‌سان، به پیروی از حکیمان باستان، جسارت ورزیدیم تا آیین عشق را موعظه کنیم، بی‌آنکه از ریشخند جهانیان بهراسیم.

English

Chapter I

1. Bhakti is intense love for God.

2. It is the nectar of love;

3. Getting which man becomes perfect, immortal, and satisfied for ever;

4. Getting which man desires no more, does not become jealous of anything, does not take pleasure in vanities:

5. Knowing which man becomes filled with spirituality, becomes calm, and finds pleasure only in God.

6. It cannot be used to fill any desire, itself being the check to all desires.

7. Sannyasa is giving up both the popular and the scriptural forms of worship.

8. The Bhakti-sannyasin is the one whose whole soul goes unto God, and whatever militates against love to God, he rejects.

9. Giving up all other refuge, he takes refuge in God.

10. Scriptures are to be followed as long as one's life has not become firm;

11. Or else there is danger of doing evil in the name of liberty.

12. When love becomes established, even social forms are given up, except those which are necessary for the preservation of life.

13. There have been many definitions of love, but Narada gives these as the signs of love: When all thoughts, all words, and all deeds are given up unto the Lord, and the least forgetfulness of God makes one intensely miserable, then love has begun.

14. As the Gopis had it—

15. Because, although worshipping God as their lover, they never forgot his God-nature;

16. Otherwise they would have committed the sin of unchastity.

17. This is the highest form of love, because there is no desire of reciprocity, which desire is in all human love.

1. Bhakti is intense love for God.

2. It is the nectar of love;

3. Getting which man becomes perfect, immortal, and satisfied for ever;

4. Getting which man desires no more, does not become jealous of anything, does not take pleasure in vanities:

5. Knowing which man becomes filled with spirituality, becomes calm, and finds pleasure only in God.

6. It cannot be used to fill any desire, itself being the check to all desires.

7. Sannyasa is giving up both the popular and the scriptural forms of worship.

8. The Bhakti-sannyasin is the one whose whole soul goes unto God, and whatever militates against love to God, he rejects.

9. Giving up all other refuge, he takes refuge in God.

10. Scriptures are to be followed as long as one's life has not become firm;

11. Or else there is danger of doing evil in the name of liberty.

12. When love becomes established, even social forms are given up, except those which are necessary for the preservation of life.

13. There have been many definitions of love, but Narada gives these as the signs of love: When all thoughts, all words, and all deeds are given up unto the Lord, and the least forgetfulness of God makes one intensely miserable, then love has begun.

14. As the Gopis had it—

15. Because, although worshipping God as their lover, they never forgot his God-nature;

16. Otherwise they would have committed the sin of unchastity.

17. This is the highest form of love, because there is no desire of reciprocity, which desire is in all human love.

1. Bhakti is greater than Karma, greater than Jnana, greater than Yoga (Raja-Yoga), because Bhakti itself is its

result, because Bhakti is both the means and the end (fruit).

2. As a man cannot satisfy his hunger by simple knowledge or sight of food, so a man cannot be satisfied by the knowledge or even the perception of God until love comes; therefore love is the highest.

1. Bhakti is greater than Karma, greater than Jnana, greater than Yoga (Raja-Yoga), because Bhakti itself is its

result, because Bhakti is both the means and the end (fruit).

2. As a man cannot satisfy his hunger by simple knowledge or sight of food, so a man cannot be satisfied by the knowledge or even the perception of God until love comes; therefore love is the highest.

1. These, however, the Masters have said about Bhakti:

2. One who wants this Bhakti must give up sense-enjoyments and even the company of people.

3. Day and night he must think about Bhakti and nothing else.

4. (He must) go where they sing or talk of God.

5. The principle cause of Bhakti is the mercy of a great (or free) soul.

6. Meeting with a great soul is hard to obtain, and never fails to save the soul.

7. Through the mercy of God we get such Gurus.

8. There is no difference between Him and His (own) ones.

9. Seek, therefore, for this.

10. Evil company is always to be shunned;

11. Because it leads to lust and anger, illusion, forgetfulness of the goal, destruction of the will (lack of perseverance), and destruction of everything.

12. These disturbances may at first be like ripples, but evil company at last makes them like the sea.

13. He gets across Maya who gives up all attachment, serves the great ones, lives alone, cuts the bondages of this world, goes beyond the qualities of nature, and depends upon the Lord for even his living.

14. He who gives up the fruits of work, he who

gives up all work and the dualism of joy and misery, who gives up even the scriptures, gets that unbroken love for God;

15. He crosses this river and helps others to cross it.

1. These, however, the Masters have said about Bhakti:

2. One who wants this Bhakti must give up sense-enjoyments and even the company of people.

3. Day and night he must think about Bhakti and nothing else.

4. (He must) go where they sing or talk of God.

5. The principle cause of Bhakti is the mercy of a great (or free) soul.

6. Meeting with a great soul is hard to obtain, and never fails to save the soul.

7. Through the mercy of God we get such Gurus.

8. There is no difference between Him and His (own) ones.

9. Seek, therefore, for this.

10. Evil company is always to be shunned;

11. Because it leads to lust and anger, illusion, forgetfulness of the goal, destruction of the will (lack of perseverance), and destruction of everything.

12. These disturbances may at first be like ripples, but evil company at last makes them like the sea.

13. He gets across Maya who gives up all attachment, serves the great ones, lives alone, cuts the bondages of this world, goes beyond the qualities of nature, and depends upon the Lord for even his living.

14. He who gives up the fruits of work, he who

gives up all work and the dualism of joy and misery, who gives up even the scriptures, gets that unbroken love for God;

15. He crosses this river and helps others to cross it.

1. The nature of love is inexpressible.

2. As the dumb man cannot express what he tastes, but his actions betray his feelings, so man cannot express this love in words, but his actions betray it.

3. In some rare persons it is expressed.

4. Beyond all qualities, all desires, ever increasing, unbroken, the finest perception is love.

5. When a man gets this love, he sees love everywhere, he hears love everywhere, he talks love everywhere, he thinks love everywhere.

6. According to the qualities or conditions, this love manifests itself differently.

7. The qualities are: Tamas (dullness, heaviness), Rajas (restlessness, activity), Sattva (serenity, purity); and the conditions are: Arta (afflicted), Artharthi (wanting something), Jijnasu (searching truth), Jnani (knower).

8. Of these the latter are higher than the preceding ones.

9. Bhakti is the easiest way of worship.

10. It is its own proof and does not require any other.

11. Its nature is peace and perfect bliss.

12. Bhakti never seeks to injure anyone or anything, not even the popular modes of worship.

13. Conversation about lust, or doubt of God or about one's enemies must not be listened to.

14. Egotism, pride, etc. must be given up.

15. If those passions cannot be controlled, place them upon God, and place all your actions on Him.

16. Merging the trinity of Love, Lover, and Beloved,

worship God as His eternal servant, His eternal bride—thus love is to be made unto God.

1. The nature of love is inexpressible.

2. As the dumb man cannot express what he tastes, but his actions betray his feelings, so man cannot express this love in words, but his actions betray it.

3. In some rare persons it is expressed.

4. Beyond all qualities, all desires, ever increasing, unbroken, the finest perception is love.

5. When a man gets this love, he sees love everywhere, he hears love everywhere, he talks love everywhere, he thinks love everywhere.

6. According to the qualities or conditions, this love manifests itself differently.

7. The qualities are: Tamas (dullness, heaviness), Rajas (restlessness, activity), Sattva (serenity, purity); and the conditions are: Arta (afflicted), Artharthi (wanting something), Jijnasu (searching truth), Jnani (knower).

8. Of these the latter are higher than the preceding ones.

9. Bhakti is the easiest way of worship.

10. It is its own proof and does not require any other.

11. Its nature is peace and perfect bliss.

12. Bhakti never seeks to injure anyone or anything, not even the popular modes of worship.

13. Conversation about lust, or doubt of God or about one's enemies must not be listened to.

14. Egotism, pride, etc. must be given up.

15. If those passions cannot be controlled, place them upon God, and place all your actions on Him.

16. Merging the trinity of Love, Lover, and Beloved,

worship God as His eternal servant, His eternal bride—thus love is to be made unto God.

1. That love is highest which is concentrated upon God.

2. When such speak of God, their voices stick in their throats, they cry and weep; and it is they who give holy places their holiness; they make good works, good books better, because they are permeated with God.

3. When a man loves God so much, his forefathers rejoice, the gods dance, and the earth gets a Master!

4. To such lovers there is no difference of caste, sex, knowledge, form, birth, or wealth;

5. Because they are all God's.

6. Arguments are to be avoided;

7. Because there is no end to them, and they lead to no satisfactory result.

8. Read books treating of this love, and do deeds which increase it.

9. Giving up all desires of pleasure and pain, gain and loss, worship God day and night. Not a moment is to be spent in vain.

10. Ahimsa (non-killing), truthfulness, purity, mercy, and godliness are always to be kept.

11. Giving up all other thoughts, the whole mind should day and night worship God. Thus being worshipped day and night, He reveals Himself and makes His worshippers feel Him.

12. In past, present, and future, Love is greatest!

1. That love is highest which is concentrated upon God.

2. When such speak of God, their voices stick in their throats, they cry and weep; and it is they who give holy places their holiness; they make good works, good books better, because they are permeated with God.

3. When a man loves God so much, his forefathers rejoice, the gods dance, and the earth gets a Master!

4. To such lovers there is no difference of caste, sex, knowledge, form, birth, or wealth;

5. Because they are all God's.

6. Arguments are to be avoided;

7. Because there is no end to them, and they lead to no satisfactory result.

8. Read books treating of this love, and do deeds which increase it.

9. Giving up all desires of pleasure and pain, gain and loss, worship God day and night. Not a moment is to be spent in vain.

10. Ahimsa (non-killing), truthfulness, purity, mercy, and godliness are always to be kept.

11. Giving up all other thoughts, the whole mind should day and night worship God. Thus being worshipped day and night, He reveals Himself and makes His worshippers feel Him.

12. In past, present, and future, Love is greatest!

Thus following the ancient sages, we have dared to preach the doctrine of Love, without fearing the jeers of the world.


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.