آرشیو ویویکاناندا

هندوئیسم و شری راماکریشنا

جلد6 poem
1,722 واژه‌ها · 7 دقیقه مطالعه · Writings: Prose and Poems - Original and Translated

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

هندوئیسم و شری راماکریشنا

(ترجمه از بنگالی)

منظور از کلمه‌ی «شاستراها» وداهایی است که آغاز و پایانی ندارند. در مسائل وظیفه‌ی دینی، وداها تنها مرجع صالح هستند.

«پوراناها» و دیگر کتب مقدس دینی همه با کلمه‌ی «سمریتی» نامیده می‌شوند. و اقتدارشان تا آنجاست که از وداها پیروی کنند و با آن‌ها تناقض نداشته باشند.

حقیقت دو نوع است: (۱) آنچه حواس پنجگانه‌ی عادی انسان و استدلال‌های مبتنی بر آن می‌توانند بشناسند؛ (۲) آنچه با قوای لطیف و فراحسی یوگا قابل شناخت است.

دانشی که از طریق نخست کسب شود «علم» نامیده می‌شود؛ و دانشی که از طریق دوم به دست آید «وداها» نامیده می‌شود.

مجموعه‌ی کلی حقایق فراحسی، که آغاز و پایان ندارند و به نام وداها خوانده می‌شوند، همیشه موجود بوده‌اند. خود آفریدگار جهان را با یاری این حقایق می‌آفریند، نگه می‌دارد و نابود می‌کند.

کسی که این قوه‌ی فراحسی در او تجلی یابد «ریشی» نامیده می‌شود، و حقایق فراحسی که با این قوه به آن‌ها دست می‌یابد «وداها» خوانده می‌شوند.

این «ریشی‌وود»، این قوه‌ی ادراک فراحسی وداها، دین حقیقی است. و تا زمانی که این قوه در زندگی سالکی پدیدار نشده، دین برای او چیزی جز کلامی توخالی نیست، و باید فهمید که هنوز نخستین قدم را در راه دین برنداشته است.

اقتدار وداها به همه‌ی اعصار، سرزمین‌ها و اشخاص گسترش می‌یابد؛ یعنی کاربردشان به زمان، مکان و اشخاص خاصی محدود نمی‌شود.

وداها تنها مفسر دین جهانی هستند.

گرچه بینش فراحسی از حقایق تا حدودی در «پوراناها» و «ایتیهاساها»ی ما و در کتب مقدس دینی دیگر اقوام نیز دیده می‌شود، با این حال کتاب مقدس چهارگانه‌ای که نزد نژاد آریایی به نام وداها شناخته می‌شود، چون نخستین، کامل‌ترین و کم‌تحریف‌ترین مجموعه‌ی حقایق روحانی است، شایسته است بالاترین جایگاه را در میان همه‌ی کتب مقدس داشته باشد، احترام همه‌ی ملت‌های زمین را کسب کند، و دلیل و پایه‌ی منطقی کتب مقدس همه‌ی آن‌ها را تأمین کند.

در مورد کل مجموعه‌ی حقایق ودایی که نژاد آریایی کشف کرده، این نیز باید فهمیده شود که تنها آن بخش‌هایی که به امور کاملاً دنیوی اشاره نمی‌کنند و صرفاً سنت یا تاریخ را ثبت نمی‌کنند، یا صرفاً محرک‌هایی برای وظیفه نیستند، به معنای واقعی کلمه وداها را تشکیل می‌دهند.

وداها به دو بخش تقسیم می‌شوند: «جنانه‌کاندا» (بخش دانش) و «کارماکاندا» (بخش آیین). مناسک و ثمرات «کارماکاندا» در محدوده‌ی جهان «مایا» باقی می‌مانند، و از این‌رو در گذشته دچار دگرگونی شده‌اند و در آینده نیز طبق قانون تغییری که از طریق زمان، مکان و شخصیت عمل می‌کند، دچار تغییر خواهند شد.

قوانین و آداب اجتماعی نیز، چون بر همین «کارماکاندا» استوارند، تغییر کرده‌اند و در آینده نیز به تغییر ادامه خواهند داد. آداب اجتماعی فرعی نیز زمانی به رسمیت شناخته و پذیرفته می‌شوند که با روح کتب مقدس حقیقی و رفتار و سرمشق حکیمان مقدس سازگار باشند. اما پایبندی کورکورانه به آداب و رسومی که با روح «شاستراها» و رفتار حکیمان مقدس مغایر است، یکی از علل اصلی سقوط نژاد آریایی بوده است.

تنها «جنانه‌کاندا» یا ودانتا است که در همه‌ی اعصار مورد تأیید بوده به عنوان وسیله‌ای برای رهاندن انسان‌ها از «مایا» و ارزانی داشتن رستگاری به آن‌ها از طریق ممارست یوگا، بهاکتی، جنانه یا کار بی‌خودخواهانه؛ و چون اعتبار و اقتدارش از هیچ محدودیتی در زمان، مکان یا اشخاص تأثیر نمی‌پذیرد، تنها مفسر دین جهانی و ابدی برای همه‌ی بشریت است.

«سامهیتاهای» مانو و دیگر حکیمان، با پیروی از خطوطی که «کارماکاندا» ترسیم کرده، عمدتاً قواعد رفتاری را که به رفاه اجتماعی کمک می‌کند، بر اساس مقتضیات زمان، مکان و اشخاص مقرر داشته‌اند. «پوراناها» و مانند آن‌ها حقایق موجود در ودانتا را گرفته و در جریان توصیف زندگی و کارهای والای «آواتاراها» و دیگران به تفصیل توضیح داده‌اند. علاوه بر این، هر یک از آن‌ها بر برخی از جنبه‌های بی‌شمار خداوند الهی تأکید ویژه‌ای کرده تا مردم را با آن‌ها آشنا سازند.

اما آنگاه که فرزندان آریایی‌ها، به تدریج با گذر زمان، از آرمان‌ها و قواعد رفتاری حقیقی دور افتاده، از روح زهد عاری شده، تنها به آداب و رسوم کور گرفتار آمده و در دانش سقوط کرده بودند، حتی از درک روح همان «پوراناها» و مانند آن‌ها ناتوان شدند — که حقایق پیچیده‌ی ودانتا را به صورتی ملموس و با زبانی گسترده به مردمان با هوش معمولی می‌آموختند و در ظاهر به دلیل آنکه هر کدام تنها بر جنبه‌های خاصی از آرمان روحانی تأکید می‌کردند، با یکدیگر در تضاد به نظر می‌رسیدند —

و آنگاه که در پی آن، هند، سرزمین زیبای دین را، با تکه‌تکه کردن دین ابدی واحد وداها (ساناتانا دارما)، آن ترکیب بزرگ از همه‌ی جنبه‌های آرمان روحانی، به صحنه‌ای از آشوب شبه‌جهنمی تبدیل کردند — با به وجود آوردن فرقه‌های متناقض و کوشش برای قربانی کردن یکدیگر در شعله‌های نفرت فرقه‌ای و تعصب —

آنگاه بود که «شری بهاگاوان راماکریشنا» در هند تجلی کرد، تا نشان دهد که دین حقیقی نژاد آریایی چیست؛ تا در میان همه‌ی انشعابات و شاخه‌های پرشمارش که در جریان تاریخ دیرینه‌اش در سراسر سرزمین پراکنده شده‌اند، نشان دهد وحدت راستین دین هندو کجاست — که با تعداد طاقت‌فرسای فرقه‌های در ظاهر ناهمساز، که پیوسته با یکدیگر در کشمکشند و آکنده از آداب و رسوم متفاوت در هر جهت، معمایی گمراه‌کننده برای هموطنانمان و دستاویز خوار‌شماری بیگانگان شده است؛ و مهم‌تر از همه، تا برای خیر ماندگار انسان‌ها، زندگی شگفت‌انگیز خود را که روح جهانی و شخصیت این دارما را در آن دمیده — که مدت‌هاست به علت گذر زمان به فراموشی سپرده شده — به عنوان تجسم زنده‌ی ساناتانا دارما در برابر مردمان بگیرد.

به منظور نشان دادن اینکه چگونه حقایق ودایی — که به مثابه‌ی ابزار آفریدگار در کار خلق، حفظ و فنای جهان، از ازل وجود داشته‌اند — به صورت خودجوش در ذهن ریشی‌هایی که از همه‌ی آثار دلبستگی دنیوی پاک شده‌اند تجلی می‌کنند، و چون چنین تأیید و تصدیقی از حقایق کتب مقدس به احیا، استحکام و گسترش دین یاری می‌رساند — خداوند، که خود عین تجسم وداهاست، در این تجلی جدید خود، کاملاً همه‌ی صورت‌های ظاهری علم و دانش را کنار گذاشته است.

این آموزه که خداوند بارها و بارها در هیئت انسانی برای حمایت از وداها یعنی دین حقیقی، و از برهمنیت یعنی خدمتگزاری به آن دین تجلی می‌کند — آموزه‌ای است که در «پوراناها» و مانند آن‌ها به خوبی تثبیت شده است.

آب رودخانه‌ای که از آبشار می‌افتد سرعت بیشتری کسب می‌کند، موج برخاسته پس از یک فرود بلندتر می‌شود؛ همین‌گونه پس از هر دوره‌ی افول، جامعه‌ی آریایی با لطف عنایت الهی از همه‌ی بدی‌ها بهبود یافته و با شکوه و توانمندی بیشتر برخاسته — تاریخ چنین گواهی می‌دهد.

پس از برخاستن از هر سقوط، جامعه‌ی احیاشده‌ی ما هر چه بیشتر کمال ابدی ذاتی خود را بیان می‌کند، و همچنین خداوند حاضر در همه جا در هر تجلی پیاپی بیشتر و بیشتر آشکار می‌شود.

بارها بارها سرزمین ما گویی در غشوه‌ای فرو رفته، و بارها بارها «خداوند هند» با تجلی خویش آن را زنده کرده است.

اما تاریک‌تر از این شب عمیق دلتنگ‌آور حاضر که اکنون تقریباً به پایان رسیده، هرگز پوشش تاریکی بر این سرزمین مقدس ما سایه نینداخته بود. و در قیاس با عمق این سقوط، همه‌ی سقوط‌های پیشین چون ردپای سم اسب کوچکند.

از این‌رو، پیش از درخشش این بیداری جدید، شکوه همه‌ی احیاگری‌های گذشته در تاریخش مثل ستارگان در برابر خورشید طلوع‌کننده رنگ می‌بازند؛ و در قیاس با این تجلی عظیم قدرت تجدیدشده، همه‌ی دوره‌های گذشته‌ی چنین بازسازی‌ای چون بازی کودکانه‌اند.

آرمان‌های گوناگون سازنده‌ی «دین ابدی»، در وضعیت کنونی افولش، به دلیل فقدان مردان شایسته برای تحققشان، اینجا و آنجا پراکنده بوده‌اند — برخی به طور جزئی نزد فرقه‌های کوچک محفوظ مانده‌اند و برخی کاملاً گم شده‌اند.

اما با نیروی این رنسانس روحانی جدید، مردم، پس از سازماندهی مجدد این آرمان‌های روحانی پراکنده و گسسته، قادر خواهند بود آن‌ها را در زندگی خود درک و به کار بندند و آنچه را گم شده از فراموشی بازیابند. و به مثابه‌ی ضمانت مسلم این آینده‌ی پرشکوه، آن خداوند همه‌مهربان در عصر حاضر، چنانکه پیش‌تر ذکر شد، تجلیی آشکار کرده که از نظر کمال در وحی، هماهنگی ترکیبی همه‌ی آرمان‌ها و پیشبرد هر حوزه‌ای از فرهنگ روحانی، از تجلیات همه‌ی اعصار گذشته فراتر می‌رود.

پس در سپیده‌دم این دوره‌ی پرمعنا، آشتی همه‌ی جنبه‌ها و آرمان‌های تفکر و عبادت دینی اعلام می‌شود؛ این اندیشه‌ی بیکران فراگیر در «دین ابدی» و کتب مقدسش نهفته بود، اما تا کنون پنهان مانده بود، و اینک که بازکشف شده، با صدای شیپور به بشریت اعلام می‌شود.

این تجدیدبنای عصری جدید بشارتگر خیر بزرگ برای کل جهان، به ویژه برای هند است؛ و الهام‌بخش این تجدیدبنا، «شری بهاگاوان راماکریشنا»، تجلی اصلاح‌شده و بازنگری‌شده‌ی همه‌ی بزرگ‌مردان عصرساز گذشته در دین است. ای انسان، به این ایمان بیاور و در دلت جای بده.

مردگان هرگز باز نمی‌گردند؛ شب گذشته دوباره نمایان نمی‌شود؛ موج فروکش‌کرده دوباره اوج نمی‌گیرد؛ و انسان نیز دوباره در همان جسم ساکن نمی‌شود. پس از پرستش گذشته‌ی مرده، ای انسان، تو را به پرستش حال زنده دعوت می‌کنیم؛ از غمخواری حسرت‌بار بر آنچه گذشت، تو را به فعالیت‌های حال دعوت می‌کنیم؛ از هدر دادن نیرو در دنبال‌کردن راه‌های گمشده و ویران‌شده، تو را به راه‌های عریض تازه که بسیار نزدیک است فرا می‌خوانیم. هر کس خردمند است، بفهمد.

آن قدرتی که در همان نخستین تکانه، صداهای دور از چهار گوشه‌ی جهان را بیدار کرده، تجلی کاملش را در ذهنت تصور کن؛ و با کنار گذاشتن همه‌ی تردیدهای بیهوده، ضعف‌ها و حسادت‌های مشخصه‌ی مردمان زیر سلطه، بیا و در چرخاندن این چرخ عظیم تجدیدبنا یاری کن!

با این اعتقاد که در قلبت محکم ریشه دوانده که شما خادمان خداوند هستید، فرزندانش، یاران در تحقق هدفش، به میدان عمل قدم بگذارید.

English

HINDUISM AND SHRI RAMAKRISHNA

(Translated from Bengali)

By the word "Shastras" the Vedas without beginning or end are meant. In matters of religious duty the Vedas are the only capable authority.

The Puranas and other religious scriptures are all denoted by the word "Smriti". And their authority goes so far as they follow the Vedas and do not contradict them.

Truth is of two kinds: (1) that which is cognisable by the five ordinary senses of man, and by reasonings based thereon; (2) that which is cognisable by the subtle, supersensuous power of Yoga.

Knowledge acquired by the first means is called science; and knowledge acquired by the second is called the Vedas.

The whole body of supersensuous truths, having no beginning or end, and called by the name of the Vedas, is ever-existent. The Creator Himself is creating, preserving, and destroying the universe with the help of these truths.

The person in whom this supersensuous power is manifested is called a Rishi, and the supersensuous truths which he realises by this power are called the Vedas.

This Rishihood, this power of supersensuous perception of the Vedas, is real religion. And so long as this does not develop in the life of an initiate, so long is religion a mere empty word to him, and it is to be understood that he has not taken yet the first step in religion.

The authority of the Vedas extends to all ages, climes and persons; that is to say, their application is not confined to any particular place, time, and persons.

The Vedas are the only exponent of the universal religion.

Although the supersensuous vision of truths is to be met with in some measure in our Puranas and Itihasas and in the religious scriptures of other races, still the fourfold scripture known among the Aryan race as the Vedas being the first, the most complete, and the most undistorted collection of spiritual truths, deserve to occupy the highest place among all scriptures, command the respect of all nations of the earth, and furnish the rationale of all their respective scriptures.

With regard to the whole Vedic collection of truths discovered by the Aryan race, this also has to be understood that those portions alone which do not refer to purely secular matters and which do not merely record tradition or history, or merely provide incentives to duty, form the Vedas in the real sense.

The Vedas are divided into two portions, the Jnâna-kânda (knowledge-portion) and the Karma-kânda (ritual-portion). The ceremonies and the fruits of the Karma-kanda are confined within the limits of the world of Mâyâ, and therefore they have been undergoing and will undergo transformation according to the law of change which operates through time, space, and personality.

Social laws and customs likewise, being based on this Karma-kanda, have been changing and will continue to change hereafter. Minor social usages also will be recognised and accepted when they are compatible with the spirit of the true scriptures and the conduct and example of holy sages. But blind allegiance only to usages such as are repugnant to the spirit of the Shastras and the conduct of holy sages has been one of the main causes of the downfall of the Aryan race.

It is the Jnana-kanda or the Vedanta only that has for all time commanded recognition for leading men across Maya and bestowing salvation on them through the practice of Yoga, Bhakti, Jnana, or selfless work; and as its validity and authority remain unaffected by any limitations of time, place or persons, it is the only exponent of the universal and eternal religion for all mankind.

The Samhitas of Manu and other sages, following the lines laid down in the Karma-kanda, have mainly ordained rules of conduct conducive to social welfare, according to the exigencies of time, place, and persons. The Puranas etc. have taken up the truths imbedded in the Vedanta and have explained them in detail in the course of describing the exalted life and deeds of Avataras and others. They have each emphasised, besides, some out of the infinite aspects of the Divine Lord to teach men about them.

But when by the process of time, fallen from the true ideals and rules of conduct and devoid of the spirit of renunciation, addicted only to blind usages, and degraded in intellect, the descendants of the Aryans failed to appreciate even the spirit of these Puranas etc. which taught men of ordinary intelligence the abstruse truths of the Vedanta in concrete form and diffuse language and appeared antagonistic to one another on the surface, because of each inculcating with special emphasis only particular aspects of the spiritual ideal —

And when, as a consequence, they reduced India, the fair land of religion, to a scene of almost infernal confusion by breaking up piecemeal the one Eternal Religion of the Vedas (Sanâtana Dharma), the grand synthesis of all the aspects of the spiritual ideal, into conflicting sects and by seeking to sacrifice one another in the flames of sectarian hatred and intolerance —

Then it was that Shri Bhagavan Ramakrishna incarnated himself in India, to demonstrate what the true religion of the Aryan race is; to show where amidst all its many divisions and offshoots, scattered over the land in the course of its immemorial history, lies the true unity of the Hindu religion, which by its overwhelming number of sects discordant to superficial view, quarrelling constantly with each other and abounding in customs divergent in every way, has constituted itself a misleading enigma for our countrymen and the butt of contempt for foreigners; and above all, to hold up before men, for their lasting welfare, as a living embodiment of the Sanatana Dharma, his own wonderful life into which he infused the universal spirit and character of this Dharma, so long cast into oblivion by the process of time.

In order to show how the Vedic truths — eternally existent as the instrument with the Creator in His work of creation, preservation, and dissolution — reveal themselves spontaneously in the minds of the Rishis purified from all impressions of worldly attachment, and because such verification and confirmation of the scriptural truths will help the revival, reinstatement, and spread of religion — the Lord, though the very embodiment of the Vedas, in this His new incarnation has thoroughly discarded all external forms of learning.

That the Lord incarnates again and again in human form for the protection of the Vedas or the true religion, and of Brahminhood or the ministry of that religion — is a doctrine well established in the Puranas etc.

The waters of a river falling in a cataract acquire greater velocity, the rising wave after a hollow swells higher; so after every spell of decline, the Aryan society recovering from all the evils by the merciful dispensation of Providence has risen the more glorious and powerful — such is the testimony of history.

After rising from every fall, our revived society is expressing more and more its innate eternal perfection, and so also the omnipresent Lord in each successive incarnation is manifesting Himself more and more.

Again and again has our country fallen into a swoon, as it were, and again and again has India's Lord, by the manifestation of Himself, revivified her.

But greater than the present deep dismal night, now almost over, no pall of darkness had ever before enveloped this holy land of ours. And compared with the depth of this fall, all previous falls appear like little hoof-marks.

Therefore, before the effulgence of this new awakening' the glory of all past revivals in her history will pale like stars before the rising sun; and compared with this mighty manifestation of renewed strength, all the many past epochs of such restoration will be as child's play.

The various constituent ideals of the Religion Eternal, during its present state of decline, have been lying scattered here and there for want of competent men to realise them — some being preserved partially among small sects and some completely lost.

But strong in the strength of this new spiritual renaissance, men, after reorganising these scattered and disconnected spiritual ideals, will be able to comprehend and practice them in their own lives and also to recover from oblivion those that are lost. And as the sure pledge of this glorious future, the all-merciful Lord has manifested in the present age, as stated above, an incarnation which in point of completeness in revelation, its synthetic harmonising of all ideals, and its promoting of every sphere of spiritual culture, surpasses the manifestations of all past ages.

So at the very dawn of this momentous epoch, the reconciliation of all aspects and ideals of religious thought and worship is being proclaimed; this boundless, all embracing idea had been lying inherent, but so long concealed, in the Religion Eternal and its scriptures, and now rediscovered, it is being declared to humanity in a trumpet voice.

This epochal new dispensation is the harbinger of great good to the whole world, specially to India; and the inspirer of this dispensation, Shri Bhagavan Ramakrishna, is the reformed and remodelled manifestation of all the past great epoch-makers in religion. O man, have faith in this, and lay to heart.

The dead never return; the past night does not reappear; a spent-up tidal wave does not rise anew; neither does man inhabit the same body over again. So from the worship of the dead past, O man, we invite you to the worship of the living present; from the regretful brooding over bygones, we invite you to the activities of the present; from the waste of energy in retracing lost and demolished pathways, we call you back to broad new-laid highways lying very near. He that is wise, let him understand.

Of that power, which at the very first impulse has roused distant echoes from all the four quarters of the globe, conceive in your mind the manifestation in its fullness; and discarding all idle misgivings, weaknesses, and the jealousies characteristic of enslaved peoples, come and help in the turning of this mighty wheel of new dispensation!

With the conviction firmly rooted in your heart that you are the servants of the Lord, His children, helpers in the fulfilment of His purpose, enter the arena of work.


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.