آرشیو ویویکاناندا

علت مایا

جلد5 lecture
419 واژه‌ها · 2 دقیقه مطالعه · Notes from Lectures and Discourses

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

علت وَهم

پرسش «علت مایا (Maya) — وَهم — چیست؟» سه هزار سال است مطرح می‌شود؛ و تنها پاسخ این است: هنگامی که جهان بتواند پرسشی منطقی صورت‌بندی کند، پاسخ خواهیم داد. این پرسش خودمتناقض است. موضع ما این است که مطلق ظاهراً تنها به این نسبی بدل شده، و اینکه لاشرط تنها در مایا به مشروط تبدیل شده است. با همان پذیرشِ لاشرط، اقرار می‌کنیم که مطلق نمی‌تواند تحت تأثیر هیچ چیز دیگری قرار گیرد. آن بی‌علت است، یعنی هیچ چیزی بیرون از آن نمی‌تواند بر آن تأثیر بگذارد. پیش از هر چیز، اگر لاشرط است، هیچ چیز دیگری نمی‌توانسته بر آن تأثیر گذاشته باشد. در لاشرط نمی‌تواند زمان، مکان، یا علیّت وجود داشته باشد. با پذیرش این، پرسش تو چنین خواهد بود: «چه چیزی آنچه را که هیچ چیزی نمی‌تواند دگرگونش کند دگرگون کرده و به این درآورده است؟» پرسش تو تنها در حوزه‌ی مشروط ممکن است. اما تو آن را از مشروط بیرون می‌کِشی و می‌خواهی آن را در لاشرط بپرسی. تنها هنگامی که لاشرط مشروط می‌شود و زمان، مکان، و علیّت پدید می‌آیند، می‌توان این پرسش را مطرح کرد. تنها می‌توانیم بگوییم که جهل وَهم را می‌سازد. پرسش ناشدنی است. هیچ چیزی نمی‌توانسته بر مطلق تأثیر بگذارد. علتی وجود نداشت. نه بدان معنا که نمی‌دانیم، یا که جاهلیم؛ بلکه بدان معنا که آن فراتر از معرفت است و نمی‌توان آن را به سطح معرفت فرود آورد. می‌توانیم عبارت «نمی‌دانم» را در دو معنا به کار بریم. در یک معنا، یعنی ما فروتر از معرفتیم، و در معنای دیگر، یعنی آن چیز فراتر از معرفت است. اشعه‌ی ایکس (X-rays) اکنون شناخته شده‌اند. خودِ علل آن‌ها مورد مناقشه است، اما مطمئنیم که آن‌ها را خواهیم شناخت. در اینجا می‌توانیم بگوییم درباره‌ی اشعه‌ی ایکس نمی‌دانیم. اما درباره‌ی مطلق نمی‌توانیم بدانیم. در مورد اشعه‌ی ایکس نمی‌دانیم، هرچند در محدوده‌ی معرفت قرار دارند؛ فقط هنوز آن‌ها را نشناخته‌ایم. اما در مورد دیگر، آن چنان فراتر از معرفت است که دیگر موضوع دانستن نیست. «با چه وسیله‌ای می‌توان دانستنِ دانا را شناخت؟» تو همیشه خودِ توی و نمی‌توانی خود را به موضوع تبدیل کنی. این یکی از استدلال‌هایی بود که فیلسوفان ما برای اثبات جاودانگی به کار می‌بردند. اگر بکوشم تصور کنم مرده‌ام، چه چیزی باید مجسم کنم؟ اینکه ایستاده‌ام و از بالا به خودم، به جسمی مرده، می‌نگرم. پس نمی‌توانم خود را به موضوع تبدیل کنم.

English

THE CAUSE OF ILLUSION

The question — what is the cause of Mâyâ (illusion)? — has been asked for the last three thousand years; and the only answer is: when the world is able to formulate a logical question, we shall answer it. The question is contradictory. Our position is that the Absolute has become this relative only apparently, that the Unconditioned has become the conditioned only in Maya. By the very admission of the Unconditioned, we admit that the Absolute cannot be acted upon by anything else. It is uncaused, which means that nothing outside Itself can act upon It. First of all, if It is unconditioned, It cannot have been acted upon by anything else. In the Unconditioned there cannot be time, space, or causation. That granted your question will be: "What caused that which cannot be caused by anything to be changed into this?" Your question is only possible in the conditioned. But you take it out of the conditioned, and want to ask it in the Unconditioned. Only when the Unconditioned becomes conditioned, and space, time, and causation come in, can the question be asked. We can only say ignorance makes the illusion. The question is impossible. Nothing can have worked on the Absolute. There was no cause. Not that we do not know, or that we are ignorant; but It is above knowledge, and cannot be brought down to the plane of knowledge. We can use the words, "I do not know" in two senses. In one way, they mean that we are lower than knowledge, and in the other way, that the thing is above knowledge. The X-rays have become known now. The very causes of these are disputed, but we are sure that we shall know them. Here we can say we do not know about the X-rays. But about the Absolute we cannot know. In the case of the X-rays we do not know, although they are within the range of knowledge; only we do not know them yet. But, in the other case, It is so much beyond knowledge that It ceases to be a matter of knowing. "By what means can the Knower be known?" You are always yourself and cannot objectify yourself. This was one of the arguments used by our philosophers to prove immortality. If I try to think I am lying dead, what have I to imagine? That I am standing and looking down at myself, at some dead body. So that I cannot objectify myself.


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.