آرشیو ویویکاناندا

سخنان و گفته‌ها

جلد5 lecture
4,286 واژه‌ها · 17 دقیقه مطالعه · Sayings and Utterances

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

سخنان و گفته‌ها

۱. انسان زاده شده تا طبیعت را مسخّر کند، نه آنکه از آن پیروی کند.

۲. وقتی فکر می‌کنی بدنی هستی، از کائنات جدایی؛ وقتی فکر می‌کنی روحی هستی، جرقّه‌ای از آتش جاودان بزرگی؛ وقتی فکر می‌کنی آتمن (خود) هستی، همه‌ای.

۳. اراده آزاد نیست — پدیده‌ای است مقیّد به علّت و معلول — امّا چیزی پشت اراده هست که آزاد است.

۴. قدرت در نیکویی و پاکی است.

۵. کائنات — خدای عینیت‌یافته است.

۶. تا به خودت ایمان نیاوری، نمی‌توانی به خدا ایمان بیاوری.

۷. ریشۀ شرّ در این توهّم است که ما بدنیم. این، اگر گناه نخستینی وجود داشته باشد، همین است.

۸. یک گروه می‌گوید اندیشه از مادّه ناشی می‌شود و گروه دیگر می‌گوید مادّه از اندیشه ناشی می‌شود. هر دو گفته نادرستند؛ مادّه و اندیشه هم‌زمان وجود دارند. چیز سوّمی هست که هم مادّه و هم اندیشه محصول آنند.

۹. همان‌گونه که ذرّات مادّه در فضا ترکیب می‌شوند، امواج ذهن در زمان ترکیب می‌شوند.

۱۰. تعریف خدا — آسیاب کردن آردِ آسیاب‌شده است؛ زیرا او تنها هستی‌ای است که می‌شناسیم.

۱۱. دین اندیشه‌ای است که حیوان را به انسان و انسان را به خدا بالا می‌برد.

۱۲. طبیعت بیرونی چیزی جز طبیعت درونیِ بزرگ‌نویسی‌شده نیست.

۱۳. انگیزه معیار کار توست. کدام انگیزه می‌تواند بالاتر از این باشد که تو خدایی و پایین‌ترین انسان نیز خداست؟

۱۴. مشاهده‌گر در عالم روانی باید بسیار نیرومند و از نظر علمی آموزش‌دیده باشد.

۱۵. اعتقاد به اینکه ذهن همه چیز است، و اندیشه همه چیز است، فقط مادّه‌گراییِ بالاتری است.

۱۶. این جهان باشگاه ورزشی بزرگی است که ما به آن می‌آییم تا خود را نیرومند سازیم.

۱۷. بیش از آنچه می‌توانی گیاهی را رشد دهی، نمی‌توانی به کودکی بیاموزی. تنها کاری که می‌توانی بکنی جنبۀ سلبی دارد — فقط می‌توانی کمک کنی. تجلّی از درون است؛ طبیعت خود را می‌پروراند — تو فقط می‌توانی موانع را بردای.

۱۸. به محض اینکه فرقه‌ای بسازی، در برابر برادری جهانی اعتراض کرده‌ای. آنهایی که واقعاً برادری جهانی را احساس می‌کنند، کم سخن می‌گویند، امّا اعمالشان بلندآواز سخن می‌گوید.

۱۹. حقیقت را می‌توان به هزار شکل مختلف بیان کرد و با این حال هر یک می‌تواند حقیقی باشد.

۲۰. باید از درون رشد کنی. هیچ کس نمی‌تواند به تو بیاموزد، هیچ کس نمی‌تواند تو را معنوی کند. هیچ آموزگاری جز روح خودت نیست.

۲۱. اگر در یک زنجیرۀ بی‌نهایت چند حلقه توضیح داده شوند، با همان روش همه توضیح داده می‌شوند.

۲۲. آن انسان به جاودانگی رسیده که هیچ چیز مادّی آشفته‌اش نمی‌کند.

۲۳. همه چیز را می‌توان برای حقیقت فدا کرد، امّا حقیقت را نمی‌توان برای هیچ چیز فدا کرد.

۲۴. جستجوی حقیقت بیان قدرت است — نه دست‌مالیدن کورکورانۀ انسانی ضعیف و نابینا.

۲۵. خدا انسان شده است؛ انسان دوباره خدا خواهد شد.

۲۶. سخن کودکانه است که انسان می‌میرد و به بهشت می‌رود. ما هرگز نمی‌آییم و نمی‌رویم. آنجا هستیم که هستیم. همۀ ارواحی که بوده‌اند، هستند و خواهند بود، بر یک نقطۀ هندسی قرار دارند.

۲۷. آن‌که کتاب دلش گشوده شده، نیازی به کتاب‌های دیگر ندارد. ارزش تنها آنها ایجاد اشتیاق در ماست. آنها صرفاً تجربیات دیگرانند.

۲۸. نسبت به همۀ موجودات خیرخواه باش. بر آنان که در مضیقه‌اند رحم کن. همۀ مخلوقات را دوست بدار. به هیچ کس حسادت مورز. به عیوب دیگران منگر.

۲۹. انسان هرگز نمی‌میرد و هرگز زاده نمی‌شود؛ بدن‌ها می‌میرند، امّا او هرگز نمی‌میرد.

۳۰. هیچ کس در دینی زاده نمی‌شود، بلکه هر کس برای دینی زاده می‌شود.

۳۱. در حقیقت فقط یک خود در کائنات هست و همۀ چیزهای دیگر جز تجلّیات آن نیست.

۳۲. همۀ عبادت‌کنندگان به دو دسته تقسیم می‌شوند: توده‌های عامّ و اندکِ شجاعان.

۳۳. اگر رسیدن به کمال اینجا و اکنون ناممکن باشد، هیچ دلیلی نیست که بتوانیم در زندگی دیگری به کمال برسیم.

۳۴. اگر یک تکّه گِل را به‌کمال بشناسم، همۀ گِل موجود را می‌شناسم. این شناخت اصول است، امّا کاربردهایشان گوناگون است. وقتی خودت را بشناسی، همه را شناخته‌ای.

۳۵. شخصاً از وداها آنقدر را می‌پذیرم که با عقل سازگار باشد. بخش‌هایی از وداها ظاهراً متناقضند. آنها به مفهوم غربی کلمه الهام‌شده تلقّی نمی‌شوند، بلکه مجموع دانش خدا، عِلم مطلق هستند. این دانش در آغاز هر دوره ظاهر می‌شود و خود را آشکار می‌کند؛ و وقتی دوره پایان می‌یابد، به صورت ریز فرو می‌رود. وقتی دوره دوباره آغاز شود، آن دانش نیز با آن دوباره ظاهر می‌شود. تا اینجا نظریه درست است. امّا اینکه فقط این کتاب‌هایی که وداها نامیده می‌شوند دانش اویند، سفسطۀ محض است. مَنو در جایی می‌گوید آن بخش از وداها که با عقل سازگار باشد، وداهاست و بس. بسیاری از فیلسوفان ما این دیدگاه را پذیرفته‌اند.

۳۶. از میان همۀ کتب مقدّس جهان، تنها وداهاست که اعلام می‌کند حتّی مطالعۀ وداها نیز ثانوی است. مطالعۀ واقعی «آن چیزی است که به‌واسطۀ آن ناتغییر را درمی‌یابیم». و آن نه خواندن است، نه باور کردن، و نه استدلال، بلکه ادراک فراآگاهانه، یا جذبه (سمادهی).

۳۷. ما زمانی حیوانات پست بوده‌ایم. فکر می‌کنیم آنها چیزی متفاوت از ما هستند. می‌شنوم غربیان می‌گویند: «جهان برای ما آفریده شده.» اگر ببرها می‌توانستند کتاب بنویسند، می‌گفتند انسان برای آنها آفریده شده و انسان گناهکارترین حیوان است، چون اجازه نمی‌دهد ببر به‌آسانی او را بگیرد. کِرمی که امروز زیر پایت می‌خزد، خدای آینده است.

۳۸. سوامی ویویکاناندا در نیویورک گفت: «بسیار دوست دارم زنان ما عقلانیت شما را داشته باشند، امّا نه اگر به بهای از دست دادن پاکدامنی باشد. شما را به خاطر همۀ آنچه می‌دانید تحسین می‌کنم، امّا از شیوه‌ای که بدی را با گل می‌پوشانید و خوب می‌نامید بیزارم. عقلانیت بالاترین خیر نیست. اخلاق و معنویت آن چیزهایی هستند که برایشان تلاش می‌کنیم. زنان ما چندان دانشمند نیستند، امّا پاکدامن‌ترند.

«برای همۀ زنان، هر مردی جز شوهرش باید مانند پسرش باشد. برای همۀ مردان، هر زنی جز همسرش باید مانند مادرش باشد. وقتی به اطراف نگاه می‌کنم و آنچه شما ادب و نزاکت می‌نامید می‌بینم، روحم از انزجار پر می‌شود. تا زمانی که یاد نگیرید مسئلۀ جنسیت را نادیده بگیرید و بر زمین بشریت مشترک ملاقات کنید، زنانتان واقعاً رشد نخواهند کرد. تا آن زمان آنها اسباب‌بازی‌اند، نه بیشتر. همۀ اینها علّت طلاق است. مردانتان تعظیم می‌کنند و صندلی تعارف می‌کنند، امّا در نَفَس بعدی تعریف می‌کنند. می‌گویند: "اوه، خانم، چه چشمان زیبایی دارید!" چه حقّی دارند این کار را بکنند؟ چگونه مردی جرأت می‌کند تا این حد پیش برود، و چگونه شما زنان اجازه می‌دهید؟ چنین چیزهایی جنبۀ کم‌ارزش‌تر بشریت را رشد می‌دهد. به آرمان‌های والاتر نمی‌گرایند.

«ما نباید فکر کنیم که مرد و زنیم، بلکه فقط باید فکر کنیم موجودات انسانی هستیم که زاده شده‌ایم تا از یکدیگر مراقبت و به یکدیگر کمک کنیم. به محض اینکه مرد جوان و زن جوانی تنها گذاشته شوند، او از آن تعریف می‌کند و شاید پیش از گرفتن همسر، دویست زن را اظهار عشق کرده باشد. اُف! اگر من جزو آدم‌های زناشویی بودم، می‌توانستم بدون همۀ اینها زنی بیابم تا دوست بدارم!

«وقتی در هند بودم و این چیزها را از بیرون می‌دیدم، به من گفتند همه درست است، فقط شوخی و خوش‌آمد است و باور کردم. امّا از آن زمان سفر کرده‌ام و می‌دانم درست نیست. نادرست است، فقط شما غربی‌ها چشمانتان را می‌بندید و آن را خوب می‌نامید. مشکل ملّت‌های غرب این است که جوانند، نادان، سبک‌سر و ثروتمند. از یکی از این خصلت‌ها چه آسیبی می‌تواند بیاید؛ امّا وقتی هر سه، هر چهار، با هم جمع شوند، بترسید!»

امّا با آنکه سوامی بر همه سخت‌گیر بود، بوستون سخت‌ترین ضربه را خورد:

«از همه، بوستون بدتر است. آنجا زنان همه مُد‌پرستند، سبک‌سرند و صرفاً در پی دنبال کردن هر چیز نو و عجیبی هستند.»

۳۹. سوامی‌جی در آمریکا گفت: «در کشوری که این‌گونه به تمدّنش می‌بالد، معنویتی که انتظارش می‌رود کجاست؟»

۴۰. «اینجا» و «آنجا» واژه‌هایی برای ترساندن کودکانند. همه‌اش «اینجا» است. برای زیستن و حرکت در خدا حتّی در اینجا، حتّی در این بدن، همۀ خودخواهی باید برود، همۀ خرافات باید زدوده شود. چنین اشخاصی در هند زندگی می‌کنند. در این کشور (آمریکا) کجایند چنین کسانی؟ واعظان شما علیه رؤیاپردازان سخن می‌گویند. مردم این کشور اگر رؤیاپردازان بیشتری داشتند بهتر می‌شدند. تفاوت بسیاری هست میان رؤیاپردازی و لاف‌زنی قرن نوزدهم. تمام جهان پُر از خداست نه از گناه. بیایید به یکدیگر کمک کنیم، بیایید یکدیگر را دوست بداریم.

۴۱. بگذار مانند مرشدم (استادم)، درویش راستینی بمیرم، بی‌اعتنا به مال، به زنان و به شهرت! و از میان اینها مکّارترینش عشق به شهرت است!

۴۲. من هرگز از انتقام سخن نگفته‌ام، همیشه از قدرت سخن گفته‌ام. آیا خواب آن را می‌بینیم که از این قطرۀ اَفشانۀ دریا انتقام بگیریم؟ امّا برای پشه‌ای چیز بزرگی است!

۴۳. سوامی‌جی یک بار در آمریکا گفت: «این سرزمین بزرگی است، امّا دوست ندارم اینجا زندگی کنم. آمریکایی‌ها بیش از حد به پول فکر می‌کنند. آن را بر هر چیز دیگری ترجیح می‌دهند. مردم شما چیزهای زیادی برای آموختن دارند. وقتی ملّت شما به قدمت ملّت ما برسد، عاقل‌تر خواهید بود.»

۴۴. شاید نیکو ببینم که از بدنم بیرون بروم — آن را مانند جامه‌ای کهنه بیندازم. امّا دست از کار نخواهم کشید! همه‌جا به انسان‌ها الهام خواهم بخشید، تا جهان بداند که با خدا یکی است.

۴۵. هر آنچه هستم، هر آنچه خود جهان روزی خواهد بود، مدیون مرشدم (استادم) شری راماکریشنا است، که تجسّد یافت و این وحدت شگفت‌انگیز را که زیربنای همه چیز است تجربه کرد و آموخت، و آن را به‌یکسان در هندوئیسم، در اسلام و در مسیحیت کشف نمود.

۴۶. عنان حسّ چشایی را رها کن و دیگر حواس نیز لگام‌گسیخته خواهند تاخت.

۴۷. معرفت (جنانا)، عشق (بهکتی)، یوگا و کارما — اینها چهار راهی هستند که به فنا (رستگاری) می‌رسانند. هر کس باید آن راهی را که بهترین تناسب را با او دارد دنبال کند؛ امّا در این عصر تأکید ویژه باید بر کارما-یوگا باشد.

۴۸. دین چیز خیالی نیست بلکه ادراک مستقیم است. کسی که حتّی یک روح را دیده باشد بزرگ‌تر از بسیاری از پندیت‌های کتاب‌خوانده است.

۴۹. یک بار سوامی‌جی کسی را بسیار می‌ستود؛ در این هنگام یکی از حاضران به او گفت: «امّا او به شما ایمان ندارد.» سوامی‌جی با شنیدن این سخن فوراً پاسخ داد: «مگر سند قانونی هست که باید چنین کند؟ او کار خوب انجام می‌دهد و به همین دلیل شایستۀ ستایش است.»

۵۰. در قلمروِ دین حقیقی، کتاب‌خوانی حقّ ورود ندارد.

۵۱. سقوط یک فرقۀ دینی از روزی آغاز می‌شود که پرستش ثروتمندان وارد آن شود.

۵۲. اگر می‌خواهی کار بدی بکنی، آن را در برابر چشمان بالادستانت انجام بده.

۵۳. به لطف مرشد (گورو)، مرید حتّی بدون خواندن کتاب دانشمند (پندیت) می‌شود.

۵۴. نه گناهی هست و نه فضیلتی: تنها نادانی هست. با تحقّق وحدت وجود (عدم دوگانگی) این نادانی زدوده می‌شود.

۵۵. جنبش‌های دینی دسته‌دسته می‌آیند. هر یک می‌کوشد سر از دیگران برآورد. امّا قاعدتاً تنها یکی از آنها واقعاً نیرومند می‌شود و این یکی سرانجام همۀ جنبش‌های هم‌عصر را در خود فرو می‌بلعد.

۵۶. هنگامی که سوامی‌جی در رامناد بود، در ضمن گفتگویی فرمود که شری راما پَرَماتمن بود و سیتا جیواتمن، و بدن هر مرد یا زنی لَنکا (سیلان) بود. جیواتمن که در بدن محبوس بود، یا در جزیرۀ لنکا اسیر بود، همیشه آرزوی پیوستن به پَرَماتمن، یا شری راما را داشت. امّا راکشَسَ‌ها اجازه نمی‌دادند، و راکشَسَ‌ها نمایندۀ خصلت‌های خاصّی بودند. مثلاً ویبهیشَنا نمایندۀ ساتوا گونا بود؛ راوَنا نمایندۀ رَجَس؛ و کومبهَکَرنا نمایندۀ تَمَس. ساتوا گونا یعنی نیکی؛ رجس یعنی شهوت و هواهای نفسانی، و تمس یعنی تاریکی، خمودی، طمع، بدخواهی و ملحقات آن. این گوناها سیتا، یا جیواتمن را که در بدن، یا لنکا است، از پیوستن به پرماتمن، یا راما بازمی‌دارند. سیتا، که چنین زندانی بود و می‌کوشید با خداوندش متّحد شود، از هَنومان، مرشد یا معلّم الهی، دیدار می‌یابد که انگشتری خداوند را به او نشان می‌دهد، و آن برهمن-معرفت است، حکمت عالی‌ای که همۀ توهّمات را نابود می‌کند؛ و بدین‌سان سیتا راه یکی شدن با شری راما را می‌یابد، یا به عبارت دیگر، جیواتمن خود را یکی با پرماتمن می‌یابد.

۵۷. مسیحی راستین همان هندوی راستین است و هندوی راستین همان مسیحی راستین.

۵۸. همۀ تحوّلات سالم اجتماعی تجلّیات نیروهای معنوی‌ای هستند که در درون عمل می‌کنند، و اگر اینها قوی و به‌درستی تنظیم شده باشند، جامعه خود را بر همان اساس ترتیب خواهد داد. هر فردی باید رستگاری خود را خودش به دست آورد؛ راه دیگری نیست، و ملّت‌ها نیز چنین‌اند. همچنین، نهادهای بزرگ هر ملّتی شرایط وجود آن هستند و نمی‌توانند در قالب هیچ نژاد دیگری ریخته شوند. تا زمانی که نهادهای بالاتری تکامل نیافته‌اند، هر تلاشی برای شکستن نهادهای کهن فاجعه‌بار خواهد بود. رشد همیشه تدریجی است.

اشاره به عیوب نهادها بسیار آسان است، چون همه کم‌وبیش ناقصند، امّا خیرخواه واقعی بشریت آن کسی است که به فرد کمک کند بر نقایصش غلبه کند، تحت هر نهادی که زندگی می‌کند. با ارتقای افراد، ملّت و نهادهایش ناگزیر ارتقا خواهند یافت. آداب و قوانین بد توسّط نیکوکاران نادیده گرفته می‌شوند و قوانین نانوشته امّا نیرومندترِ عشق، همدردی و درستکاری جایشان را می‌گیرند. خوشا آن ملّتی که بتواند به آنجا برسد که فقط به اندک کتاب‌های قانون نیاز داشته باشد و دیگر لازم نباشد سرش را درگیر این و آن نهاد کند. مردمان نیک فراتر از همۀ قوانین برمی‌خیزند و به هم‌نوعانشان کمک خواهند کرد تحت هر شرایطی که زندگی می‌کنند.

بنابراین رستگاری هند به قدرت فرد و درک الوهیت درونی توسّط هر انسان بستگی دارد.

۵۹. تا مادّیت از بین نرود، هرگز نمی‌توان به معنویت دست یافت.

۶۰. نخستین گفتار گیتا را می‌توان تمثیلی تفسیر کرد.

۶۱. یک ارادتمند آمریکایی بی‌صبر که می‌ترسید کشتی را از دست بدهد گفت: «سوامی، شما هیچ درکی از زمان ندارید.» سوامی‌جی با آرامش پاسخ داد: «نه، شما در زمان زندگی می‌کنید؛ ما در ابدیت!»

۶۲. ما همیشه اجازه می‌دهیم احساسات جای وظیفه را غصب کنند و به خود تملّق می‌گوییم که در پاسخ به عشق حقیقی عمل می‌کنیم.

۶۳. اگر می‌خواهیم توان ترک داشته باشیم، باید از احساساتی‌گری فراتر رویم. احساسات متعلّق به حیوانات است. آنها موجوداتی کاملاً احساساتی هستند.

۶۴. مردن برای فرزندان خردسال، فداکاری از مرتبۀ عالی نیست. حیوانات هم این کار را می‌کنند و به همان اندازه حاضرند مانند هر مادر انسانی. این نشانۀ عشق واقعی نیست؛ صرفاً احساس کورکورانه است.

۶۵. ما پیوسته می‌کوشیم ضعفمان را شبیه قدرت، احساساتمان را شبیه عشق، ترسمان را شبیه شجاعت جلوه دهیم و الی آخر.

۶۶. به روحت دربارۀ بیهودگی‌ها، ضعف‌ها و غیره بگو: «این شایستۀ تو نیست. این شایستۀ تو نیست.»

۶۷. هرگز شوهری همسرش را به خاطر خود همسر دوست نداشته و نه همسری شوهرش را به خاطر خود شوهر. خدا در همسر است که شوهر دوست دارد و خدا در شوهر است که همسر دوست دارد. خدا در هر کسی است که ما را به سوی معشوقمان می‌کشاند، خدا در هر چیز و در هر کس است که ما را به عشق وامی‌دارد. خدا تنها عشق است.

۶۸. آه، اگر فقط خودتان را می‌شناختید! شما ارواحید؛ شما خدایانید. اگر هرگز خواستم کفر بگویم، آن وقتی است که شما را انسان بخوانم.

۶۹. در هر کسی خداست، آتمن؛ هر چیز دیگر فقط رؤیاست، توهّمی.

۷۰. اگر در زندگی معنوی سعادت نیابم، آیا باید در زندگی حسّی رضایت بجویم؟ اگر شهد نیابم، آیا باید به آب جوی پناه ببرم؟ پرنده‌ای به نام چاتَکا فقط از ابرها می‌نوشد و پیوسته در اوج می‌خواند: «آب پاک! آب پاک!» و هیچ طوفان و تندبادی بالش را نمی‌لرزاند و او را به زمین فرود نمی‌آورد تا از خاک بنوشد.

۷۱. هر فرقه‌ای که بتواند تو را در تحقّق خدا یاری رساند، خوش‌آمد است. دین تحقّق خداست.

۷۲. بی‌خدا (ملحد) می‌تواند خیّر باشد امّا متدیّن نه. ولی انسان متدیّن باید خیّر باشد.

۷۳. همه بر صخرۀ گوروماشی شکست می‌خورند، مگر آن ارواحی که برای گورو بودن زاده شده‌اند.

۷۴. انسان ترکیبی از حیوانیت، انسانیت و الوهیت است.

۷۵. اصطلاح «پیشرفت اجتماعی» به اندازۀ «یخ داغ» یا «نور تاریک» معنا دارد. در نهایت چیزی به نام «پیشرفت اجتماعی» وجود ندارد!

۷۶. چیزها بهتر نمی‌شوند، بلکه ما با تغییر آنها بهتر می‌شویم.

۷۷. بگذار به هم‌نوعانم کمک کنم؛ تنها خواستۀ من همین است.

۷۸. سوامی در نیویورک با صدایی بسیار آرام و در پاسخ به پرسشی گفت: «نه، به غیب‌گویی اعتقاد ندارم. اگر چیزی غیرواقعی باشد، نیست. آنچه غیرواقعی است وجود ندارد. چیزهای عجیب پدیده‌های طبیعی هستند. می‌دانم آنها مسائل علمی هستند. پس برای من غیب نیستند. به انجمن‌های غیب‌گویی اعتقاد ندارم. آنها هیچ خیری ندارند و هرگز نخواهند داشت.»

۷۹. چهار نوع کلّی انسان وجود دارد — عقلانی، احساسی، عارفانه و عمل‌گرا. برای هر یک از اینها باید صورت‌های مناسب عبادت فراهم کنیم. آن انسان عقلانی می‌آید و می‌گوید: «این شکل عبادت برایم اهمّیتی ندارد. عبادت فلسفی و عقلانی بده — آن را می‌فهمم.» پس برای انسان عقلانی، عبادت فلسفی عقلانی هست.

آن‌که اهل عمل است می‌آید. او می‌گوید: «عبادت فیلسوف برایم اهمّیتی ندارد. به من کار بده تا برای هم‌نوعانم انجام دهم.» پس برای او کار به‌عنوان راه عبادت فراهم شده. امّا برای عارف و احساسی، شیوه‌های مربوط به خودشان از عبادت فراهم است. همۀ این انسان‌ها در دین، عناصر ایمان خود را دارند.

۸۰. من برای حقیقت می‌ایستم. حقیقت هرگز با باطل متّحد نخواهد شد. حتّی اگر تمام جهان بر من باشد، حقیقت سرانجام پیروز خواهد شد.

۸۱. هر جا ببینید انسانی‌ترین اندیشه‌ها به دست توده‌ها می‌افتد، نخستین نتیجه‌ای که مشاهده می‌کنید انحطاط است. دانش و خرد است که به حفظ چیزها کمک می‌کند. فرهیختگان در هر جامعه‌ای نگهبانان واقعی دین و فلسفه در ناب‌ترین شکلشان هستند. همان شکلی که معیار وضعیت فکری و اجتماعی یک جامعه است.

۸۲. سوامی‌جی یک بار در آمریکا گفت: «نیامده‌ام شما را به باوری نو تبدیل کنم. می‌خواهم باور خودتان را نگه دارید؛ می‌خواهم متدیست را متدیست بهتری کنم؛ پرزبیتری را پرزبیتری بهتری؛ یونیتری را یونیتری بهتری. می‌خواهم به شما بیاموزم حقیقت را زندگی کنید، نوری را که در درون روحتان است آشکار کنید.»

۸۳. سعادت در برابر انسان ظاهر می‌شود در حالی که تاج غم بر سرش نهاده. هر که آن را خوش‌آمد بگوید، غم را نیز باید خوش‌آمد بگوید.

۸۴. آزاد اوست، بزرگ اوست که پشت به جهان کرده، همه چیز را ترک گفته، هواهای نفسانی‌اش را مهار کرده و تشنۀ آرامش است. آدمی ممکن است استقلال سیاسی و اجتماعی به دست آورد، امّا اگر بردۀ هواها و خواهش‌هایش باشد، نمی‌تواند لذّت ناب آزادی حقیقی را احساس کند.

۸۵. نیکی کردن به دیگران فضیلت (دَرمَه) است؛ آزار رساندن به دیگران گناه است. قدرت و مردانگی فضیلت است؛ ضعف و بزدلی گناه. استقلال فضیلت است؛ وابستگی گناه. دوست داشتن دیگران فضیلت است؛ کینه ورزیدن به دیگران گناه. ایمان به خدا و به خودِ خویش فضیلت است؛ شکّ گناه. معرفت به وحدت فضیلت است؛ دیدن کثرت گناه. کتب مقدّس مختلف فقط راه‌های رسیدن به فضیلت را نشان می‌دهند.

۸۶. هنگامی که با استدلال، حقیقت توسّط خرد ادراک شود، آنگاه در قلب — سرچشمۀ احساس — تحقّق می‌یابد. بدین‌سان سر و دل در یک لحظه روشن می‌شوند؛ و تنها آنگاه، چنان‌که اوپانیشاد می‌گوید: «گرۀ دل گشوده می‌شود و همۀ شکّ‌ها از میان می‌رود» (موندَکَه اوپانیشاد، ۲.۲.۸).

هنگامی که در ایّام باستان این معرفت (جنانا) و این احساس (بهاوا) بدین‌سان هم‌زمان در قلب ریشی شکفت، آنگاه عالی‌ترین حقیقت شاعرانه شد و آنگاه وداها و دیگر کتب مقدّس تدوین گشتند. به همین دلیل است که هنگام مطالعۀ آنها می‌یابیم که دو خطّ موازی بهاوا و جنانا سرانجام در سطح وداها به هم رسیده و گویی ترکیب و جدایی‌ناپذیر شده‌اند.

۸۷. کتب مقدّس ادیان مختلف راه‌های مختلفی را برای رسیدن به آرمان‌های عشق جهان‌شمول، آزادی، مردانگی و نیکوکاری بی‌غرض نشان می‌دهند. هر فرقۀ دینی عموماً دربارۀ اینکه فضیلت چیست و رذیلت چیست اختلاف نظر دارد و به جای هدف‌گیری تحقّق غایت، بر سرِ وسایل رسیدن به فضیلت و اجتناب از رذیلت با دیگران می‌جنگد. هر وسیله‌ای کم‌وبیش یاری‌رسان است و گیتا (۱۸.۴۸) می‌فرماید: «هر اقدامی با عیوبی همراه است همچون آتش با دود»؛ پس وسایل بی‌گمان کم‌وبیش ناقص خواهند نمود. امّا از آنجا که باید از طریق وسایل مقرّر در کتب مقدّسمان به عالی‌ترین فضیلت برسیم، باید نهایت تلاشمان را برای پیروی از آنها بکنیم. علاوه بر این، باید با عقل و تمییز آنها را تعدیل کرد. بدین‌سان، با پیشرفتمان، معمّای فضیلت و رذیلت خود به خود حلّ خواهد شد.

۸۸. امروزه چند نفر در کشور ما واقعاً شاستراها را می‌فهمند؟ فقط کلماتی چون برهمن، مایا، پراکریتی و مانند آن را آموخته‌اند و سرشان را با آنها گیج کرده‌اند. معنا و غایت حقیقی شاستراها را کنار گذاشته و فقط بر سر واژه‌ها می‌جنگند. اگر شاستراها نتوانند به همۀ انسان‌ها در همۀ شرایط و در همۀ زمان‌ها کمک کنند، پس چنین شاستراهایی چه فایده‌ای دارند؟ اگر شاستراها فقط برای درویشان (سنیاسی‌ها) راه نشان دهند و نه برای خانه‌داران، پس خانه‌دار چه نیازی به چنین شاستراهای یک‌طرفه‌ای دارد؟ اگر شاستراها فقط بتوانند وقتی انسان‌ها دست از همۀ کار بکشند و به جنگل‌ها بروند کمک کنند و نتوانند چراغ امید را در قلب مردمان دنیای کار — در میان زحمت روزانه، بیماری، بدبختی و فقر، در یأس توبه‌کار، در سرزنش خویشتن پایمال‌شده، در وحشت میدان جنگ، در شهوت، خشم و لذّت، در شادی پیروزی، در تاریکی شکست و سرانجام در شب هولناک مرگ — روشن کنند، آنگاه بشریت ناتوان نیازی به چنین شاستراهایی ندارد و چنین شاستراهایی اصلاً شاستر نخواهند بود!

۸۹. از طریق بهوگَه (لذّت) یوگا به وقتش خواهد آمد. امّا افسوس، سرنوشت هم‌وطنانم چنین است که نه تنها یوگا، بلکه حتّی بهوگۀ اندکی هم نمی‌توانند داشته باشند! با تحمّل همه‌گونه خواری، به‌سختی می‌توانند نیازهای ابتدایی‌ترین بدن را برآورند — و حتّی این را هم همه نمی‌توانند! عجیب است که چنین اوضاعی خواب ما را آشفته نمی‌کند و ما را به وظایف فوری‌مان بیدار نمی‌سازد.

۹۰. هر چقدر می‌خواهید برای حقوق و امتیازاتتان هیاهو کنید، امّا به یاد داشته باشید تا زمانی که با برانگیختن شدید احساس عزّت نفس در ملّت واقعاً خود را ارتقا ندهیم، امید ما به کسب حقوق و امتیازات مانند رؤیای روز الناسر است.

۹۱. وقتی نابغه‌ای با نیروی خاصّ بزرگی زاده می‌شود، بهترین و خلّاق‌ترین استعدادهای تمام خاندانش به ساختن شخصیت او کشیده و گویی خشک می‌شود. به همین دلیل است که می‌بینیم کسانی که بعد از او در آن خاندان زاده می‌شوند یا ابله هستند یا افرادی بسیار معمولی، و در طول زمان چنین خاندانی در بسیاری موارد منقرض می‌شود.

۹۲. اگر در این زندگی نتوانی به رستگاری برسی، چه دلیلی هست که در زندگی یا زندگی‌های آینده بتوانی؟

۹۳. هنگام بازدید از تاج‌محل در آگرا اظهار داشت: «اگر تکّه‌ای از این مرمر را بفشاری، قطره‌های عشق شاهانه و اندوهش را خواهد چکاند.» و افزود: «واقعاً شش ماه طول می‌کشد تا یک سانتی‌متر مربّع از آثار هنری داخلش را مطالعه کنی.»

۹۴. وقتی تاریخ واقعی هند کشف شود، ثابت خواهد شد که همان‌گونه که در امور دینی، در هنرهای زیبا نیز هند مرشد نخستین تمام جهان است.

۹۵. دربارۀ معماری گفت: «مردم می‌گویند کلکته شهر قصرهاست، امّا خانه‌ها بسیار شبیه جعبه‌هایی هستند که روی هم چیده شده‌اند! هیچ مفهومی نمی‌رسانند. در راجپوتانا هنوز می‌توانید معماری ناب هندو بیابید. اگر به یک دَرمَشالا نگاه کنید، احساس می‌کنید با آغوش باز شما را می‌خواند تا پناه بگیرید و از مهمان‌نوازی بی‌قید و شرطش بهره ببرید. اگر به معبدی نگاه کنید، حتماً حضور الهی را در درون و اطراف آن خواهید یافت. اگر به کلبۀ روستایی نگاه کنید، فوراً معانی ویژۀ بخش‌های مختلفش را درمی‌یابید و اینکه کلّ ساختار گواه بر طبیعت و آرمان غالب صاحبش است. این نوع معماری بیانگر را جز در ایتالیا هیچ جای دیگری ندیده‌ام.»

English

SAYINGS AND UTTERANCES

1. Man is born to conquer nature and not to follow it.

2. When you think you are a body, you are apart from the universe; when you think; you are a soul, you are a spark from the great Eternal Fire; when you think you are the Âtman (Self), you are All.

3. The will is not free—it is a phenomenon bound by cause and effect—but there is something behind the will which is free.

4. Strength is in goodness, in purity.

5. The universe is—objectified God.

6. You cannot believe in God until you believe in yourself.

7. The root of evil is in the illusion that we are bodies. This, if any, is the original sin.

8. One party says thought is caused by matter, and the other says matter is caused by thought. Both statements are wrong; matter and thought are coexistent. There is a third something of which both matter and thought are products.

9. As particles of matter combine in space, so mind-waves combine in time.

10. To define God is—grinding the already ground; for He is the only being we know.

11. Religion is the idea which is raising the brute unto man, and man unto God.

12. External nature is only internal nature writ large.

13. The motive is the measure of your work. What motive can be higher than that you are God, and that the lowest man is also God?

14. The observer in the psychic world needs to be very strong and scientifically trained.

15. To believe that mind is all, that thought is all is only a higher materialism.

16. This world is the great gymnasium where we come to make ourselves strong.

17. You cannot teach a child any more than you can grow a plant. All you can do is on the negative side—you can only help. It is a manifestation from within; it develops its own nature—you can only take away obstructions.

18. As soon as you make a sect, you protest against universal brotherhood. Those who really feel universal brotherhood do not talk much, but their very actions speak aloud.

19. Truth can be stated in a thousand different ways, yet each one can be true.

20. You have to grow from inside out. None can teach you, none can make you spiritual. There is no other teacher but your own soul.

21. If in an infinite chain a few links can be explained, by the same method all can be explained.

22. That man has reached immortality who is disturbed by nothing material.

23. Everything can be sacrificed for truth, but truth cannot be sacrificed for anything.

24. The search for truth is the expression of strength—not the groping of a weak, blind man.

25. God has become man; man will become God again.

26. It is child's talk that a man dies and goes to heaven. We never come nor go. We are where we are. All the souls that have been, are, and will be, are on one geometrical point.

27. He whose book of the heart has been opened needs no other books. Their only value is to create desire in us. They are merely the experiences of others.

28. Have charity towards all beings. Pity those who are in distress. Love all creatures. Do not be jealous of anyone. Look not to the faults of others.

29. Man never dies, nor is he ever born; bodies die, but he never dies.

30. No one is born into a religion, but each one is born for a religion.

31. There is really but one Self in the universe, all else is but Its manifestations.

32. All the worshippers are divided into the common masses and the brave few.

33. If it is impossible to attain perfection here and now, there is no proof that we can attain perfection in any other life.

34. If I know one lump of clay perfectly, I know all the clay there is. This is the knowledge of principles, but their adaptations are various. When you know yourself you know all.

35. Personally I take as much of the Vedas as agrees with reason. Parts of the Vedas are apparently contradictory. They are not considered as inspired in the Western sense of the word, but as the sum total of the knowledge of God, omniscience. This knowledge comes out at the beginning of a cycle and manifests itself; and when the cycle ends, it goes down into minute form. When the cycle is projected again, that knowledge is projected again with it. So far the theory is all right. But that only these books which are called the Vedas are His knowledge is mere sophistry. Manu says in one pace that that part of the Vedas which agrees with reason is the Vedas and nothing else. Many of our philosophers have taken this view.

36. Of all the scriptures of the world it is the Vedas alone that declare that even the study of the Vedas is secondary. The real study is "that by which we realise the Unchangeable". And that is neither reading, for believing, nor reasoning, but superconscious perception, or Samâdhi.

37. We have been low animals once. We think they are something different from us. I hear, Western people say, "The world was created for us." If tigers could write books, they would say, man was created for them and that man is a most sinful animal, because he does not allow him (the tiger) to catch him easily. The worm that crawls under your feet today is a God to be.

38. "I should very much like our women to have your intellectuality, but not if it must be at the cost of purity", said Swami Vivekananda in New York. "I admire you for all that you know, but I dislike the way that you cover what is bad with roses and call it good. Intellectuality is not the highest good. Morality and spirituality are the things for which we strive. Our women are not so learned, but they are more pure.

"To all women every man save her husband should be as her son. To all men every woman save his own wife should be as his mother. When I look about me and see what you call gallantry, my soul is filled with disgust. Not until you learn to ignore the question of sex and to meet on a ground of common humanity will your women really develop. Until then they are playthings, nothing more. All this is the cause of divorce. Your men bow low and offer a chair, but in another breath they offer compliments. They say, 'Oh, madam, how beautiful are your eyes!' What right have they to do this? How dare a man venture so far, and how can you women permit it? Such things develop the less noble side of humanity. They do not tend to nobler ideals.

"We should not think that we are men and women, but only that we are human beings, born to cherish and to help one another. No sooner are a young man and a young woman left alone than he pays compliments to her, and perhaps before he takes a wife, he has courted two hundred women. Bah! If I belonged to the marrying set, I could find a woman to love without all that!

"When I was in India and saw these things from the outside, I was told it was all right, it was mere pleasantry and I believed it. But I have travelled since then, and I know it is not right. It is wrong, only you of the West shut your eyes and call it good. The trouble with the nations of the West is that they are young, foolish, fickle, and wealthy. What mischief can come of one of these qualities; but when all three, all four, are combined beware!"

But severe as the Swami was upon all, Boston received the hardest blow:

"Of all, Boston is the worst. There the women are all faddists, all fickle, merely bent on following something new and strange."

39. "Where is the spirituality one would expect in a country", he said in America, "that is so boastful of its civilisation ?"

40. "Here" and "hereafter" are words to frighten children. It is all "here". To live and move in God even here, even in this body, all self should go out, all superstition should be banished. Such persons live in India. Where are such in this country (America)? Your preachers speak against dreamers. The people of this country would be better off if there were more dreamers. There is a good deal of difference between dreaming and the brag of the nineteenth century. The whole world is full of God and not of sin. Let us help one another, let us love one another.

41. Let me die a true Sannyâsin as my Master did, heedless of money, of women, and of fame! And of these the most insidious is the love of fame!

42. I have never spoken of revenge, I have always spoken of strength. Do we dream of revenging ourselves on this drop of sea-spray? But it is a great thing to a mosquito!

43. "This is a great land," said Swamiji on one occasion in America, "but I would not like to live here. Americans think too much of money. They give it preference over anything else. Your people have much to learn. When your nation is as old as ours, you will be wiser."

44. It may be that I shall find it good to get outside of my body—to cast it off like a disused garment. But I shall not cease to work! I shall inspire men everywhere, until the world shall know that it is one with God.

45. All that I am, all that the world itself will some day be, is owing to my Master, Shri Ramakrishna, who incarnated and experienced and taught this wonderful unity which underlies everything, having discovered it alike in Hinduism, in Islam, and in Christianity.

46. Give the organ of taste a free rein, and the other organs will also run on unbridled.

47. Jnâna, Bhakti, Yoga and Karma—these are the four paths which lead to salvation. One must follow the path for which one is best suited; but in this age special stress should be laid on Karma-Yoga.

48. Religion is not a thing of imagination but of direct perception. He who has seen even a single spirit is greater than many a book-learned Pandit.

49. Once Swamiji was praising someone very much; at this, one sitting near by said to him, "But he does not believe in you." Hearing this, Swamiji at once replied: "Is there any legal affidavit that he should have to do so? He is doing good work, and so he is worthy of praise."

50. In the domain of true religion, book-learning has no right to enter.

51. The downfall of a religious sect begins from the day that the worship of the rich enters into it.

52. If you want to do anything evil, do it before the eyes of your superiors.

53. By the grace of the Guru, a disciple becomes a Pandit (scholar) even without reading books.

54. There is no sin nor virtue: there is only ignorance. By realisation of non-duality this ignorance is dispelled.

55. Religious movements come in groups. Each one of them tries to rear itself above the rest. But as a rule only one of them really grows in strength, and this, in the long run, swallows up all the contemporary movements.

56. When Swamiji was at Ramnad, he said in the course of a conversation that Shri Râma was the Paramâtman and that Sitâ was the Jivâtman, and each man's or woman's body was the Lanka (Ceylon). The Jivatman which was enclosed in the body, or captured in the island of Lankâ, always desired to be in affinity with the Paramatman, or Shri Rama. But the Râkshasas would not allow it, and Rakshasas represented certain traits of character. For instance, Vibhishana represented Sattva Guna; Râvana, Rajas; and Kumbhakarna, Tamas. Sattva Guna means goodness; Rajas means lust and passions, and Tamas darkness, stupor, avarice, malice, and its concomitants. These Gunas keep back Sita, or Jivatman, which is in the body, or Lanka, from joining Paramatman, or Rama. Sita, thus imprisoned and trying to unite with her Lord, receives a visit from Hanumân, the Guru or divine teacher, who shows her the Lord's ring, which is Brahma-Jnâna, the supreme wisdom that destroys all illusions; and thus Sita finds the way to be at one with Shri Rama, or, in other words, the Jivatman finds itself one with the Paramatman.

57. A true Christian is a true Hindu, and a true Hindu is a true Christian.

58. All healthy social changes are the manifestations of the spiritual forces working within, and if these are strong and well adjusted, society will arrange itself accordingly. Each individual has to work out his own salvation; there is no other way, and so also with nations. Again, the great institutions of every nation are the conditions of its very existence and cannot be transformed by the mould of any other race. Until higher institutions have been evolved, any attempt to break the old ones will be disastrous. Growth is always gradual.

It is very easy to point out the defects of institutions, all being more or less imperfect, but he is the real benefactor of humanity who helps the individual to overcome his imperfections under whatever institutions he may live. The individuals being raised, the nation and its institutions are bound to rise. Bad customs and laws are ignored by the virtuous, and unwritten but mightier laws of love, sympathy, and integrity take their place. Happy is the nation which can rise to the necessity of but few law books, and needs no longer to bother its head about this or that institution. Good men rise beyond all laws, and will help their fellows to rise under whatever conditions they live.

The salvation of India, therefore, depends on the strength of the individual, and the realisation by each man of the divinity within.

59. Spirituality can never be attained until materiality is gone.

60. The first discourse in the Gita can be taken allegorically.

61. "Swami, you have no idea of time", remarked an impatient American devotee, afraid of missing a steamer. "No," retorted Swamiji calmly, "you live in time; we live in eternity!"

62. We are always letting sentiment usurp the place of duty and flatter ourselves that we are acting in response to true love.

63. We must get beyond emotionalism if we want the power to renounce. Emotion belongs to the animals. They are creatures of emotion entirely.

64. It is not sacrifice of a high order to die for one's young. The animals do that, and just as readily as any human mother ever did. It is no sign of real love to do that; it is merely blind emotion.

65. We are for ever trying to make our weakness look like strength, our sentiment like love, our cowardice like courage, and so on.

66. Say to your soul in regard to vanities, weakness, etc., "This does not befit thee. This does not befit thee."

67. Never loved a husband the wife for the wife's sake or the wife the husband for the husband's sake. It is God in the wife the husband loves, and God in the husband the wife loves. It is God in every one that draws us to the one we love, God in everything and in everybody that makes us love. God is the only love.

68. Oh, if only you knew yourselves! You are souls; you are Gods. If ever I feel like blaspheming, it is when I call you man.

69. In everyone is God, the Atman; all else is but dream, an illusion.

70. If I do not find bliss in the life of the Spirit, shall, I seek satisfaction in the life of the senses? If I cannot' get nectar; shall I fall back upon ditch water? The bird called Châtaka drinks from the clouds only, ever calling as it soars, "Pure water! Pure water!" And no storms or tempests make it falter on wing or descend to drink from the earth.

71. Any sect that may help you to realise God is welcome. Religion is the realising of God.

72. An atheist can be charitable but not religious. But the religious man must be charitable.

73. Everyone makes shipwreck on the rock of would-be Guruism, except those souls that were born to be Gurus.

74. Man is a compound of animality, humanity, and divinity.

75. The term "social progress" has as much meaning as "hot ice" or "dark light". There is no such thing, ultimately, as "social progress"!

76. Things are not bettered, but we are bettered, by making changes in them.

77. Let me help my fellow men; that is all I seek.

78. "No", said the Swami, very softly, in answer to a question in New York, "I do not believe in the occult. If a thing be unreal, it is not. What is unreal does not exist. Strange things are natural phenomena. I know them to be matters of science. Then they are not occult to me. I do not believe in occult societies. They do no good, and can never do good."

79. There are four general types of men—the rational, the emotional, the mystical, and the worker. For each of these we must provide suitable forms of worship. There comes the rational man, who says, "I care not for this form of worship. Give me the philosophical, the rational—that I can appreciate." So for the rational man is the rational philosophic worship.

There comes the worker. He says, "I care not for the worship of the philosopher. Give me work to do for my fellow men." So for him is provided work as the path of worship. As for the mystical and the emotional, we have their respective modes of devotion. All these men have, in religion, the elements of their faith.

80. I stand for truth. Truth will never ally itself with falsehood. Even if all the world should be against me, Truth must prevail in the end.

81. Wherever you see the most humanitarian ideas fall into the hands of the multitude, the first result you notice is degradation. It is learning and intellect that help to keep things safe. It is the cultured among a community that are the real custodians of religion and philosophy in their purest form. It is that form which serves as the index for the intellectual and social condition of a community.

82. "I do not come", said Swamiji on one occasion in America, "to convert you to a new belief. I want you to keep your own belief; I want to make the Methodist a better Methodist; the Presbyterian a better Presbyterian; the Unitarian a better Unitarian. I want to teach you to live the truth, to reveal the light within your own soul."

83. Happiness presents itself before man, wearing the crown of sorrow on its head. He who welcomes it must also welcome sorrow.

84. He is free, he is great, who turns his back upon the world, who has renounced everything, who has controlled his passion, and who thirsts for peace. One may gain political and social independence, but if one is a slave to his passions and desires, one cannot feel the pure joy of real freedom.

85. Doing good to others is virtue (Dharma); injuring others is sin. Strength and manliness are virtue; weakness and cowardice are sin. Independence is virtue; dependence is sin. Loving others is virtue; hating others is sin. Faith in God and in one's own Self is virtue; doubt is sin. Knowledge of oneness is virtue; seeing diversity is sin. The different scriptures only show the means of attaining virtue.

86. When, by reasoning, Truth is comprehended by the intellect, then it is realised in the heart, the fountainhead of feeling. Thus the head and the heart become illumined at the same moment; and then only, as says the Upanishad, "The knot of the heart is rent asunder, and all doubts cease" (Mundaka Upanishad, II.ii.8).

When in ancient times this knowledge (Jnâna) and this feeling (Bhâva) thus blossomed forth simultaneously in the heart of the Rishi, then the Highest Truth became poetic, and then the Vedas and other scriptures were composed. It is for this reason that one finds, in studying them, that the two parallel lines of Bhava and Jnana have at last met, as it were, in the plane of the Vedas and become combined and inseparable.

87. The scriptures of different religions point out different means to attain the ideals of universal love, freedom, manliness, and selfless benevolence. Every religious sect is generally at variance as to its idea of what is virtue and what is vice, and fights with others over the means of attaining virtue and eschewing vice, instead of aiming at realising the end. Every means is helpful more or less, and the Gita (XVIII.48) says, "Every undertaking is attended with defects as fire with smoke"; so the means will no doubt appear more or less defective. But as we are to attain the highest virtue through the means laid dozen in our respective scriptures, we should try our best to follow them. Moreover, they should be tempered with reason and discrimination. Thus, as we progress, the riddle of virtue and vice will be solved by itself.

88. How many in our country truly understand the Shastras nowadays? They have only learnt such words as Brahman, Maya, Prakriti, and so on, and confuse their heads with them. Setting aside the real meaning and purpose of the Shastras, they fight over the words only. If the Shastras cannot help all men in all conditions at all times, of what use, then, are such Shastras? If the Shastras show the way to the Sannyasins only and not to the householders, then what need has a householder for such one-sided Shastras? If the Shastras can only help men when they give up all work and retire into the forests, and cannot show the way of lighting the lamp of hope in the hearts of men of the workaday world—in the midst of their daily toil, disease, misery, and poverty, in the despondency of the penitent, in the self-reproach of the downtrodden, in the terror of the battlefield, in lust, anger and pleasure, in the joy of victory, in the darkness of defeat, and finally, in the dreaded night of death—then weak humanity has no need of such Shastras, and such Shastras will be no Shastras at all!

89. Through Bhoga (enjoyment) Yoga will come in time. But alas, such is the lot of my countrymen that, not to speak of possessing yoga, they cannot even have a little Bhoga! Suffering all sorts of indignities they can with the utmost difficulty only meet the barest needs of the body—and even that everyone cannot do! It is strange that such a state of affairs does not disturb our sleep and rouse us to our immediate duties.

90. Agitate ever so much for your rights and privileges, but remember that so long as we do not truly elevate ourselves by rousing intensely the feeling of self-respect in the nation, so long our hope of gaining rights and privileges is like the day-dream of Alnascar.

91. When a genius of a man with some special great power is born, all the best and the most creative faculties of his whole heredity are drawn towards the making up of his personality and squeezed dry, as it were. It is for this reason that we find that all those who are subsequently born in such a family are either idiots or men of very ordinary calibre, and that in time such a family in many cases becomes extinct.

92. If you cannot attain salvation in this life, what proof is there that you can attain it in the life or lives to come?

93. While visiting the Taj at Agra he remarked: "If you squeeze a bit of this marble, it will drip drops of royal love and its sorrow." Further he observed, "It takes really six months to study a square inch of its interior works of beauty."

94. When the real history of India will be unearthed, it will be proved that, as in matters of religion, so in fine arts, India is the primal Guru of the whole world.

95. Speaking of architecture he said: "People say Calcutta is a city of palaces, but the houses look much like so many boxes placed one upon the other! They convey no idea whatever. In Rajputana you can still find much pure Hindu architecture. If you look at a Dharmashala, you will feel as if it calls you with open arms to take shelter within and partake of its unqualified hospitableness. If you look at a temple, you are sure to find a Divine Presence in and about it. If you look about a rural cottage, you will at once be able to comprehend the special meanings of its different portions, and that the whole structure bears evidence to the predominant nature and ideal of the owner thereof. This sort of expressive architecture I have seen nowhere else except in Italy."


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.