آرشیو ویویکاناندا

۴ - گزیده‌هایی از دفتر خاطرات ماته

جلد5 lecture
1,398 واژه‌ها · 6 دقیقه مطالعه · Questions and Answers

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

IV

(گزیده‌هایی از دفتر ریاضت)

پرسش: چه کسی را می‌توانیم مرشد بنامیم؟

پاسخ: کسی که بتواند گذشته و آینده‌ات را بگوید، مرشد توست.

پرسش: چگونه می‌توان به عشق (بهاکتی) رسید؟

پاسخ: عشق درون شما هست، تنها پرده‌ای از شهوت و حرص آن را می‌پوشاند، و به محض اینکه آن پرده کنار رود، عشق خود به خود آشکار می‌شود.

پرسش: معنای راستین این ادعا که باید به خود متکی باشیم چیست؟

پاسخ: اینجا «خود» به معنای آتمن (Atman) جاودانه است. اما حتی اتکا به نفس ناپایدار نیز می‌تواند به تدریج به هدف درست بیانجامد، چرا که نفس فردی در واقع همان آتمن جاودانه است که در پندار قرار گرفته.

پرسش: اگر وحدت وجود تنها واقعیت است، چگونه می‌توانست کثرتی که همه هر لحظه ادراک می‌کنند پدید آمده باشد؟

پاسخ: ادراک هرگز دوگانه نیست؛ تنها بازنمایی ادراک است که دوگانگی را در بر می‌گیرد. اگر ادراک دوگانه بود، شناخته‌شده می‌توانست مستقل از شناسنده وجود داشته باشد و بالعکس.

پرسش: بهترین راه برای رشد هماهنگ شخصیت چیست؟

پاسخ: از طریق همنشینی با کسانی که شخصیتشان چنین رشدی یافته است.

پرسش: رویکرد ما نسبت به وداها (Vedas) چه باید باشد؟

پاسخ: وداها، یعنی تنها آن بخش‌هایی از آنها که با خرد موافقند، باید به عنوان مرجع پذیرفته شوند. سایر شاستراها (Shastras)، مانند پورانه‌ها (Puranas) و غیر آن، تنها تا آنجا پذیرفته می‌شوند که با وداها مغایرت نداشته باشند. همه‌ی اندیشه‌های دینی که پس از وداها در جهان، در هر گوشه‌ای از آن، پدید آمده‌اند از وداها برگرفته شده‌اند.

پرسش: آیا تقسیم زمان به چهار یوگا (Yuga) محاسبه‌ای نجومی است یا قراردادی؟

پاسخ: در وداها ذکری از چنین تقسیم‌بندی‌هایی نیست. آنها فرضیه‌های قراردادی دوران پورانیکا (Pauranikas) هستند.

پرسش: رابطه‌ی بین مفاهیم و کلمات ضروری و تغییرناپذیر است یا تصادفی و قراردادی؟

پاسخ: این نقطه بسیار قابل بحث است. به نظر می‌رسد رابطه‌ای ضروری وجود دارد، اما نه به طور مطلق، چنان که از تنوع زبان‌ها پیداست. ممکن است رابطه‌ای ظریف وجود داشته باشد که هنوز قادر به کشف آن نیستیم.

پرسش: اصلی که باید در کار کردن در درون هند دنبال شود چه باشد؟

پاسخ: پیش از هر چیز باید به مردم آموخته شود که عملی و از نظر جسمی قوی باشند. یک دوجین از این شیران جهان را فتح خواهند کرد، و نه میلیون‌ها گوسفند می‌توانند چنین کنند. ثانیاً نباید به مردم آموخت که از یک آرمان شخصی، هر قدر هم بزرگ باشد، تقلید کنند.

سپس سوامیجی به سخن درباره‌ی تحریف‌های برخی نمادهای هندو پرداخت. او میان راه معرفت و راه عشق تمایز قائل شد. اولی به درستی به آریاها (Aryas) تعلق داشت و از این رو در گزینش اَدهیکاریها (Adhikaris، یعنی سالکان شایسته) بسیار سخت‌گیر بود، و دومی که از جنوب، یا منابع غیرآریایی، می‌آمد چنین تمایزی قائل نمی‌شد.

پرسش: مأموریت رامارکیشنا (Ramakrishna) در کار احیای هند چه خواهد بود؟

پاسخ: از این ریاضت (Math) مردانی با شخصیت بیرون خواهند رفت که جهان را با معنویت غرق خواهند کرد. این موضوع با احیا در سایر حوزه‌ها دنبال خواهد شد. بدین‌گونه برهمنان (Brahmins)، کشاتریاها (Kshatriyas)، و وایشیاها (Vaishyas) پدید خواهند آمد. طبقه‌ی شودرا (Shudra) دیگر وجود نخواهد داشت، چرا که کارشان توسط ماشین‌آلات انجام خواهد شد. نیاز کنونی هند نیروی کشاتریا است.

پرسش: آیا تناسخ به عقب از مرحله‌ی انسانی ممکن است؟

پاسخ: بله. تناسخ به کارما (Karma) بستگی دارد. اگر انسانی کارمایی هم‌سنخ با طبیعت حیوانی تجمیع کند، به سوی آن کشیده خواهد شد.

در یکی از کلاس‌های پرسش و پاسخ (۱۸۹۸) سوامیجی پرستش مجسمه را به منابع بودایی ارجاع داد. نخست «چایتیا» (Chaitya) بود؛ دوم «استوپا» (Stupa)؛ و سپس معبد بودا پدید آمد. همزمان با آن معابد خدایان هندو نیز سر برآوردند.

پرسش: آیا کوندالینی (Kundalini) واقعاً در جسم مادی وجود دارد؟

پاسخ: شری راماکریشنا می‌گفت که به اصطلاح نیلوفرهای یوگی (Yogi) در واقع در جسم انسانی وجود ندارند، بلکه از طریق قدرت‌های یوگا (Yoga) در درون آدمی پدید می‌آیند.

پرسش: آیا انسان می‌تواند از طریق پرستش مجسمه به رهایی (موکشا / Mukti) برسد؟

پاسخ: پرستش مجسمه نمی‌تواند مستقیماً رهایی بخشد؛ ممکن است سببی غیرمستقیم باشد، یاری در مسیر. نباید پرستش مجسمه را نکوهید، چرا که برای بسیاری ذهن را برای تحقق وحدت وجود (Advaita) آماده می‌کند که به تنهایی انسان را به کمال می‌رساند.

پرسش: والاترین آرمان ما در شخصیت چه باید باشد؟

پاسخ: زهد و ترک دنیا (رنونسیاسیون).

پرسش: بودیسم چگونه میراث فساد را در هند به جا گذاشت؟

پاسخ: بودائیان کوشیدند همه‌ی مردم هند را راهب یا راهبه کنند. نمی‌توان چنین انتظاری از هر کسی داشت. این امر به تدریج به سستی در میان راهبان و راهبه‌ها انجامید. همچنین ناشی از تقلید آنها از رسوم تبتی و سایر رسوم بربری در نام دین بود. آنها برای تبلیغ به آن مناطق رفتند، فسادشان را جذب کردند، و سپس آن را به هند وارد ساختند.

پرسش: آیا مایا (Maya) آغاز و پایانی ندارد؟

پاسخ: مایا به عنوان جنس، از نظر کلی، از هر دو سو ازلی است؛ اما به عنوان فرد، ناپایدار است.

پرسش: برهمن (Brahman) و مایا نمی‌توانند همزمان شناخته شوند. چگونه می‌توان واقعیت مطلق هر یک را که از دیگری نشئت می‌گیرد اثبات کرد؟

پاسخ: تنها از طریق تحقق می‌توان آن را اثبات کرد. هنگامی که کسی برهمن را تحقق بخشد، مایا برای او دیگر وجود ندارد، درست همان‌طور که چون هویت ریسمان شناخته شد، توهم مار دیگر نمی‌آید.

پرسش: مایا چیست؟

پاسخ: تنها یک چیز وجود دارد، آن را به هر نامی بنامید — ماده یا روح. فکر کردن به یکی مستقل از دیگری دشوار است، بلکه ناممکن. این مایا، یا جهل، است.

پرسش: موکشا (Mukti) یا رهایی چیست؟

پاسخ: موکشا به معنای آزادی کامل است — آزادی از بندهای خیر و شر. زنجیر طلایی به اندازه‌ی زنجیر آهنی زنجیر است. شری راماکریشنا می‌گفت که برای بیرون آوردن یک خار که در پا فرو رفته، خار دیگری لازم است، و چون خار درآمد، هر دو دور انداخته می‌شوند. پس تمایلات بد باید با تمایلات خوب مقابله شوند، اما پس از آن، تمایلات خوب نیز باید مغلوب شوند.

پرسش: آیا بدون فضل خداوند می‌توان به رهایی (موکشا) رسید؟

پاسخ: رهایی ربطی به خداوند ندارد. آزادی از پیش هست.

پرسش: دلیل اینکه آتمن در ما محصول جسم و غیره نیست چیست؟

پاسخ: «من» مانند همتای آن «نامن»، محصول جسم، ذهن و غیره است. تنها دلیل برای وجود آتمن راستین، تحقق است.

پرسش: چه کسی جنانی (Jnani) راستین است و چه کسی بهاکتا (Bhakta) راستین؟

پاسخ: جنانی راستین کسی است که عمیق‌ترین عشق را در قلبش دارد و در عین حال در روابط بیرونی‌اش بیننده‌ای عملی از وحدت وجود است. و بهاکتای راستین (عاشق) کسی است که با درک هویت روح خود با روح کلی، و از این رو با داشتن معرفت راستین در درون، برای همه احساس می‌کند و همه را دوست می‌دارد. از جنانا (Jnana) و بهاکتی (Bhakti) کسی که یکی را تأیید و دیگری را محکوم می‌کند نه جنانی است و نه بهاکتا، بلکه دزد و فریب‌کار است.

پرسش: چرا باید انسان ایشوارا (Ishvara) را خدمت کند؟

پاسخ: اگر یک بار بپذیرید که چنین چیزی به نام ایشوارا (خدا) وجود دارد، فرصت‌های بی‌شماری برای خدمت به او دارید. خدمت به خداوند، بنابر همه‌ی مراجع کتاب مقدس، به معنای ذکر (Smarana) است. اگر به وجود خداوند باور داشته باشید، در هر گام زندگی‌تان یاد او خواهید افتاد.

پرسش: آیا مایاوادا (Mayavada) با آدوایتاوادا (Advaitavada) متفاوت است؟

پاسخ: نه. آنها یکسانند. به هیچ وجه هیچ توضیح دیگری برای آدوایتاوادا جز مایاوادا وجود ندارد.

پرسش: چگونه ممکن است خداوند که بی‌نهایت است، در قالب انسان (به عنوان یک آواتارا / Avatara) محدود شود؟

پاسخ: درست است که خداوند بی‌نهایت است، اما نه به آن معنایی که شما درک می‌کنید. شما مفهوم بی‌نهایتی را با تصور مادی‌گرایانه‌ی وسعت یکی پنداشته‌اید. وقتی می‌گویید خداوند نمی‌تواند شکل انسان را بگیرد، می‌پندارید که ماده یا شکلی بسیار بسیار بزرگ (گویی از طبیعت مادی) نمی‌تواند در فضای بسیار بسیار کوچکی فشرده شود. بی‌نهایتی خداوند به نامحدودیت یک موجودیت خالصاً روحانی اشاره دارد، و به همین دلیل با تجلی در قالب انسانی کمترین آسیبی نمی‌بیند.

پرسش: برخی می‌گویند «نخست سیدها (Siddha، یعنی کسی که حقیقت را تحقق داده) شو، آنگاه حق داری به کارما (Karma) یا خدمت به دیگران بپردازی»، در حالی که برخی دیگر می‌گویند باید از همان آغاز برای دیگران کار کرد. چگونه می‌توان این دو دیدگاه را با هم آشتی داد؟

پاسخ: شما یک چیز را با چیز دیگری اشتباه می‌گیرید. کارما به معنای خدمت به بشریت یا تبلیغ است. برای تبلیغ راستین، شکی نیست که جز سیدها پوروشا (Siddha Purusha)، یعنی کسی که حقیقت را تحقق داده، کسی حق ندارد. اما خدمت، حق همگان است، و نه تنها چنین است، بلکه هر کسی تا زمانی که از خدمت دیگران بهره‌مند می‌شود، موظف است به دیگران خدمت کند.

English

IV

(Selections from the Math Diary)

Q.—Whom can we call a Guru?

A.—He who can tell your past and future is your Guru.

Q.—How can one have Bhakti?

A.—There is Bhakti within you, only a veil of lust-and-wealth covers it, and as soon as that is removed Bhakti will manifest by itself.

Q.—What is the true meaning of the assertion that we should depend on ourselves?

A.—Here self means the eternal Self. But even dependence on the non-eternal self may lead gradually to the right goal, as the individual self is really the eternal Self under delusion.

Q.—If unity is the only reality, how could duality which is perceived by all every moment have arisen?

A.—Perception is never dual; it is only the representation of perception that involves duality. If perception were dual, the known could have existed independently of the knower, and vice versa.

Q.—How is harmonious development of character to be best effected?

A.—By association with persons whose character has been so developed.

Q.—What should be our attitude to the Vedas?

A.—The Vedas, i.e. only those portions of them which agree with reason, are to be accepted as authority. Other Shâstras, such as the Purânas etc., are only to be accepted so far as they do not go against the Vedas. All the religious thoughts that have come subsequent to the Vedas, in the world, in whatever part of it have been derived from the Vedas.

Q.—Is the division of time into four Yugas astronomical or arbitrary calculation?

A.—There is no mention of such divisions in the Vedas. They are arbitrary assumptions of Paurânika times.

Q.—Is the relation between concepts and words necessary and immutable, or accidental and conventional?

A.—The point is exceedingly debatable. It seems that there is a necessary relation, but not absolutely so, as appears from the diversity of language. There may be some subtle relation which we are not yet able to detect.

Q.—What should be the principle to be followed in working within India?

A.— First of all, men should be taught to be practical and physically strong. A dozen of such lions will conquer the world, and not millions of sheep can do so. Secondly, men should not be taught to imitate a personal ideal, however great.

Then Swamiji went on to speak of the corruptions of some of the Hindu symbols. He distinguished between the path of knowledge and the path of devotion. The former belonged properly to the Aryas, and therefore was so strict in the selection of Adhikâris (qualified aspirants), and the latter coming from the South, or non-Aryan sources, made no such distinction.

Q.—What part will the Ramakrishna Mission take in the regenerating work of India?

A.—From this Math will go out men of character who will deluge the world with spirituality. This will be followed by revivals in other lines. Thus Brahmins, Kshatriyas, and Vaishyas will be produced. The Shudra caste will exist no longer—their work being done by machinery. The present want of India is the Kshatriya force.

Q.—Is retrograde reincarnation from the human stage possible?

A.—Yes. Reincarnation depends on Karma. If a man accumulates Karma akin to the beastly nature, he will be drawn thereto.

In one of the question-classes (1898) Swamiji traced image-worship to Buddhistic sources. First, there was the Chaitya; second, the Stupa ; and then came the temple of Buddha. Along with it arose the temples of the Hindu deities.

Q.—Does the Kundalini really exist in the physical body?

A.—Shri Ramakrishna used to say that the so called lotuses of the Yogi do not really exist in the human body, but that they are created within oneself by Yoga powers.

Q.—Can a man attain Mukti by image-worship?

A.—Image-worship cannot directly give Mukti; it may be an indirect cause, a help on the way. Image-worship should not be condemned, for, with many, it prepares the mind for the realisation of the Advaita which alone makes man perfect.

Q.—What should be our highest ideal of character?

A.—Renunciation.

Q.—How did Buddhism leave the legacy of corruption in India?

A.—The Bauddhas tried to make everyone in India a monk or a nun. We cannot expect that from every one. This led to gradual relaxation among monks and nuns. It was also caused by their imitating Tibetan and other barbarous customs in the name of religion. They went, to preach in those places and assimilated their corruptions, and then introduced them into India.

Q.—Is Mâyâ without beginning and end?

A.—Maya is eternal both ways, taken universally, ask genus; but it is non-eternal individually.

Q.—Brahman and Maya cannot be cognised simultaneously. How could the absolute reality of either be proved as arising out of the one or the other?

A.—It could be proved only by realisation. When one realises Brahman, for him Maya exists no longer, just as once the identity of the rope is found out, the illusion of the serpent comes no more.

Q.—What is Maya?

A.—There is only one thing, call it by any name—matter, or spirit. It is difficult or rather impossible to think the one independent of the other. This is Maya, or ignorance.

Q.—What is Mukti (liberation)?

A.—Mukti means entire freedom—freedom from the bondages of good and evil. A golden chain is as much a chain as an iron one. Shri Ramakrishna used to say that, to pick out one thorn which has stuck into the foot, another thorn is requisitioned, and when the thorn is taken out, both are thrown away. So the bad tendencies are to be counteracted by the good ones, but after that, the good tendencies have also to be conquered.

Q.—Can salvation (Mukti) be obtained without the grace of God?

A.—Salvation has nothing to do with God. Freedom already is.

Q.—What is the proof of the self in us not being the product of the body etc.?

A.—The "ego" like its correlative "non-ego", is the product of the body, mind etc. The only proof of the existence of the real Self is realisation.

Q.—Who is a true Jnâni, and who is a true Bhakta?

A.—The true Jnani is he who has the deepest love within his heart and at the same time is a practical seer of Advaita in his outward relations. And the true Bhakta (lover) is he who, realising his own soul as identified with the universal Soul, and thus possessed of the true Jnana within, feels for and loves everyone. Of Jnana and Bhakti he who advocates one and denounces the other cannot be either a Jnani or a Bhakta, but he is a thief and a cheat.

Q.—Why should a man serve Ishvara?

A.—If you once admit that there is such a thing as Ishvara (God), you have numberless occasions to serve Him. Service of the Lord means, according to all the scriptural authorities, remembrance (Smarana). If you believe in the existence of God, you will be reminded of Him at every step of your life.

Q.—Is Mâyâvâda different from Advaitâvada?

A.—No. They are identical. There is absolutely no other explanation of Advaitavada except Mayavada.

Q.—How is it possible for God who is infinite to be limited in the form of a man (as an Avatâra)?

A.—It is true that God is infinite, but not in the sense in which you comprehend it. You have confounded your idea of infinity with the materialistic idea of vastness. When you say that God cannot take the form of a man, you understand that a very, very large substance or form (as if material in nature), cannot be compressed into a very, very small compass. God's infinitude refers to the unlimitedness of a purely spiritual entity, and as such, does not suffer in the least by expressing itself in a human form.

Q.—Some say, "First of all become a Siddha (one who has realised the Truth), and then you have the right to Karma, or work for others", while others say that one should work for others even from the beginning. How can both these views be reconciled?

A.—You are confusing one thing with the other. Karma means either service to humanity or preaching. To real preaching, no doubt, none has the right except the Siddha Purusha, i.e. one who has realised the Truth. But to service every one has the right, and not only so, but every one is under obligation to serve others, so long as he is accepting service from others.


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.