رسالت مبلغ هندی به انگلستان
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
. . . تصور میکنم که سوامی در کشورش زیر درختی یا حداکثر در محوطهی معبدی زندگی میکند، سر تراشیده و با لباس کشورش. اما اینها در لندن رسم نیست، پس سوامی را مانند سایر مردم مستقر یافتم، و جز آنکه کتی بلند به رنگ نارنجی تیره میپوشد، مثل سایر فانیان لباس میپوشد. خندان بیان کرد که لباسش، مخصوصاً وقتی عمامه میگذارد، مورد استقبال اوباش خیابانی لندن نیست، که تبصرههایشان ارزش تکرار ندارد. با این شروع کردم که از یوگی هندی خواستم نامش را بسیار آرام هجی کند. . . .
«آیا فکر میکنید این روزها مردم بر غیر ضروریها تأکید زیادی میگذارند؟»
«در میان ملل عقبافتاده چنین میاندیشم، و در بخش کمفرهنگتر مردم متمدن غرب. سؤالتان این را میرساند که در میان فرهنگیان و ثروتمندان کار بر پایهی دیگری است. درست است؛ ثروتمندان یا غرق لذت بردن از سلامتیاند یا در پی کسب بیشتر. آنها و بخش بزرگی از مردم مشغول، از دین میگویند که پوچ است، مهمل است، یاوه است، و راستینه این را فکر میکنند. تنها دین مُد این روز وطنپرستی و احترام به رسوم اجتماعی است. مردم فقط به کلیسا میروند وقتی کسی را عروسی یا خاکسپاری میکنند.»
«آیا پیامتان آنها را بیشتر به کلیسا خواهد برد؟»
«به سختی فکر میکنم. چون من هیچ کاری با آیین یا عقیده ندارم؛ رسالتم نشان دادن این است که دین همه چیز است و در همه چیز. . . . و دربارهی نظام اینجا در انگلیس چه میتوان گفت؟ همه چیز نشان میدهد که سوسیالیسم یا شکلی از حکومت توسط مردم، هر چه بنامیدش، در راه است. مردم مسلماً خواهان ارضای نیازهای مادیشان خواهند بود، کار کمتر، بدون ستم، بدون جنگ، غذای بیشتر. چه ضمانتی داریم که این یا هر تمدنی پایدار بماند مگر آنکه بر دین، بر نیکی انسان پایهریزی شده باشد؟ مطمئن باش که دین به ریشهی قضیه میرسد. اگر درست باشد، همه چیز درست است.»
«دست یافتن به بخش اساسی، یعنی بخش متافیزیکی دین، در اذهان مردم حتماً دشوار است. از افکار و شیوهی زندگی آنها دور است.»
«در همهی ادیان از حقیقتی کمتر به حقیقتی بالاتر میرویم، هرگز از خطا به حقیقت. پشت تمام آفرینش یگانگیای هست، اما ذهنها بسیار متفاوتند. ‹آنچه هست یکی است، حکیمان آن را گوناگون مینامند.› منظورم این است که انسان از حقیقت کوچکتر به حقیقت بزرگتر پیشرفت میکند. بدترین ادیان تنها قرائتهای بد از کف سطحی هستند. انسان کمکم میفهمد. حتی شیطانپرستی نیز چیزی نیست جز قرائتی منحرف از برهمن همیشه-حق و ثابت. سایر مراحل دارای کم یا زیادی از حق هستند. هیچ شکلی از دین آن را به تمامی ندارد.»
«آیا میشود پرسید که آیا شما این دینی را که برای تبلیغ به انگلیس آمدهاید پدید آوردهاید؟»
«قطعاً نه. من شاگرد حکیم بزرگ هندی، راماکریشنا پاراماهامسا، هستم. آنچنانکه برخی از حکیمان ما هستند، مرد بسیار دانشمندی نبود، بلکه مردی بسیار مقدس بود که عمیقاً به روح فلسفهی ودانتا آمیخته بود. وقتی میگویم فلسفه، تقریباً نمیدانم که آیا نباید بگویم دین، چون در حقیقت هر دو است. باید بخوانید آنچه پروفسور ماکس مولر در شمارهی اخیر «نوزدهم قرن» دربارهی استادم نوشته است. راماکریشنا در ۱۸۳۶ در ناحیهی هوگلی متولد شد و در ۱۸۸۶ درگذشت. تأثیر عمیقی بر زندگی کیشاب چاندرا سن و دیگران گذاشت. از طریق ریاضت جسم و مهار ذهن، بینشی شگفتانگیز از جهان روحانی به دست آورد. چهرهاش با لطافتی کودکانه، فروتنی عمیق و شیرینی بیان قابل توجهی متمایز بود. کسی نبود که بیتأثر به آن بنگرد.»
«پس آموزشتان از وداها مشتق میشود؟»
«بله، ودانتا یعنی پایان وداها (وداها)، بخش سوم یا اوپانیشادها، که حاوی ایدههای رسیدهای هستند که در بخشهای پیشین بیشتر بهصورت جوانه مییابیم. قدیمیترین بخش وداها سامهیتا است که به سنسکریت بسیار کهنه نوشته شده و تنها با کمک فرهنگنامهای بسیار قدیمی، نیروکتا یاسکا، قابل فهم است.»
«میترسم که انگلیسیها بیشتر این ایده را دارند که هند از ما چیزهای بسیاری برای آموختن دارد؛ انسان متوسط بسیار نادان است دربارهی اینکه چه چیزهایی میتوان از هند آموخت.»
«همینطور است، اما جهان دانشمندان به خوبی میدانند چه اندازه باید آموخت و درس چه قدر مهم است. ماکس مولر، مونیر ویلیامز، سر ویلیام هانتر یا دانشمندان شرقشناس آلمانی را نخواهی یافت که علم انتزاعی هند را سبک بشمارند.»
. . . سوامی سخنرانیهایش را در شمارهی ۳۹ خیابان ویکتوریا ایراد میکند. همه خوشآمد میشنوند و همچون روزگار رسولان باستان، آموزش نو بدون پول و بها عرضه میشود. مبلّغ هندی مردی با هیکل استثنایی خوبی است؛ تسلطش به زبان انگلیسی را تنها میتوان کامل توصیف کرد.
English
... I presume that in his own country the Swami would live under a tree, or at most in the precincts of a temple, his head shaved, dressed in the costume of his country. But these things are not done in London, so that I found the Swami located much like other people, and, save that he wears a long coat of a dark orange shade, dressed like other mortals likewise. He laughingly related that his dress, especially when he wears a turban, does not commend itself to the London street arab, whose observations are scarcely worth repeating. I began by asking the Indian Yogi to spell his name very slowly. . . .
"Do you think that nowadays people are laying much stress on the non-essential?"
"I think so among the backward nations, and among the less cultured portion of the civilised people of the West. Your question implies that among the cultured and the wealthy, matters are on a different footing. So they are; the wealthy are either immersed in the enjoyment of health or grubbing for more. They, and a large section of the busy people, say of religion that it is rot, stuff, nonsense, and they honestly think so The only religion that is fashionable is patriotism and Mrs. Grundy. People merely go to church when they are marrying or burying somebody."
"Will your message take them oftener to church?"
"I scarcely think it will. Since I have nothing whatever to do with ritual or dogma; my mission is to show that religion is everything and in everything. . . . And what can we say of the system here in England? Everything goes to show that Socialism or some form of rule by the people, call it what you will, is coming on the boards. The people will certainly want the satisfaction of their material needs, less work, no oppression, no war, more food. What guarantee have we that this or any civilisation will last, unless it is based on religion, on the goodness of man? Depend on it, religion goes to the root of the matter. If it is right, all is right."
"It must be difficult to get the essential, the metaphysical, part of religion into the minds of the people. It is remote from their thoughts and manner of life."
"In all religions we travel from a lesser to a higher truth, never from error to truth. There is a Oneness behind all creation, but minds are very various. 'That which exists is One, sages call It variously.' What I mean is that one progresses from a smaller to a greater truth. The worst religions are only bad readings of the froth. One gets to understand bit by bit. Even devil-worship is but a perverted reading of the ever-true and immutable Brahman. Other phases have more or less of the truth in them. No form of religion possesses it entirely."
"May one ask if you originated this religion you have come to preach to England?"
"Certainly not. I am a pupil of a great Indian sage, Ramakrishna Paramahamsa. He was not what one might call a very learned man, as some of our sages are, but a very holy one, deeply imbued with the spirit of the Vedanta philosophy. When I say philosophy, I hardly know whether I ought not to say religion, for it is really both. You must read Professor Max Müller's account of my Master in a recent number of the Nineteenth Century. Ramakrishna was born in the Hooghly district in 1836 and died in 1886. He produced a deep effect on the life of Keshab Chandra Sen and others. By discipline of the body and subduing of the mind he obtained a wonderful insight into the spiritual world. His face was distinguished by a childlike tenderness, profound humility, and remarkable sweetness of expression. No one could look upon it unmoved."
"Then your teaching is derived from the Vedas?"
"Yes, Vedanta means the end of the Vedas, the third section or Upanishads, containing the ripened ideas which we find more as germs in the earlier portion. The most ancient portion of the Vedas is the Samhitâ, which is in very archaic Sanskrit, only to be understood by the aid of a very old dictionary, the Nirukta of Yâska."
"I fear that we English have rather the idea that India has much to learn from us; the average man is pretty ignorant as to what may be learnt from India."
"That is so, but the world of scholars know well how much is to be learnt and how important the lesson. You would not find Max Müller, Monier Williams, Sir William Hunter, or German Oriental scholars making light of Indian abstract science."
. . . The Swami gives his lecture at 39 Victoria Street. All are made welcome, and as in ancient apostolic times, the new teaching is without money and without price. The Indian missionary is a male of exceptionally fine physique; his command of English can only be described as perfect.
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.