آرشیو ویویکاناندا

هند و انگلستان

جلد5 conversation
2,206 واژه‌ها · 9 دقیقه مطالعه · Interviews

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

در فصل اجتماعات لندن، سوامی ویویکاناندا (Vivekananda) مشغول تعلیم و سخنرانی برای شمار قابل‌توجهی از مردم بوده است که مجذوب آموزه‌ها و فلسفه‌ی او شده‌اند. بیشتر انگلیسی‌ها گمان می‌کنند که انگلستان انحصار عملی فعالیت‌های تبلیغی را در دست دارد، انحصاری تقریباً ناشکسته جز تلاش اندکی از سوی فرانسه. از این رو، من سوامی را در اقامتگاه موقتش در جنوب بلگراویا جستجو کردم تا بپرسم هند چه پیامی می‌تواند به انگلستان بفرستد، جدا از اعتراضاتی که بارها ناچار به طرح آن‌ها شده درباره‌ی هزینه‌های داخلی، تجمیع وظایف قضایی و اجرایی در یک شخص، و تسویه‌ی مخارج مربوط به لشکرکشی‌های سودان و جز آن.

سوامی با آرامش گفت: «این امر تازه‌ای نیست که هند مبلّغان بفرستد. او در عهد امپراتور آشوکا، در روزگاری که آیین بودایی جوان بود و هند چیزی برای آموختن به ملل پیرامون داشت، چنین می‌کرد.»

«بسیار خوب، آیا می‌توان پرسید چرا از این کار دست کشید و چرا اکنون دوباره آغاز کرده است؟»

«دست کشید زیرا خودخواه شد و اصلی را فراموش کرد که بر پایه‌ی آن ملت‌ها و افراد به‌طور یکسان با نظام داد و ستد زنده می‌مانند و شکوفا می‌شوند. رسالت هند به جهان همواره یکسان بوده است. رسالتی معنوی است؛ قلمرو اندیشه‌ی درون‌نگرانه در تمام اعصار از آنِ او بوده است؛ علوم انتزاعی، مابعدالطبیعه و منطق حوزه‌ی ویژه‌ی اوست. در حقیقت، رسالت من به انگلستان نتیجه‌ی رسالت انگلستان به هند است. فتح کردن، حکومت کردن، و بهره‌گیری از دانش علوم طبیعی به نفع خود و ما، کار انگلستان بوده است. هنگامی که می‌کوشم سهم هند در جهان را خلاصه کنم، تعبیری سنسکریت و تعبیری انگلیسی به ذهنم می‌رسد. وقتی شما می‌گویید مردی مُرد، عبارتتان این است: «روح را رها کرد»، در حالی که ما می‌گوییم: «بدن را رها کرد». به همین ترتیب، شما بیش از آنکه فقط اشاره کنید، با گفتن اینکه بدن دارای روح است، تلویحاً بدن را جزء اصلی انسان می‌دانید. حال آنکه ما می‌گوییم انسان یک روح است و بدنی دارد. اینها تنها موج‌های ریز سطحی هستند، اما جریان اندیشه‌ی ملی شما را نشان می‌دهند. مایلم یادآوری کنم که شوپنهاور پیش‌بینی کرد تأثیر فلسفه‌ی هندی بر اروپا، هنگامی که به‌خوبی شناخته شود، به همان اندازه سرنوشت‌ساز خواهد بود که احیای دانش یونانی و لاتینی در پایان قرون وسطای تاریک بود. پژوهش‌های شرق‌شناسی پیشرفت عظیمی می‌کند؛ جهانی نو از اندیشه‌ها در برابر جوینده‌ی حقیقت گشوده می‌شود.»

«و آیا هند سرانجام فاتحانش را فتح خواهد کرد؟»

«بلی، در جهان اندیشه‌ها. انگلستان شمشیر و جهان مادی را دارد، همان‌گونه که فاتحان مسلمان ما پیش از او داشتند. با این حال، اکبر کبیر عملاً هندو شد؛ مسلمانان فرهیخته، صوفیان، به‌دشواری از هندوها قابل تمیزند؛ گوشت گاو نمی‌خورند و در امور دیگر نیز با آداب ما همنوایی می‌کنند. اندیشه‌ی آنان از اندیشه‌ی ما سرشار شده است.»

«پس این سرنوشتی است که شما برای آن آقای متکبر پیش‌بینی می‌کنید؟ درست در این لحظه، به نظر می‌رسد فاصله‌ی زیادی با آن دارد.»

«نه، آن‌قدر که شما القا می‌کنید دور نیست. در جهان اندیشه‌های دینی، هندو و انگلیسی وجوه مشترک بسیاری دارند، و گواه همین امر در میان سایر جوامع دینی نیز هست. هر جا حاکم یا کارمند دولتی انگلیسی آشنایی با ادبیات هند، به‌ویژه فلسفه‌ی آن، داشته باشد، زمینه‌ی همدلی مشترکی وجود دارد که پیوسته گسترده‌تر می‌شود. مبالغه نیست بگوییم تنها نادانی علت آن رویکرد انحصارگرایانه — و گاه حتی تحقیرآمیز — است که برخی اتخاذ می‌کنند.»

«بلی، این معیار حماقت است. آیا می‌فرمایید چرا در رسالت خود به جای انگلستان به آمریکا رفتید؟»

«آن صرفاً یک اتفاق بود — نتیجه‌ی آنکه پارلمان ادیان جهانی به هنگام نمایشگاه جهانی در شیکاگو برگزار شد، نه در لندن که باید چنین می‌شد. راجای میسور و تنی چند از دوستان مرا به عنوان نماینده‌ی هندو به آمریکا فرستادند. سه سال آنجا ماندم، به‌جز تابستان گذشته و این تابستان که برای سخنرانی به لندن آمدم. آمریکایی‌ها مردمی بزرگ‌اند و آینده‌ای درخشان پیش رو دارند. بسیار تحسینشان می‌کنم و دوستان مهربان بسیاری در میانشان یافتم. آنها از انگلیسی‌ها کمتر متعصب‌اند، آماده‌ترند اندیشه‌ی تازه‌ای را بسنجند و بررسی کنند و آن را علی‌رغم تازگی‌اش ارج نهند. همچنین بسیار مهمان‌نوازند؛ وقت بسیار کمتری صرف ارائه‌ی مدارک هویتی می‌شود. در آمریکا سفر می‌کنی، چنان‌که من کردم، از شهری به شهری، و همواره در میان دوستان سخنرانی می‌کنی. بوستون، نیویورک، فیلادلفیا، بالتیمور، واشنگتن، دی‌موین، ممفیس و شهرهای بسیار دیگری را دیدم.»

«و در هر یک از آنها شاگردانی بر جای نهادید؟»

«بلی، شاگردان، اما نه سازمان‌ها. این بخشی از کار من نیست. از این سازمان‌ها به‌اندازه‌ی کافی هست. سازمان‌ها به مردانی برای اداره‌شان نیاز دارند؛ باید در پی قدرت، پول و نفوذ باشند. غالباً بر سر سلطه می‌ستیزند و حتی می‌جنگند.»

«آیا می‌توان جوهر این رسالت شما را در چند کلمه خلاصه کرد؟ آیا دین تطبیقی است که می‌خواهید موعظه کنید؟»

«در حقیقت فلسفه‌ی دین است، هسته‌ی تمام صورت‌های بیرونی آن. همه‌ی صورت‌های دین دارای بخش جوهری و بخش غیرجوهری‌اند. اگر بخش اخیر را از آنها بزداییم، بنیاد واقعی همه‌ی ادیان باقی می‌ماند که همه‌ی صورت‌های دین در آن مشترک‌اند. وحدت در پشت همه‌ی آنهاست. ممکن است آن را خدا، الله، یهوه، روح یا عشق بنامیم؛ همان وحدتی است که به همه‌ی حیات جان می‌بخشد، از پایین‌ترین صورتش تا والاترین تجلی‌اش در انسان. بر همین وحدت است که باید تأکید ورزیم، حال آنکه در غرب و به‌راستی در همه جا، مردم بر غیرجوهری تأکید می‌ورزند. بر سر این صورت‌ها می‌جنگند و یکدیگر را می‌کشند تا دیگران را به پیروی از آن‌ها وادارند. با توجه به آنکه جوهر، عشق به خدا و مهرِ به انسان است، این دست‌کم شگفت‌آور است.»

«گمان می‌کنم یک هندو هرگز نمی‌تواند آزار دینی روا دارد.»

«هرگز تاکنون چنین نکرده است؛ او شکیباترین همه‌ی نژادهای بشری است. با توجه به عمق ایمان دینی‌اش، می‌شد گمان برد که آزاردهنده‌ی کسانی باشد که به خدا ایمان ندارند. جَین‌ها چنین اعتقادی را توهم محض می‌دانند، با این حال هرگز جَینی آزار دینی ندیده است. در هند، مسلمانان نخستین کسانی بودند که شمشیر برکشیدند.»

«آموزه‌ی وحدت جوهری در انگلستان چه پیشرفتی دارد؟ اینجا هزار فرقه داریم.»

«باید به تدریج با افزایش آزادی و دانش ناپدید شوند. بر غیرجوهری بنا شده‌اند که بنا بر طبیعت اشیا نمی‌تواند دوام بیاورد. فرقه‌ها هدفشان را برآورده کرده‌اند، هدفی که عبارت بود از برادری انحصاری در چارچوبی که کسانی که درون آن بودند درکش می‌کردند. به تدریج با فرو ریختن دیوارهای جدایی که چنین تجمعاتی از افراد را از هم جدا می‌کند، به اندیشه‌ی برادری جهانی می‌رسیم. در انگلستان این کار به کندی پیش می‌رود، شاید از آن رو که هنوز زمانش فرا نرسیده؛ اما با این همه، پیشرفت می‌کند. اجازه دهید توجهتان را به کار مشابهی جلب کنم که انگلستان در هند انجام می‌دهد. تمایزات طبقاتی مدرن مانعی بر سر راه پیشرفت هند است. محدود می‌کند، تنگ می‌کند، جدا می‌کند. در برابر پیشروی اندیشه‌ها فرو خواهد ریخت.»

«با این حال برخی انگلیسی‌ها، و آنها نه کم‌همدردترین با هند هستند و نه ناآگاه‌ترین از تاریخش، نظام طبقاتی را در مجموع سودمند می‌دانند. انسان به‌آسانی ممکن است بیش از حد اروپایی شود. خود شما بسیاری از آرمان‌های ما را مادی‌گرایانه محکوم می‌کنید.»

«درست است. هیچ انسان خردمندی قصد یکسان‌سازی هند با انگلستان را ندارد؛ بدن را اندیشه‌ای می‌سازد که در پس آن نهفته است. بنابراین پیکره‌ی سیاسی بیان اندیشه‌ی ملی است، و در هند، بیان هزاران سال اندیشه. پس اروپایی کردن هند وظیفه‌ای ناممکن و نابخردانه است: عناصر پیشرفت همواره فعالانه در هند حاضر بوده‌اند. هر گاه حکومتی صلح‌آمیز برقرار شده، این عناصر خود را نمایان ساخته‌اند. از زمان اوپانیشادها (Upanishads) تا به امروز، تقریباً تمام استادان بزرگ ما خواسته‌اند موانع طبقاتی را بشکنند، یعنی نظام طبقاتی در حالت منحط‌شده‌اش، نه نظام اصیل. آن اندک خیری که در نظام طبقاتی کنونی می‌بینید، از نظام طبقاتی اصیل به آن چسبیده است که باشکوه‌ترین نهاد اجتماعی بود. بودا کوشید نظام طبقاتی را به صورت اصلی‌اش بازگرداند. در هر دوره‌ی بیداری هند، همواره تلاش‌های عظیمی برای شکستن نظام طبقاتی صورت گرفته است. اما همیشه باید ما باشیم که هند نوینی بسازیم به عنوان اثر و ادامه‌ی گذشته‌اش، و اندیشه‌های بیگانه‌ی سودمند را هر جا یافت شوند جذب کنیم. هرگز نمی‌تواند دیگری این کار را بکند؛ رشد باید از درون باشد. تمام آنچه انگلستان می‌تواند بکند، کمک به هند است تا رستگاری خود را به دست آورد. هر پیشرفتی که به فرمان دیگری انجام شود، در حالی که دست او بر گلوی هند است، به عقیده‌ی من بی‌ارزش است. والاترین کارها ناگزیر تباه می‌شود هنگامی که کار بردگان آن را تولید کند.»

«آیا به جنبش کنگره‌ی ملی هند توجهی کرده‌اید؟»

«نمی‌توانم ادعا کنم توجه زیادی کرده‌ام؛ کار من در بخش دیگری از میدان است. اما این جنبش را پرمعنا می‌دانم و از صمیم قلب برایش آرزوی موفقیت دارم. ملتی از نژادهای گوناگون هند ساخته می‌شود. گاه فکر می‌کنم آنها از ملل مختلف اروپا کمتر متنوع نیستند. در گذشته، اروپا بر سر تجارت هند رقابت می‌کرد، تجارتی که نقشی عظیم در تمدن جهان ایفا کرده است؛ به دست آوردن آن را تقریباً می‌توان نقطه‌ی عطفی در تاریخ بشریت نامید. می‌بینیم که هلندی‌ها، پرتغالی‌ها، فرانسوی‌ها و انگلیسی‌ها یکی پس از دیگری بر سر آن رقابت کرده‌اند. کشف آمریکا را نیز می‌توان به جبرانی بازگرداند که ونیزی‌ها در غرب دوردست برای زیانی که در شرق متحمل شدند جستجو کردند.»

«به کجا خواهد انجامید؟»

«بی‌تردید به تحقق همگونی هند و به دست آوردن آنچه می‌توان اندیشه‌های دموکراتیک نامید خواهد انجامید. هوشمندی نباید انحصار اقلیت فرهیخته بماند؛ از طبقات بالا به طبقات پایین منتشر خواهد شد. آموزش در راه است و آموزش اجباری به دنبالش خواهد آمد. نیروی عظیم مردم ما برای کار باید به کار گرفته شود. استعدادهای نهفته‌ی هند بزرگ است و فراخوانده خواهد شد.»

«آیا ملتی هرگز بدون آنکه قدرت نظامی بزرگی باشد، بزرگ شده است؟»

سوامی بی‌درنگ گفت: «بلی، چین چنین بوده است. در میان سایر کشورها، در چین و ژاپن سفر کرده‌ام. امروز چین مانند توده‌ای بی‌سازمان است؛ اما در اوج شکوهش، ستودنی‌ترین سازمانی را داشت که هر ملتی تا به حال شناخته. بسیاری از ابزارها و روش‌هایی که ما مدرن می‌نامیم، چینیان صدها و حتی هزاران سال پیش به کار می‌بستند. آزمون‌های رقابتی را به عنوان نمونه در نظر بگیرید.»

«چرا از سازمان‌یافتگی افتاد؟»

«زیرا نتوانست مردانی هم‌تراز نظام پرورش دهد. شما ضرب‌المثلی دارید که مردم را نمی‌توان با مصوبه‌ی پارلمان فضیلتمند کرد؛ چینیان پیش از شما این را تجربه کردند. و به همین دلیل است که دین اهمیتی ژرف‌تر از سیاست دارد، زیرا به ریشه می‌رسد و با جوهر رفتار سر و کار دارد.»

«آیا هند از بیداری‌ای که بدان اشاره می‌کنید آگاه است؟»

«کاملاً آگاه. جهان شاید آن را عمدتاً در جنبش کنگره و در عرصه‌ی اصلاحات اجتماعی ببیند؛ اما بیداری در دین نیز به همان اندازه واقعی است، هرچند خاموش‌تر کار می‌کند.»

«غرب و شرق آرمان‌های زندگی بسیار متفاوتی دارند. به نظر می‌رسد آرمان ما تکامل وضعیت اجتماعی است. در حالی که ما سرگرم رسیدگی به این امورایم، شرقیان در تأملات انتزاعی فرو رفته‌اند. اینک پارلمان مشغول بحث درباره‌ی پرداخت هزینه‌های ارتش هند در سودان است. تمام بخش محترم مطبوعات محافظه‌کار فریاد اعتراض بلندی علیه تصمیم ناعادلانه‌ی دولت سر داده، حال آنکه شما احتمالاً تمام این ماجرا را شایسته‌ی توجه نمی‌دانید.»

اما سوامی گفت: «شما کاملاً در اشتباهید.» و روزنامه را برداشت و چشمانش را بر گزیده‌هایی از مجلات محافظه‌کار دوانید. «همدلی من در این مسئله طبیعتاً با کشورم است. با این حال، ضرب‌المثل کهن سنسکریت را به یاد می‌آورد: «فیل را فروخته‌ای، چرا بر سر چوب فیل‌بانی نزاع می‌کنی؟» هند همیشه می‌پردازد. نزاع‌های سیاست‌مداران بسیار عجیب است. اعصار لازم است تا دین وارد سیاست شود.»

«با این حال باید هرچه زودتر تلاش کرد.»

«بلی، ارزش دارد که اندیشه‌ای در قلب این لندن بزرگ بکاری، که بی‌تردید بزرگ‌ترین ماشین حکمرانی است که تاکنون به حرکت درآمده. بسیار کارکرد آن را می‌نگرم، نیرو و کمالی که با آن کوچک‌ترین رگ را می‌رساند، نظام شگفت‌انگیز گردش و توزیعش. به انسان کمک می‌کند دریابد امپراتوری چه‌قدر بزرگ است و وظیفه‌اش چه‌قدر عظیم. و در کنار همه‌ی چیزهای دیگر، اندیشه هم توزیع می‌کند. ارزشش را دارد که انسان اندیشه‌هایی در قلب این ماشین بزرگ بگذارد، تا به دورترین نقطه جریان یابد.»

سوامی مردی خوش‌سیما و ممتاز است. بلندقامت، پهن‌شانه، با چهره‌ای نیکو که لباس شرقی نقش‌دارش آن را برجسته‌تر می‌سازد، شخصیتی بسیار چشمگیر دارد. او بنگالی‌الاصل و فارغ‌التحصیل دانشگاه کلکته است. مهارتش در خطابه بسیار والاست. می‌تواند یک ساعت و نیم بدون یادداشت و بدون کوچک‌ترین مکثی برای یافتن کلمه سخن بگوید.

English

During the London season, Swami Vivekananda has been teaching and lecturing to considerable numbers of people who have been attracted by his doctrine and philosophy. Most English people fancy that England has the practical monopoly of missionary enterprise, almost unbroken save for a small effort on the part of France. I therefore sought the Swami in his temporary home in South Belgravia to enquire what message India could possibly send to England, apart from the remonstrances she has too often had to make on the subject of home charges, judicial and executive functions combined in one person, the settlement of expenses connected with Sudanese and other expeditions.

"It is no new thing", said the Swami composedly, "that India should send forth missionaries. She used to do so under the Emperor Asoka, in the days when the Buddhist faith was young, when she had something to teach the surrounding nation."

"Well, might one ask why she ever ceased doing so, and why she has now begun again?"

"She ceased because she grew selfish, forgot the principle that nations and individuals alike subsist and prosper by a system of give and take. Her mission to the world has always been the same. It is spiritual, the realm of introspective thought has been hers through all the ages; abstract science, metaphysics, logic, are her special domain. In reality, my mission to England is an outcome of England's to India. It has been hers to conquer, to govern, to use her knowledge of physical science to her advantage and ours. In trying to sum up India's contribution to the world, I am reminded of a Sanskrit and an English idiom. When you say a man dies, your phrase is, 'He gave up the ghost', whereas we say, 'He gave up the body'. Similarly, you more than imply that the body is the chief part of man by saying it possesses a soul. Whereas we say a man is a soul and possesses a body. These are but small ripples on the surface, yet they show the current of your national thought. I should like to remind you how Schopenhauer predicted that the influence of Indian philosophy upon Europe would be as momentous when it became well known as was the revival of Greek and Latin learning at the close of the Dark Ages. Oriental research is making great progress; a new world of ideas is opening to the seeker after truth."

"And is India finally to conquer her conquerors?"

"Yes, in the world of ideas. England has the sword, the material world, as our Mohammedan conquerors had before her. Yet Akbar the Great became practically a Hindu; educated Mohammedans, the Sufis, are hardly to be distinguished from the Hindus; they do not eat beef, and in other ways conform to our usages. Their thought has become permeated by ours."

"So, that is the fate you foresee for the lordly Sahib? Just at this moment he seems to be a long way off it."

"No, it is not so remote as you imply. In the world of religious ideas, the Hindu and the Englishman have much in common, and there is proof of the same thing among other religious communities. Where the English ruler or civil servant has had any knowledge of India's literature, especially her philosophy, there exists the ground of a common sympathy, a territory constantly widening. It is not too much to say that only ignorance is the cause of that exclusive — sometimes even contemptuous — attitude assumed by some."

"Yes, it is the measure of folly. Will you say why you went to America rather than to England on your mission?"

"That was a mere accident — a result of the World's Parliament of Religions being held in Chicago at the time of the World's Fair, instead of in London, as it ought to have been. The Raja of Mysore and some other friends sent me to America as the Hindu representative. I stayed there three years, with the exception of last summer and this summer, when I came to lecture in London. The Americans are a great people, with a future before them. I admire them very much, and found many kind friends among them. They are less prejudiced than the English, more ready to weigh end examine anew idea, to value it in spite of its newness. They are most hospitable too; far less time is lost in showing one's credentials, as it were. You travel in America, as I did, from city to city, always lecturing among friends. I saw Boston, New York, Philadelphia, Baltimore, Washington, Des Moines, Memphis, and numbers of other places."

"And leaving disciples in each of them?"

"Yes, disciples, but not organizations. That is no part of my work. Of these there are enough in all conscience. Organisations need men to manage them; they must seek power, money, influence. Often they struggle for domination, and even fight."

"Could the gist of this mission of yours be summed up in a few words? Is it comparative religion you want to preach?"

"It is really the philosophy of religion, the kernel of all its outward forms. All forms of religion have an essential and a non-essential part. If we strip from them the latter, there remains the real basis of all religion, which all forms of religion possess in common. Unity is behind them all. We may call it God, Allah, Jehovah, the Spirit, Love; it is the same unity that animates all life, from its lowest form to its noblest manifestation in man. It is on this unity that we need to lay stress, whereas in the West, and indeed everywhere, it is on the non-essential that men are apt to lay stress. They will fight and kill each other for these forms, to make their fellows conform. Seeing that the essential is love of God and love of man, this is curious, to say the least."

"I suppose a Hindu could never persecute."

"He never yet has done so; he is the most tolerant of all the races of men. Considering how profoundly religious he is, one might have thought that he would persecute those who believe in no God. The Jains regard such belief as sheer delusion, yet no Jain has ever been persecuted. In India the Mohammedans were the first who ever took the sword."

"What progress does the doctrine of essential unity make in England? Here we have a thousand sects."

"They must gradually disappear as liberty and knowledge increase. They are founded on the nonessential, which by the nature of things cannot survive. The sects have served their purpose, which was that of an exclusive brotherhood on lines comprehended by those within it. Gradually we reach the idea of universal brotherhood by flinging down the walls of partition which separate such aggregations of individuals. In England the work proceeds slowly, possibly because the time is not yet ripe for it; but all the same, it makes progress. Let me call your attention to the similar work that England is engaged upon in India. Modern caste distinction is a barrier to India's progress. It narrows, restricts, separates. It will crumble before the advance of ideas.

"Yet some Englishmen, and they are not the least sympathetic to India nor the most ignorant of her history, regard caste as in the main beneficent. One may easily be too much Europeanised. You yourself condemn many of our ideals as materialistic."

"True. No reasonable person aims at assimilating India to England; the body is made by the thought that lies behind it. The body politic is thus the expression of national thought, and in India, of thousands of years of thought. To Europeanise India is therefore an impossible and foolish task: the elements of progress were always actively present in India. As soon as a peaceful government was there, these have always shown themselves. From the time of the Upanishads down to the present day, nearly all our great Teachers have wanted to break through the barriers of caste, i.e. caste in its degenerate state, not the original system. What little good you see in the present caste clings to it from the original caste, which was the most glorious social institution. Buddha tried to re-establish caste in its original form. At every period of India's awakening, there have always been great efforts made to break down caste. But it must always be we who build up a new India as an effect and continuation of her past, assimilating helpful foreign ideas wherever they may be found. Never can it be they; growth must proceed from within. All that England can do is to help India to work out her own salvation. All progress at the dictation of another, whose hand is at India's throat, is valueless in my opinion. The highest work can only degenerate when slave-labour produces it."

"Have you given any attention to the Indian National Congress movement?"

"I cannot claim to have given much; my work is in another part of the field. But I regard the movement as significant, and heartily wish it success. A nation is being made out of India's different races. I sometimes think they are no less various than the different peoples of Europe. In the past, Europe has struggled for Indian trade, a trade which has played a tremendous part in the civilisation of the world; its acquisition might almost be called a turning-point in the history of humanity. We see the Dutch, Portuguese, French, and English contending for it in succession. The discovery of America may be traced to the indemnification the Venetians sought in the far distant West for the loss they suffered in the East."

"Where will it end?"

"It will certainly end in the working out of India's homogeneity, in her acquiring what we may call democratic ideas. Intelligence must not remain the monopoly of the cultured few; it will be disseminated from higher to lower classes. Education is coming, and compulsory education will follow. The immense power of our people for work must be utilised. India's potentialities are great and will be called forth"

"Has any nation ever been great without being a great military power?"

"Yes," said the Swami without a moment's hesitation, "China has. Amongst other countries, I have travelled in China and Japan. Today, China is like a disorganised mob; but in the heyday of her greatness she possessed the most admirable organisation any nation has yet known Many of the devices and methods we term modern were practiced by the Chinese for hundreds and even thousands of years. Take competitive examination as an illustration."

"Why did she become disorganized?"

"Because she could not produce men equal to the system. You have the saying that men cannot be made virtuous by an Act of Parliament; the Chinese experienced it before you. And that is why religion is of deeper importance than politics, since it goes to the root, and deals with the essential of conduct."

"Is India conscious of the awakening that you allude to?"

"Perfectly conscious. The world perhaps sees it chiefly in the Congress movement and in the field of social reform; but the awakening is quite as real in religion, though it works more silently."

"The West and East have such different ideals of life. Ours seems to be the perfecting of the social state. Whilst we are busy seeing to these matters, Orientals are meditating on abstractions. Here has Parliament been discussing the payment of the Indian army in the Sudan. All the respectable section of the Conservative press has made a loud outcry against the unjust decision of the Government, whereas you probably think the whole affair not worth attention."

"But you are quite wrong", said the Swami, taking the paper and running his eyes over extracts from the Conservative Journals. "My sympathies in this matter are naturally with my country. Yet it reminds one of the old Sanskrit proverb: 'You have sold the elephant, why quarrel over the goad?' India always pays. The quarrels of politicians are very curious. It will take ages to bring religion into politics."

"One ought to make the effort very soon all the same."

"Yes, it is worth one's while to plant an idea in the heart of this great London, surely the greatest governing machine that has ever been set in motion. I often watch it working, the power and perfection with which the minutest vein is reached, its wonderful system of circulation and distribution. It helps one to realise how great is the Empire and how great its task. And with all the rest, it distributes thought. It would be worth a man's while to place some ideas in the heart of this great machine, so that they might circulate to the remotest part."

The Swami is a man of distinguished appearance. Tall, broad, with fine features enhanced by his picturesque Eastern dress, his personality is very striking. By birth, he is a Bengali, and by education, a graduate of the Calcutta University. His gifts as an orator are high. He can speak for an hour and a half without a note or the slightest pause for a word.


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.