آرشیو ویویکاناندا

آنچه بدان ایمان داریم

جلد4 essay
1,423 واژه‌ها · 6 دقیقه مطالعه · Writings: Prose

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

آنچه بدان باور داریم

تا اینجا با تو موافقم که ایمان بصیرتی شگفت‌انگیز است و تنها آن می‌تواند نجات‌بخش باشد؛ اما خطر آن هست که تعصب بزاید و راه پیشرفت بیشتر را مسدود سازد.

معرفت (جْنانا) درست است؛ اما خطر آن هست که به عقل‌گرایی خشک و بی‌روح بدل شود. عشق بزرگ و والاست؛ اما ممکن است در احساسات‌گرایی بی‌معنا فرو میرد.

آنچه مورد نیاز است، هماهنگی میان همه اینهاست. راماکریشنا چنین هماهنگی‌ای بود. چنین موجوداتی نادر و کمیاب‌اند؛ اما با نگاه داشتن او و آموزه‌هایش به عنوان آرمان، می‌توانیم پیش برویم. و اگر در میان ما هر فرد به تنهایی نتواند به آن کمال دست یابد، باز هم می‌توانیم با جبران متقابل، موازنه، تعدیل و تکمیل یکدیگر، آن را به صورت جمعی به دست آوریم. این هماهنگی از راه جمعی از افراد خواهد بود و پیشرفتی قاطع بر همه اشکال و مذاهب دیگر.

برای آنکه دینی مؤثر باشد، شور و حرارت ضروری است. در عین حال باید بکوشیم از خطر تکثیر مذاهب بپرهیزیم. ما با آنکه فرقه‌ای غیرفرقه‌ای باشیم از این خطر می‌گریزیم — فرقه‌ای که همه مزایای یک فرقه و گستردگی دینی جهانی را با هم دارد.

خدا، هرچند همه‌جا حاضر است، از طریق شخصیت انسانی برای ما شناختنی می‌شود. هیچ شخصیتی هرگز به کمال شخصیت راماکریشنا نبوده است، و او باید محوری باشد که گرد آن جمع شویم، و در عین حال به هرکس اجازه دهیم که به فراخور دید خویش او را بنگرد — خواه خدا، خواه منجی، خواه آموزگار، خواه سرمشق، خواه مردی بزرگ، هرچه خود می‌پسندد. ما نه برابری اجتماعی موعظه می‌کنیم و نه نابرابری، بلکه می‌گوییم هر موجودی حقوق برابر دارد، و بر آزادی اندیشه و عمل در هر زمینه‌ای تأکید می‌کنیم.

ما هیچ‌کس را رد نمی‌کنیم — نه خداباور، نه وحدت‌وجودی، نه یگانه‌انگار، نه چندخدایی، نه لاادری‌گرا و نه خداناباور؛ تنها شرط شاگردی، ساختن شخصیتی است که در آنِ واحد گسترده‌ترین و فشرده‌ترین باشد. همچنین بر هیچ قانون اخلاقی خاصی در رفتار یا منش یا خوردن و آشامیدن اصرار نمی‌ورزیم، مگر تا آنجا که به دیگران آسیب برساند.

هرچه پیشرفت رو به جلو را کُند کند یا به سقوط کمک کند، رذیلت است؛ هرچه به بالا آمدن و هماهنگ شدن یاری رساند، فضیلت است.

ما هرکس را آزاد می‌گذاریم که بشناسد، برگزیند و پیروی کند از آنچه برایش مناسب و مفید است. بنابراین، مثلاً، خوردن گوشت ممکن است به یکی کمک کند و خوردن میوه به دیگری. هرکس با ویژگی خاص خود پذیرفته است، اما حق ندارد رفتار دیگران را نقد کند — زیرا آن رفتار اگر خودش پیروی می‌کرد به او آسیب می‌رساند — چه رسد به آنکه اصرار ورزد دیگران راه او را بروند. همسر ممکن است به برخی در این مسیر یاری رساند، و برای برخی دیگر مانعی صریح باشد. اما مرد مجرد حق ندارد بگوید شاگرد متأهل بر خطاست، و به‌طریق اولی حق ندارد آرمان اخلاقی خود را بر برادرش تحمیل کند.

ما باور داریم که هر موجودی الهی است، خداست. هر روحی خورشیدی است پوشیده در ابرهای جهل (اَویدیا)، و تفاوت روحی با روح دیگر ناشی از تفاوت در غلظت این لایه‌های ابر است. ما باور داریم که این پایه آگاهانه یا ناآگاهانه همه ادیان است، و این تبیین تمام تاریخ پیشرفت بشر در سطح مادی، عقلی یا معنوی است — همان روح واحد از طریق سطوح مختلف تجلی می‌کند.

ما باور داریم که این عین جوهر وداهاست.

ما باور داریم که وظیفه هر روحی آن است که با روح‌های دیگر چنان رفتار کند، چنان بیندیشد و چنان عمل کند — یعنی آنها را خدا بداند — و آنها را دشمن ندارد، تحقیر نکند، بدنام نسازد، و به هیچ شکل و وسیله‌ای به آنها آسیب نرساند. این وظیفه تنها درویش (سَنیاسی) نیست، بلکه وظیفه همه مردان و زنان است.

روح نه جنسیت دارد، نه کاست، نه نقص

ما باور داریم که در هیچ‌جای وداها، دَرشَنَها، پورانه‌ها یا تَنتَره‌ها هرگز گفته نشده که روح جنسیت، مذهب یا کاستی دارد. از این رو با آنان که می‌گویند «دین را با اصلاحات اجتماعی چه کار؟» موافقیم. اما آنان نیز باید با ما موافق باشند وقتی می‌گوییم که دین حق ندارد قوانین اجتماعی وضع کند و بر تفاوت میان موجودات اصرار ورزد، زیرا هدف و غایتش محو همه این افسانه‌ها و هیولاهاست.

اگر ادعا شود که از طریق این تفاوت‌ها به برابری و وحدت نهایی می‌رسیم، پاسخ می‌دهیم که همان دین بارها و بارها گفته است که گِل را با گِل نمی‌توان شست. گویا آدمی می‌تواند با بی‌اخلاقی، اخلاقی شود!

قوانین اجتماعی تحت تأیید دین از شرایط اقتصادی زاده شدند. اشتباه وحشتناک دین آن بود که در امور اجتماعی مداخله کرد. اما ببینید چگونه ریاکارانه می‌گوید و بدین‌سان خود را نقض می‌کند: «اصلاحات اجتماعی کار دین نیست!» درست است، آنچه ما می‌خواهیم آن است که دین نباید مصلح اجتماعی باشد؛ اما در عین حال تأکید می‌کنیم که جامعه نیز حق ندارد قانون‌گذار دینی شود. دست نگه دارید! هرکس در حد خود بماند و همه‌چیز درست خواهد شد.

تعلیم تجلی کمالی است که از پیش در انسان وجود دارد.

دین تجلی الوهیتی است که از پیش در انسان وجود دارد.

از این رو تنها وظیفه آموزگار در هر دو مورد آن است که همه موانع را از سر راه بردارد. دست نگه دارید! چنان‌که همیشه می‌گویم، و همه‌چیز درست خواهد شد. یعنی وظیفه ما هموار کردن راه است. خداوند بقیه را انجام می‌دهد.

پس به‌ویژه باید به خاطر داشته باشید که دین تنها با روح سروکار دارد و حق مداخله در امور اجتماعی را ندارد؛ و نیز باید به خاطر داشته باشید که این به تمامی بر آسیبی که قبلاً وارد شده صدق می‌کند. همچون کسی است که پس از تصرف زورمدارانه مال دیگری، وقتی آن شخص می‌خواهد مالش را پس بگیرد، با ناله و زاری وعظ قداست حقوق بشر سر می‌دهد!

کاهنان چه حقی داشتند که — به بهای بدبختی میلیون‌ها انسان — در هر امر اجتماعی مداخله کنند؟

تو از کشتریاهای گوشتخوار سخن می‌گویی. گوشت یا بی‌گوشت، آنان پدران همه آنچه نجیب و زیباست در هندوئیسم هستند. اوپانیشادها را چه کسی نوشت؟ راما چه کسی بود؟ کریشنا چه کسی بود؟ بودا چه کسی بود؟ تیرتَنکَره‌های جَینی‌ها چه کسانی بودند؟ هرگاه کشتریاها دین را موعظه کردند، آن را به همگان دادند؛ و هرگاه براهمنان چیزی نوشتند، حق دیگران را انکار کردند. بهاگاواد گیتا و سوتره‌های ویاسا را بخوان، یا از کسی بخواه برایت بخواند. در گیتا راه بر روی همه مردان و زنان، از هر کاست و رنگ، باز است، اما ویاسا می‌کوشد بر وداها معانی‌ای بار کند تا شودراهای بیچاره را بفریبد. آیا خدا مانند تو ترسویی عصبی است که جریان رودخانه رحمتش با تکه‌ای گوشت سد شود؟ اگر چنین باشد، ارزشش یک پول سیاه هم نیست!

از من هیچ امیدی نداشته باشید، اما من متقاعد شده‌ام — چنان‌که به تو نوشته و با تو گفته‌ام — که هند باید به دست خود هندیان نجات یابد. پس شما جوانان سرزمین مادری، آیا دوجین‌هایتان می‌توانند تقریباً متعصبانه شیفته این آرمان نوین شوند؟ بیندیشید، مواد گردآوری کنید، شرحی از زندگی راماکریشنا بنویسید، و عامدانه از هرگونه معجزه‌ای بپرهیزید. زندگی‌نامه باید به عنوان تبیینی از آموزه‌هایی که او موعظه کرد نوشته شود. تنها او — مرا یا هیچ شخص زنده‌ای را وارد نکنید. هدف اصلی باید آن باشد که آنچه او آموخت به جهان عرضه شود، و زندگی‌نامه نمایانگر آن باشد. من، هرچند ناشایسته‌ام، یک مأموریت داشتم — صندوق جواهری را که به امانتم سپرده شده بود بیرون آورم و به شما بسپارم. چرا به شما؟ زیرا ریاکاران، حسودان، بردگان و ترسوها، آنان که جز به ماده باور ندارند، هرگز نمی‌توانند کاری از پیش ببرند. حسد بلای خلق و خوی ملی ماست، و طبیعی از آنِ بردگان است. حتی خداوند با همه قدرتش به سبب این حسد نتوانست کاری کند. مرا چون کسی بپندارید که وظیفه‌اش را انجام داده و رفته و مرده است. چنین بپندارید که تمام کار بر دوش شماست. چنین بپندارید که شما، جوانان سرزمین مادری ما، مقدر شده‌اید این کار را انجام دهید. دست به کار شوید. خداوند شما را برکت دهد. مرا رها کنید، مرا کاملاً از نظر دور بیندازید. آرمان نوین، آیین نوین، زندگی نوین را موعظه کنید. علیه هیچ‌کس موعظه نکنید، علیه هیچ رسمی. نه له کاست موعظه کنید و نه علیه آن، و نه له هیچ آفت اجتماعی دیگر و نه علیه آن. موعظه کنید که «دست نگه دارید»، و همه‌چیز درست خواهد شد.

برکاتم بر همه شما باد، ای روح‌های دلاور، استوار و مهربان من.

یادداشت‌ها

English

WHAT WE BELIEVE IN

I agree with you so far that faith is a wonderful insight and that it alone can save; but there is the danger in it of breeding fanaticism and barring further progress.

Jnâna is all right; but there is the danger of its becoming dry intellectualism. Love is great and noble; but it may die away in meaningless sentimentalism.

A harmony of all these is the thing required. Ramakrishna was such a harmony. Such beings are few and far between; but keeping him and his teachings as the ideal, we can move on. And if amongst us, each one may not individually attain to that perfection, still we may get it collectively by counteracting, equipoising, adjusting, and fulfilling one another. This would be harmony by a number of persons and a decided advance on all other forms and creeds.

For a religion to be effective, enthusiasm is necessary. At the same time we must try to avoid the danger of multiplying creeds. We avoid that by being a nonsectarian sect, having all the advantages of a sect and the broadness of a universal religion.

God, though everywhere, can be known to us in and through human character. No character was ever so perfect as Ramakrishna's, and that should be the centre round which we ought to rally, at the same time allowing everybody to regard him in his own light, either as God, saviour, teacher, model, or great man, just as he pleases. We preach neither social equality nor inequality, but that every being has the same rights, and insist upon freedom of thought and action in every way.

We reject none, neither theist, nor pantheist, monist, polytheist, agnostic, nor atheist; the only condition of being a disciple is modelling a character at once the broadest and the most intense. Nor do we insist upon particular codes of morality as to conduct, or character, or eating and drinking, except so far as it injures others.

Whatever retards the onward progress or helps the downward fall is vice; whatever helps in coming up and becoming harmonised is virtue.

We leave everybody free to know, select, and follow whatever suits and helps him. Thus, for example, eating meat may help one, eating fruit another. Each is welcome to his own peculiarity, but he has no right to criticise the conduct of others, because that would, if followed by him, injure him, much less to insist that others should follow his way. A wife may help some people in this progress, to others she may be a positive injury. But the unmarried man has no right to say that the married disciple is wrong, much less to force his own ideal of morality upon his brother.

We believe that every being is divine, is God. Every soul is a sun covered over with clouds of ignorance, the difference between soul and soul is owing to the difference in density of these layers of clouds. We believe that this is the conscious or unconscious basis of all religions, and that this is the explanation of the whole history of human progress either in the material, intellectual, or spiritual plane — the same Spirit is manifesting through different planes.

We believe that this is the very essence of the Vedas.

We believe that it is the duty of every soul to treat, think of, and behave to other souls as such, i.e. as Gods, and not hate or despise, or vilify, or try to injure them by any manner or means. This is the duty not only of the Sannyasin, but of all men and women.

The soul has neither sex, nor caste, nor imperfection

We believe that nowhere throughout the Vedas, Darshanas, or Purânas, or Tantras, is it ever said that the soul has any sex, creed, or caste. Therefore we agree with those who say, "What has religion to do with social reforms?" But they must also agree with us when we tell them that religion has no business to formulate social laws and insist on the difference between beings, because its aim and end is to obliterate all such fictions and monstrosities.

If it be pleaded that through this difference we would reach the final equality and unity, we answer that the same religion has said over and over again that mud cannot be washed with mud. As if a man can be moral by being immoral!

Social laws were created by economic conditions under the sanction of religion. The terrible mistake of religion was to interfere in social matters. But how hypocritically it says and thereby contradicts itself, "Social reform is not the business of religion"! True, what we want is that religion should not be a social reformer, but we insist at the same time that society has no right to become a religious law-giver. Hands off! Keep yourself to your own bounds and everything would come right.

Education is the manifestation of the perfection already in man.

Religion is the manifestation of the Divinity already in man.

Therefore the only duty of the teacher in both cases is to remove all obstructions from the way. Hands off! as I always say, and everything will be right. That is, our duty is to clear the way. The Lord does the rest.

Especially, therefore, you must bear in mind that religion has to do only with the soul and has no business to interfere in social matters; you must also bear in mind that this applies completely to the mischief which has already been done. It is as if a man after forcibly taking possession of another's property cries through the nose when that man tries to regain it — and preaches the doctrine of the sanctity of human right!

What business had the priests to interfere (to the misery of millions of human beings) in every social matter?

You speak of the meat-eating Kshatriya. Meat or no meat, it is they who are the fathers of all that is noble and beautiful in Hinduism. Who wrote the Upanishads? Who was Râma? Who was Krishna? Who was Buddha? Who were the Tirthankaras of the Jains? Whenever the Kshatriyas have preached religion, they have given it to everybody; and whenever the Brahmins wrote anything, they would deny all right to others. Read the Gitâ and the Sutras of Vyâsa, or get someone to read them to you. In the Gita the way is laid open to all men and women, to all caste and colour, but Vyasa tries to put meanings upon the Vedas to cheat the poor Shudras. Is God a nervous fool like you that the flow of His river of mercy would be dammed up by a piece of meat? If such be He, His value is not a pie!

Hope nothing from me, but I am convinced as I have written to you, and spoken to you, that India is to be saved by the Indians themselves. So you, young men of the motherland, can dozens of you become almost fanatics over this new ideal? Take thought, collect materials, write a sketch of the life of Ramakrishna, studiously avoiding all miracles. The life should be written as an illustration of the doctrines he preached. Only his — do not bring me or any living persons into that. The main aim should be to give to the world what he taught, and the life as illustrating that. I, unworthy though I am, had one commission — to bring out the casket of jewels that was placed in my charge and make it over to you. Why to you? Because the hypocrites, the jealous, the slavish, and the cowardly, those who believe in matter only, can never do anything. Jealousy is the bane of our national character, natural to slaves. Even the Lord with all His power could do nothing on account of this jealousy. Think of me as one who has done all his duty and is now dead and gone. Think that the whole work is upon your shoulders. Think that you, young men of our motherland, are destined to do this. Put yourselves to the task. Lord bless you. Leave me, throw me quite out of sight. Preach the new ideal, the new doctrine, the new life. Preach against nobody, against no custom. Preach neither for nor against caste or any other social evil. Preach to let "hands off", and everything will come right.

My blessings on you all, my brave, steadfast, and loving souls.

Notes


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.