آرشیو ویویکاناندا

بنیادهای دین

جلد4 essay
2,947 واژه‌ها · 12 دقیقه مطالعه · Writings: Prose

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

مبانی دین

ذهن من بهتر از هر راهی می‌تواند ادیان جهان را — چه کهن و چه نوین، چه مرده و چه زنده — از طریق این تقسیم‌بندی چهارگانه دریابد:

۱. نمادگرایی — به‌کارگیری ابزارهای گوناگون بیرونی برای حفظ و پرورش استعداد دینی انسان.

۲. تاریخ — فلسفه‌ی هر دین، آن‌گونه که در زندگی معلمان الهی یا بشری مورد تأیید هر دین نمایان شده است. این بخش شامل اسطوره‌شناسی نیز می‌شود؛ زیرا آنچه برای یک قوم یا دوره‌ای اسطوره است، برای اقوام یا دوره‌های دیگر تاریخ بوده یا هست. حتی در مورد معلمان بشری نیز، بخش بزرگی از تاریخ آنان توسط نسل‌های بعدی اسطوره تلقی می‌شود.

۳. فلسفه — بنیاد عقلانی تمام گستره‌ی هر دین.

۴. عرفان — ادعای وجود چیزی برتر از معرفت حسی و عقلی، که اشخاص ویژه‌ای، یا همه‌ی انسان‌ها در شرایط معینی، واجد آن هستند؛ و این عنصر در بخش‌های دیگر نیز جریان دارد.

همه‌ی ادیان جهان، گذشته و حاضر، یک یا چند مبدأ از این مبادی را در بر می‌گیرند، و ادیان بسیار تکامل‌یافته هر چهار مبدأ را دارا هستند.

از میان این ادیان بسیار تکامل‌یافته نیز، برخی کتاب مقدسی نداشتند و از میان رفتند؛ اما آن‌ها که بر کتب مقدس بنا نهاده شده بودند، تا به امروز زنده‌اند. از این رو، تمام ادیان بزرگ جهان امروز بر کتب مقدس استوار هستند.

دین ودایی بر وداها (که به نادرستی هندو یا براهمایی خوانده شده است).

دین اوستایی بر اوستا.

دین موسایی بر عهد قدیم.

دین بودایی بر تری‌پیتاکا.

دین مسیحی بر عهد جدید.

دین محمدی بر قرآن.

تائوئیان و کنفوسیوسیان در چین نیز، که آنان هم کتب خود را دارند، چنان جدایی‌ناپذیر با شکل بودایی دین درهم آمیخته‌اند که باید در زمره‌ی آیین بودا طبقه‌بندی شوند.

باز هم، هرچند به معنای دقیق کلمه هیچ دین صرفاً نژادی وجود ندارد، می‌توان گفت که از این مجموعه، ادیان ودایی و موسایی و اوستایی محدود به نژادهایی هستند که در اصل بدان‌ها تعلق داشتند؛ در حالی که ادیان بودایی، مسیحی و محمدی از آغاز پیدایش خود ادیان تبلیغی بوده‌اند.

نبرد میان بوداییان و مسیحیان و مسلمانان برای فتح جهان خواهد بود، و ادیان نژادی نیز ناگزیر به این نبرد خواهند پیوست. هر یک از این ادیان، چه نژادی و چه تبلیغی، هم‌اکنون به شاخه‌های گوناگون تقسیم شده و آگاهانه یا ناآگاهانه دستخوش دگرگونی‌های بزرگ گشته است تا خود را با شرایط متغیر سازگار کند. همین واقعیت نشان می‌دهد که هیچ‌یک از آن‌ها به‌تنهایی شایسته‌ی آن نیست که دین تمام نوع بشر باشد. هر دینی، از آنجا که معلول ویژگی‌های خاص نژادی است که از آن برخاسته و به نوبه‌ی خود سبب تشدید و حفظ همان ویژگی‌ها شده، نمی‌تواند با سرشت جهان‌شمول بشری سازگار باشد. نه تنها چنین است، بلکه در هر دین عنصری منفی وجود دارد. هر دین به رشد بخشی معین از سرشت بشری یاری می‌رساند، اما هر آنچه را که نژاد مبدأ آن فاقد آن بوده سرکوب می‌کند. بنابراین، اگر یک دین واحد جهان‌شمول شود، برای انسان خطرناک و زوال‌آور خواهد بود.

اکنون تاریخ جهان نشان می‌دهد که این دو آرزو — آرزوی امپراتوری سیاسی جهانی و آرزوی امپراتوری دینی جهانی — مدت‌ها پیش روی بشریت بوده است، اما بارها و بارها نقشه‌های بزرگ‌ترین فاتحان با تجزیه‌ی سرزمین‌هایشان نقش بر آب شده، پیش از آنکه بتوانند حتی بخش کوچکی از زمین را فتح کنند؛ و به همین‌سان هر دینی پیش از آنکه به‌درستی از گهواره‌اش بیرون آید، به فرقه‌ها تقسیم شده است.

با این همه، به نظر می‌رسد که این حقیقت دارد که همبستگی نوع بشر، اجتماعی و نیز دینی، با مجالی برای تنوع بی‌پایان، طرح طبیعت است؛ و اگر خط کمترین مقاومت خط عمل راستین باشد، به نظر من این تقسیم هر دین به فرقه‌ها، حفظ دین است از طریق ناکام‌سازی گرایش به یکنواختی خشک، و نیز نشانه‌ی آشکاری است برای ما از مسیری که باید در پیش گیریم.

پس غایت به نظر نه ویرانی، بلکه فزونی فرقه‌هاست تا جایی که هر فرد خود یک فرقه باشد. باز هم، زمینه‌ای از وحدت با ادغام همه‌ی ادیان موجود در یک فلسفه‌ی بزرگ پدید خواهد آمد. در اساطیر یا آیین‌ها هرگز وحدت نخواهد بود، زیرا ما در امور مشخص بیش از امور انتزاعی با یکدیگر تفاوت داریم. حتی با پذیرش یک اصل واحد، انسان‌ها درباره‌ی عظمت هر یک از معلمان آرمانی خود اختلاف نظر خواهند داشت.

بنابراین، از طریق این ادغام، اتحادی فلسفی به‌عنوان بنیان وحدت کشف خواهد شد، و هر فرد آزاد خواهد بود معلم یا صورت خاص خود را به‌عنوان تجلیات آن وحدت برگزیند. این ادغام طبیعتاً هزاران سال است که جریان دارد؛ تنها خصومت متقابل آن را به‌طرز اندوهباری بازداشته است.

بنابراین، به جای دشمنی، باید به هرگونه تبادل اندیشه میان نژادهای مختلف یاری رسانیم، با فرستادن معلمان نزد یکدیگر، تا بشریت را در همه‌ی ادیان گوناگون جهان آموزش دهیم؛ اما باید اصرار ورزیم — چنان‌که امپراتور بزرگ بودایی هند، آشوکا، در سده‌ی دوم پیش از میلاد کرد — بر آنکه دیگران را بد نگوییم، یا از عیب‌های دیگران نان نخوریم؛ بلکه یاری رسانیم و همدلی کنیم و روشنگری نماییم.

غوغای بزرگی در سراسر جهان علیه معرفت مابعدالطبیعی در برابر آنچه معرفت طبیعی نامیده می‌شود برپا شده است. این جنگ صلیبی علیه مابعدالطبیعه و علیه فراسوی‌ این زندگی، برای استوار ساختن زندگی حاضر و جهان حاضر بر بنیادی محکم‌تر، به‌سرعت مُد روز می‌شود و حتی مبلغان دین نیز یکی پس از دیگری تسلیم آن می‌شوند. البته، توده‌ی بی‌اندیش همواره از چیزهایی پیروی می‌کند که ظاهری خوشایند برایشان دارد؛ اما وقتی کسانی که باید بهتر بدانند، از مُدهای بی‌معنا پیروی می‌کنند — هرچند ادعای شبه‌فلسفی بودن دارند — این واقعیتی غم‌انگیز می‌شود.

اکنون هیچ‌کس انکار نمی‌کند که حواس ما، تا زمانی که سالم‌اند، مطمئن‌ترین راهنمایان ما هستند، و واقعیاتی که برای ما گرد می‌آورند، بنیان ساختمان معرفت بشری را تشکیل می‌دهند. اما اگر منظورشان این باشد که تمام معرفت بشری چیزی جز ادراک حسی نیست، ما آن را رد می‌کنیم. اگر منظور از علوم طبیعی نظام‌هایی از معرفت باشد که کاملاً بر ادراک حسی بنا شده و هیچ چیز دیگری در کار نیست، ما مدعی هستیم که چنین علمی هرگز وجود نداشته و هرگز وجود نخواهد داشت. همچنین هیچ نظام معرفتی که صرفاً بر ادراک حسی بنا شود هرگز علم نخواهد بود.

حواس بی‌شک مواد خام معرفت را گرد می‌آورند و شباهت‌ها و تفاوت‌ها را می‌یابند؛ اما در آنجا باید متوقف شوند. نخست آنکه، گردآوری طبیعی واقعیات مشروط به مفاهیم مابعدالطبیعی معینی چون مکان و زمان است. دوم آنکه، دسته‌بندی واقعیات، یا تعمیم، بدون مفهومی انتزاعی به‌عنوان پس‌زمینه ناممکن است. هرچه تعمیم بالاتر باشد، پس‌زمینه‌ی انتزاعی مابعدالطبیعی‌ای که واقعیات جدا از هم بر آن چیده می‌شوند، عمیق‌تر است. اکنون مفاهیمی چون ماده، نیرو، ذهن، قانون، علیت، زمان و مکان حاصل انتزاعات بسیار والایی هستند و هیچ‌کس هرگز هیچ‌یک از آن‌ها را با حواس درنیافته است؛ به عبارت دیگر، آن‌ها کاملاً مابعدالطبیعی هستند. با این حال بدون این مفاهیم مابعدالطبیعی، هیچ واقعیت طبیعی قابل فهم نیست. بدین‌سان حرکتی معین زمانی فهمیده می‌شود که به نیرو ارجاع داده شود؛ احساسات معینی به ماده؛ تغییرات بیرونی معینی به قانون؛ تغییرات معینی در اندیشه به ذهن؛ نظم معینی به‌تنهایی به علیت — و همراه با زمان، به قانون. با این همه هیچ‌کس هرگز ماده یا نیرو، قانون یا علیت، زمان یا مکان را ندیده و حتی تصور نکرده است.

ممکن است گفته شود که این مفاهیم انتزاعی وجود ندارند و این انتزاعات چیزی جدا یا جداشدنی از مجموعه‌هایی نیستند که گویی صفاتی از آن‌ها هستند.

صرف‌نظر از این پرسش که آیا انتزاعات ممکن هستند یا نه، یا آیا چیزی فراتر از مجموعه‌های تعمیم‌یافته وجود دارد یا نه، آشکار است که این مفاهیم ماده یا نیرو، زمان یا مکان، علیت، قانون یا ذهن، واحدهایی انتزاعی و مستقل (به‌خودی‌خود) از مجموعه‌ها دانسته می‌شوند، و تنها زمانی که بدین‌سان اندیشیده شوند، به‌عنوان تبیین واقعیات ادراک حسی به‌کار می‌آیند. یعنی، صرف‌نظر از اعتبار این مفاهیم، ما دو واقعیت درباره‌ی آن‌ها می‌بینیم — نخست اینکه مابعدالطبیعی هستند؛ دوم اینکه تنها به‌عنوان مابعدالطبیعی، امر طبیعی را تبیین می‌کنند و نه به گونه‌ای دیگر.

اینکه آیا بیرون با درون مطابقت دارد یا درون با بیرون، آیا ماده با ذهن سازگار است یا ذهن با ماده، آیا محیط ذهن را شکل می‌دهد یا ذهن شرایط را — پرسشی بسیار کهن است و هنوز هم امروز به همان تازگی و نیرومندی است. صرف‌نظر از مسئله‌ی تقدم یا علیت — بدون تلاش برای حل این مسئله که آیا ذهن علت ماده است یا ماده علت ذهن — آشکار است که چه بیرون از درون شکل گرفته باشد و چه نگرفته باشد، باید با درون سازگار باشد تا ما بتوانیم آن را بشناسیم. فرض کنیم جهان بیرونی علت درونی باشد، باز هم باید بپذیریم که جهان بیرونی، به‌عنوان علت ذهن ما، ناشناخته و ناشناختنی است، زیرا ذهن تنها آن اندازه یا آن نمایی از بیرون را می‌شناسد که با سرشت خود او سازگار بوده یا بازتاب آن باشد. آنچه بازتاب خود اوست نمی‌تواند علت او باشد. اکنون آن نمای تمام هستی که توسط ذهن بریده شده و شناخته شده است، مسلماً نمی‌تواند علت ذهن باشد، زیرا وجود آن تنها در ذهن و از طریق ذهن شناخته می‌شود.

بنابراین استنتاج ذهن از ماده ناممکن است. بلکه بیهوده است. زیرا بر پیشانی آن آشکار است که آن بخش از هستی که از کیفیات اندیشه و حیات بی‌بهره و به کیفیت بیرونی بودن آراسته شده، ماده نامیده می‌شود، و آن بخش که از بیرونی بودن بی‌بهره و به کیفیات اندیشه و حیات آراسته شده، ذهن نامیده می‌شود. اکنون اثبات ماده از ذهن یا ذهن از ماده، یعنی استنتاج از هر یک همان کیفیاتی که از آن گرفته‌ایم؛ و بنابراین تمام جدال درباره‌ی علیت ذهن یا ماده صرفاً معمایی لفظی است و نه چیزی بیشتر. باز هم، در سراسر این مناقشات قاعدتاً مغالطه‌ی نسبت دادن معانی مختلف به واژه‌های ذهن و ماده جاری است. اگر گاهی واژه‌ی ذهن به‌عنوان چیزی مقابل و بیرون از ماده به‌کار می‌رود، گاهی به‌عنوان چیزی که هم ذهن و هم ماده را دربر می‌گیرد، یعنی چیزی که هم بیرون و هم درون بخش‌هایی از آن هستند — در طرف مادی‌گرایانه؛ واژه‌ی ماده گاهی در معنای محدودِ چیزی بیرونی که آن را حس می‌کنیم به‌کار می‌رود، و گاهی به معنای چیزی که علت همه‌ی پدیده‌ها هم بیرونی و هم درونی است. مادی‌گرا ایده‌آلیست را می‌ترساند با ادعای اینکه ذهنش را از عناصر آزمایشگاهی استنتاج می‌کند، در حالی که تمام مدت در تقلای بیان چیزی است برتر از همه‌ی عناصر و اتم‌ها، چیزی که هم پدیده‌های بیرونی و هم پدیده‌های درونی نتایج آن هستند، و آن را ماده می‌نامد. ایده‌آلیست نیز از سوی دیگر می‌خواهد همه‌ی عناصر و اتم‌های مادی‌گرا را از اندیشه‌ی خود استنتاج کند، در حالی که گاه چیزی را اجمالاً درمی‌یابد که علت هم ذهن و هم ماده است، و بارها آن را خدا می‌نامد. یعنی یک طرف می‌خواهد تمام جهان را با بخشی از آن که بیرونی است توضیح دهد، طرف دیگر با بخشی دیگر که درونی است. هر دوی این تلاش‌ها ناممکن هستند. ذهن و ماده نمی‌توانند یکدیگر را توضیح دهند. تنها توضیح را باید در چیزی جست‌وجو کرد که هم ماده و هم ذهن را دربر گیرد.

ممکن است استدلال شود که اندیشه بدون ذهن نمی‌تواند وجود داشته باشد، زیرا اگر فرض کنیم زمانی بوده که اندیشه‌ای نبوده، ماده آن‌گونه که می‌شناسیم مسلماً نمی‌توانسته وجود داشته باشد. از سوی دیگر، ممکن است گفته شود که معرفت بدون تجربه ناممکن است، و تجربه مستلزم وجود جهان بیرونی است، پس وجود ذهن آن‌گونه که می‌شناسیم بدون وجود ماده ناممکن است.

همچنین ممکن نیست که هیچ‌یک از آن دو آغازی داشته باشد. تعمیم جوهر معرفت است. تعمیم بدون انباشتی از شباهت‌ها ناممکن است. حتی عمل مقایسه بدون تجربه‌ی پیشین ناممکن است. پس معرفت بدون معرفت پیشین ناممکن است — و معرفت مستلزم وجود هم اندیشه و هم ماده است، پس هر دو بی‌آغاز هستند.

باز هم تعمیم، جوهر معرفت حسی، بدون چیزی که واقعیات پراکنده‌ی ادراک بر آن متحد شوند ناممکن است. تمام جهان ادراکات بیرونی به چیزی نیاز دارد که بر آن متحد شوند تا مفهومی از جهان شکل گیرد، همان‌گونه که نقاشی باید بوم خود را داشته باشد. اگر اندیشه یا ذهن این بوم برای جهان بیرونی باشد، آن نیز به نوبه‌ی خود به چیز دیگری نیاز دارد. ذهن، از آنجا که مجموعه‌ای از احساسات و خواست‌های گوناگون است — و نه واحدی یگانه — به چیزی فراتر از خود به‌عنوان پس‌زمینه‌ی وحدتش نیاز دارد. اینجا هر تحلیلی ناگزیر باید متوقف شود، زیرا وحدتی واقعی یافت شده است. تحلیل یک مرکّب نمی‌تواند متوقف شود مگر آنکه به واحدی تجزیه‌ناپذیر برسد. واقعیتی که چنین وحدتی را هم برای اندیشه و هم برای ماده پیش روی ما می‌نهد، ضرورتاً باید آخرین بنیاد تجزیه‌ناپذیر هر پدیده‌ای باشد، زیرا هیچ تحلیل فراتری قابل تصور نیست؛ و هیچ تحلیل فراتری نیز لازم نیست، چون این بنیاد تحلیلی از تمام ادراکات بیرونی و درونی ما را دربر می‌گیرد.

تا اینجا بنابراین می‌بینیم که مجموع پدیده‌های ذهنی و مادی، و چیزی فراتر از آن‌ها که هر دو بر آن بازی می‌کنند، نتایج پژوهش ما هستند.

اکنون این چیز فراتر در ادراک حسی نیست؛ ضرورتی منطقی است، و احساسی از حضور تعریف‌ناپذیر آن در سراسر ادراکات حسی ما جاری است. همچنین می‌بینیم که ما به‌سوی این چیز رانده می‌شویم صرفاً از سر ضرورت وفاداری به عقل و قوه‌ی تعمیم خود.

ممکن است گفته شود که هیچ ضرورتی در فرض نهادن چنین جوهر یا وجودی فراتر از مجموع پدیده‌های ذهنی و مادی نیست. مجموع پدیده‌ها همه‌ی آن چیزی است که می‌دانیم یا می‌توانیم بدانیم، و به چیزی فراسوی خود برای توضیح خود نیاز ندارد. تحلیل فراتر از حواس ناممکن است و احساس وجود جوهری که همه چیز در آن جای دارد صرفاً توهمی است.

می‌بینیم که از کهن‌ترین روزگاران، این دو مکتب در میان اندیشمندان وجود داشته است. یک طرف مدعی است که ضرورت اجتناب‌ناپذیر ذهن بشری در تشکیل مفاهیم و انتزاعات، راهنمای طبیعی به‌سوی معرفت است، و نمی‌تواند در هیچ نقطه‌ای متوقف شود تا آنکه از همه‌ی پدیده‌ها فراتر رفته و مفهومی برسازد که در همه‌ی جهات مطلق باشد، فراتر از زمان و مکان و علیت. اکنون اگر این مفهوم غایی با تحلیل تمام پدیده‌های اندیشه و ماده، گام‌به‌گام، با گرفتن خام‌ترین نخست و تحلیل آن به لطیف‌تر، و باز لطیف‌تر، تا رسیدن به چیزی که به‌عنوان حل همه‌ی چیزهای دیگر می‌ایستد به دست آمده باشد، آشکار است که هر چیز دیگری فراسوی این نتیجه‌ی نهایی تغییری گذرا از آن است، و از این رو تنها این نتیجه‌ی نهایی واقعی است و هر چیز دیگر جز سایه‌ی آن نیست. بنابراین واقعیت نه در حواس، بلکه فراتر از آن‌ها است.

از سوی دیگر، طرف مقابل بر این باور است که تنها واقعیت در جهان آن چیزی است که حواسمان به ما می‌آورند، و هرچند احساسی از چیزی فراتر به همه‌ی ادراکات حسی ما آویزان است، آن صرفاً حیله‌ی ذهن است و بنابراین واقعی نیست.

اکنون چیزی متغیر هرگز نمی‌تواند فهمیده شود بدون اندیشه‌ی چیزی نامتغیر؛ و اگر گفته شود که آن چیز نامتغیر که متغیر بدان ارجاع داده می‌شود نیز خود پدیده‌ای متغیر و فقط نسبتاً نامتغیر است، و بنابراین باید به چیز دیگری ارجاع داده شود، و همین‌طور ادامه یابد، ما می‌گوییم که هرقدر این سلسله بی‌نهایت باشد، همین واقعیت ناتوانی ما از فهم متغیر بدون نامتغیر ما را ناگزیر می‌کند که نامتغیری را به‌عنوان پس‌زمینه‌ی تمام متغیرات فرض نهیم. و هیچ‌کس حق ندارد یک روی سکه را درست بداند و روی دیگر را به دلخواه رد کند. اگر کسی روی آن را بگیرد، باید پشت همان سکه را نیز بگیرد، هرقدر هم که ناخوشایند باشد.

باز هم، با هر حرکتی، انسان آزادی خود را تأیید می‌کند. از والاترین اندیشمند تا نادان‌ترین مرد، هر کس می‌داند که آزاد است. اکنون هر انسانی در همان حال با اندکی تفکر درمی‌یابد که هر عمل او انگیزه‌ها و شرایطی داشته، و با فرض آن انگیزه‌ها و شرایط، عمل خاص او به همان دقتی قابل استنتاج است که هر واقعیت دیگری در حوزه‌ی علیت.

اینجا باز همان دشواری پیش می‌آید. اراده‌ی انسان به همان شدت تحت قانون علیت است که رشد هر گیاه کوچک یا سقوط سنگی، و با این حال در سراسر این بندگی، اندیشه‌ی نابودنشدنی آزادی جریان دارد. اینجا نیز طرف کل‌نگر اعلام خواهد کرد که اندیشه‌ی آزادی توهم است و انسان کاملاً مخلوق ضرورت.

اکنون از یک‌سو، انکار آزادی به‌عنوان توهم هیچ تبیینی نیست؛ از سوی دیگر، چرا نگوییم اندیشه‌ی ضرورت یا بندگی یا علیت توهم نادانان است؟ هر نظریه‌ای که بتواند خود را با واقعیاتی که می‌خواهد تبیین کند سازگار کند، نخست با بریدن هر تعداد از آن‌ها که مانع سازگاری‌اش می‌شود، بر پیشانی خود نادرست است. بنابراین تنها راه باقی‌مانده برای ما این است که نخست بپذیریم جسم آزاد نیست، و اراده نیز آزاد نیست، اما باید چیزی فراتر از هم ذهن و هم جسم وجود داشته باشد که آزاد است و

یادداشت‌ها

English

FUNDAMENTALS OF RELIGION

My mind can best grasp the religions of the world, ancient or modern, dead or living, through this fourfold division:

1. Symbology — The employment of various external aids to preserve and develop the religious faculty of man.

2. History — The philosophy of each religion as illustrated in the lives of divine or human teachers acknowledged by each religion. This includes mythology; for what is mythology to one race, or period, is or was history to other races or periods. Even in cases of human teachers, much of their history is taken as mythology by successive generations.

3. Philosophy — The rationale of the whole scope of each religion.

4. Mysticism — The assertion of something superior to sense-knowledge and reason which particular persons, or all persons under certain circumstances, possess; runs through the other divisions also.

All the religions of the world, past or present, embrace one or more of these principles, the highly developed ones having all the four.

Of these highly developed religions again, some had no sacred book or books and they have disappeared; but those which were based on sacred books are living to the present day. As such, all the great religions of the world today are founded on sacred books.

The Vedic on the Vedas (misnamed the Hindu or Brahminic).

The Avestic on the Avesta.

The Mosaic on the Old Testament.

The Buddhistic on the Tripitaka.

The Christian on the New Testament.

The Mohammedan on the Koran.

The Taoists and the Confucianists in China, having also books, are so inextricably mixed up with the Buddhistic form of religion as to be catalogued with Buddhism.

Again, although strictly speaking there are no absolutely racial religions, yet it may be said that, of this group, the Vedic, the Mosaic, and the Avestic religions are confined to the races to which they originally belonged; while the Buddhistic, the Christian, and the Mohammedan religions have been from their very beginning spreading religions.

The struggle will be between the Buddhists and Christians and Mohammedans to conquer the world, and the racial religions also will have unavoidably to join in the struggle. Each one of these religions, racial or spreading, has been already split into various branches and has undergone vast changes consciously or unconsciously to adapt itself to varying circumstances. This very fact shows that not one of them is fitted alone to be the religion of the entire human race. Each religion being the effect of certain peculiarities of the race it sprang from, and being in turn the cause of the intensification and preservation of those very peculiarities, not one of them can fit the universal human nature. Not only so, but there is a negative element in each. Each one helps the growth of a certain part of human nature, but represses everything else which the race from which it sprang had not. Thus one religion to become universal would be dangerous and degenerating to man.

Now the history of the world shows that these two dreams — that of a universal political Empire and that of a universal religious Empire — have been long before mankind, but that again and again the plans of the greatest conquerors had been frustrated by the splitting up of his territories before he could conquer only a little part of the earth; and similarly every religion has been split into sects before it was fairly out of its cradle.

Yet it seems to be true, that the solidarity of the human race, social as well as religious, with a scope for infinite variation, is the plan of nature; and if the line of least resistance is the true line of action, it seems to me that this splitting up of each religion into sects is the preservation of religion by frustrating the tendency to rigid sameness, as well as the dear indication to us of the line of procedure.

The end seems, therefore, to be not destruction but a multiplication of sects until each individual is a sect unto himself. Again a background of unity will come by the fusion of all the existing religions into one grand philosophy. In the mythologies or the ceremonials there never will be unity, because we differ more in the concrete than in the abstract. Even while admitting the same principle, men will differ as to the greatness of each of his ideal teacher.

So, by this fusion will be found out a union of philosophy as the basis of union, leaving each at liberty to choose his teacher or his form as illustrations of that unity. This fusion is what is naturally going on for thousands of years; only, by mutual antagonism, it has been woefully held back.

Instead of antagonising, therefore, we must help all such interchange of ideas between different races, by sending teachers to each other, so as to educate humanity in all the various religions of the world; but we must insist as the great Buddhist Emperor of India, Asoka, did, in the second century before Christ, not to abuse others, or to try to make a living out of others' faults; but to help, to sympathise, and to enlighten.

There is a great outcry going over the world against metaphysical knowledge as opposed to what is styled physical knowledge. This crusade against the metaphysical and the beyond-this-life, to establish the present life and the present world on a firmer basis, is fast becoming a fashion to which even the preachers of religion one after the other are fast succumbing. Of course, the unthinking multitude are always following things which present to them a pleasing surface; but when those who ought to know better, follow unmeaning fashions, pseudo-philosophical though they profess to be, it becomes a mournful fact.

Now, no one denies that our senses, as long as they are normal, are the most trustworthy guides we have, and the facts they gather in for us form the very foundation of the structure of human knowledge. But if they mean that all human knowledge is only sense-perception and nothing but that, we deny it. If by physical sciences are meant systems of knowledge which are entirely based and built upon sense-perception, and nothing but that, we contend that such a science never existed nor will ever exist. Nor will any system of knowledge, built upon sense-perception alone, ever be a science.

Senses no doubt cull the materials of knowledge and find similarities and dissimilarities; but there they have to stop. In the first place the physical gatherings of facts are conditioned by certain metaphysical conceptions, such as space and time. Secondly, grouping facts, or generalisation, is impossible without some abstract notion as the background. The higher the generalization, the more metaphysical is the abstract background upon which the detached facts are arranged. Now, such ideas as matter, force, mind, law, causation, time, and space are the results of very high abstractions, and nobody has ever sensed any one of them; in other words, they are entirely metaphysical. Yet without these metaphysical conceptions, no physical fact is possible to be understood. Thus a certain motion becomes understood when it is referred to a force; certain sensations, to matter; certain changes outside, to law; certain changes in thought, to mind; certain order singly, to causation — and joined to time, to law. Yet nobody has seen or even imagined matter or force, law or causation, time or space.

It may be urged that these, as abstracted concepts do not exist, and that these abstractions are nothing separate or separable from the groups of which they are, so to say, only qualities.

Apart from the question whether abstractions are possible or not, or whether there is something besides the generalized groups or not, it is plain that these notions of matter or force, time or space, causation, law, or mind, are held to be units abstracted and independent (by themselves) of the groups, and that it is only when they are thought of as such, they furnish themselves as explanations of the facts in sense-perception. That is to say, apart from the validity of these notions, we see two facts about them — first, they are metaphysical; second, that only as metaphysical do they explain the physical and not otherwise.

Whether the external conforms to the internal, or the internal to the external, whether matter conforms to mind, or mind to matter, whether the surroundings mould the mind, or the mind moulds the circumstances, is old, old question, and is still today as new and vigorous as it ever was. Apart from the question of precedence or causation — without trying to solve the problem as to whether the mind is the cause of matter or matter the cause of mind — it is evident that whether the external was formed by the internal or not, it must conform itself to the internal for us to be able to know it. Supposing that the external world is the cause of the internal, yet we shall of have to admit that the external world, as cause of ours mind, is unknown and unknowable, because the mind can only know that much or that view of the external or that view which conforms to or is a reflection of its own nature. That which is its own reflection could not have been its cause. Now that view of the whole mass of existence, which is cut off by mind and known, certainly cannot be the cause of mind, as its very existence is known in and through the mind.

Thus it is impossible to deduce a mind from matter. Nay, it is absurd. Because on the very face of it that portion of existence which is bereft of the qualities of thought and life and endowed with the quality of externality is called matter, and that portion which is bereft of externality and endowed with the qualities of thought and life is called mind. Now to prove matter from mind, or mind from matter, is to deduce from each the very qualities we have taken away from each; and, therefore, all the fight about the causality of mind or matter is merely a word puzzle and nothing more. Again, throughout all these controversies runs, as a rule, the fallacy of imparting different meanings to the words mind and matter. If sometimes the word mind is used as something opposed and external to matter, at others as something which embraces both the mind and matter, i.e. of which both the external and internal are parts on the materialistic side; the word matter is sometimes used in is the restricted sense of something external which we sense, and again it means something which is the cause of all the phenomena both external and internal. The materialist frightens the idealist by claiming to derive his mind from the elements of the laboratory, while all the time he is struggling to express something higher than all elements and atoms, something of which both the external and the internal phenomena are results, and which he terms matter. The idealist, on the other hand, wants to derive all the elements and atoms of the materialist from his own thought, even while catching glimpses of something which is the cause of both mind and matter, and which he oft-times calls God. That is to say, one party wants to explain the whole universe by a portion of it which is external, the other by another portion which is internal. Both of these attempts are impossible. Mind and matter cannot explain each other. The only explanation is to be sought for in something which will embrace both matter and mind.

It may be argued that thought cannot exist without mind, for supposing there was a time when there was no thought, matter, as we know it, certainly could not have existed. On the other hand, it may be said that knowledge being impossible without experience, and experience presupposing the external world, the existence of mind, as we know it, is impossible without the existence of matter.

Nor is it possible that either of them had a beginning. Generalisation is the essence of knowledge. Generalisation is impossible without a storage of similarities. Even the fact of comparison is impossible without previous experience. Knowledge thus is impossible without previous knowledge — and knowledge necessitating the existence of both thought and matter, both of them are without beginning.

Again generalization, the essence of sense-knowledge, is impossible without something upon which the detached facts of perception unite. The whole world of external perceptions requires something upon which to unite in order to form a concept of the world, as painting must have its canvas. If thought or mind be this canvas to the external world, it, in its turn requires another. Mind being a series of different feelings and willing — and not a unit, requires something besides itself as its background of unity. Here all analysis is bound to stop, for a real unity has been found. The analysis of a compound cannot stop until an indivisible unit has been reached. The fact that presents us with such a unity for both thought and matter must necessarily be the last indivisible basis of every phenomenon, for we cannot conceive any further analysis; nor is any further analysis necessary, as this includes an analysis of all our external and internal perceptions.

So far then, we see that a totality of mental and material phenomena, and something beyond, upon which they are both playing, are the results of our investigation.

Now this something beyond is not in sense-perception; it is a logical necessity, and a feeling of its indefinable presence runs through all our sense-perceptions. We see also that to this something we are driven by the sheer necessity of being true to our reason and generalising faculty.

It may be urged that there is no necessity whatsoever of postulating any such substance or being beyond the mass of mental and material phenomena. The totality of phenomena is all that we know or can know, and it requires nothing beyond itself to explain itself. An analysis beyond the senses is impossible, and the feeling of a substance in which everything inheres is simply an illusion.

We see, that from the most ancient times, there has been these two schools among thinkers. One party claims that the unavoidable necessity of the human mind to form concepts and abstractions is the natural guide to knowledge, and that it can stop nowhere until we have transcended all phenomena and formed a concept which is absolute in all directions, transcending time and space and causality. Now if this ultimate concept is arrived at by analysing the whole phenomena of thought and matter, step by step, taking the cruder first and resolving it into a finer, and still finer, until we arrive at something which stands as the solution of everything else, it is obvious that everything else beyond this final result is a momentary modification of itself, and as such, this final result alone is real and everything else is but its shadow. The reality, therefore, is not in the senses but beyond them.

On the other hand, the other party holds that the only reality in the universe is what our senses bring to us, and although a sense of something beyond hangs on to all our sense-perceptions, that is only a trick of the mind, and therefore unreal.

Now a changing something can never be understood, without the idea of something unchanging; and if it be said that that unchanging something, to which the changing is referred, is also a changing phenomenon only relatively unchanging, and is therefore to be referred to something else, and so on, we say that however infinitely long this series be, the very fact of our inability to understand a changeable without an unchangeable forces us to postulate one as the background of all the changeable. And no one has the right to take one part of a whole as right and reject the other at will. If one takes the obverse he must take the reverse of the same coin also, however he may dislike it.

Again, with every movement, man asserts his freedom. From the highest thinker to the most ignorant man everyone knows that he is free. Now every man at the same time finds out with a little thinking that every action of his had motives and conditions, and given those motives and conditions his particular action can be as rigorously deduced as any other fact in causation.

Here, again, the same difficulty occurs. Man's will is as rigorously bound by the law of causation as the growth of any little plant or the falling of a stone, and yet, through all this bondage runs the indestructible idea of freedom. Here also the totality side will declare that the idea of freedom is an illusion and man is wholly a creature of necessity.

Now, on one hand, this denial of freedom as an illusion is no explanation; on the other hand, why not say that the idea of necessity or bondage or causation is an illusion of the ignorant? Any theory which can fit itself to facts which it wants to explain, by first cutting as many of them as prevents its fitting itself into them, is on the face of it wrong. Therefore the only way left to us is to admit first that the body is not free, neither is the will but that there must be something beyond both the mind and body which is free and

Notes


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.