آرشیو ویویکاناندا

مسیح، پیام‌آور

جلد4 lecture
5,577 واژه‌ها · 22 دقیقه مطالعه · Lectures and Discourses

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

مسیح، پیام‌آور

(سخنرانی در لس‌آنجلس، کالیفرنیا، ۱۹۰۰)

موج بر اقیانوس برمی‌خیزد و فرورفتگی‌ای پدید می‌آید. باز موجی دیگر برمی‌خیزد، شاید بزرگ‌تر از پیشین، تا دوباره فرو افتد، و به همین سان دوباره برخیزد — و پیش براند. در سیر رویدادها، فراز و فرود را می‌بینیم و معمولاً به فراز می‌نگریم و فرود را از یاد می‌بریم. اما هر دو ضروری‌اند و هر دو بزرگ. این سرشت هستی است. چه در جهان اندیشه‌هایمان، چه در جهان روابط اجتماعی، و چه در امور معنوی‌مان، همین حرکت پیاپی فراز و فرود در جریان است. از این‌رو، چیرگی‌های بزرگ در سیر رویدادها و آرمان‌های آزاداندیشانه پیشاپیش صف‌آرایی می‌کنند، تا فرو نشینند، تا گویی هضم کنند، تا بر گذشته تأمل ورزند — تا سازگار شوند، حفظ کنند، و بار دیگر نیرو گرد آورند برای فرازی و فرازی بزرگ‌تر.

تاریخ ملت‌ها نیز همواره چنین بوده است. آن روح بزرگ، آن پیام‌آوری که امروز بعدازظهر به مطالعه‌اش خواهیم نشست، در دوره‌ای از تاریخ نژاد خویش آمد که به‌خوبی می‌توان آن را فرودی بزرگ نامید. ما تنها نگاه‌های گذرایی اینجا و آنجا از یادداشت‌های پراکنده‌ای که از گفتار و کردار او نگاه داشته شده به دست می‌آوریم؛ زیرا به‌راستی نیکو گفته‌اند که اگر همه گفتار و کردار آن روح بزرگ نوشته می‌شد، جهان را پر می‌کرد. و سه سال رسالت او همچون یک عصر فشرده و متمرکز بود که نوزده قرن طول کشیده تا گشوده شود، و چه کسی می‌داند چقدر بیشتر نیز خواهد کشید! انسان‌های کوچکی مانند من و شما صرفاً دریافت‌کنندگان اندکی انرژی‌اند. چند دقیقه، چند ساعت، چند سال در بهترین حالت، برای صرف کردن همه آن کافی است، تا آن را گویی تا نهایت توانش بکشانیم، و آنگاه برای همیشه می‌رویم. اما این غول را ببینید که آمد؛ قرن‌ها و اعصار می‌گذرند، با این حال انرژی‌ای که بر جهان نهاد هنوز کشیده نشده و هنوز تمام و کمال مصرف نگشته. با گذشت اعصار، نیروی تازه‌ای بر آن افزوده می‌شود.

اکنون آنچه در زندگی مسیح می‌بینید، زندگی تمام گذشته است. زندگی هر انسانی به نوعی زندگی گذشته است. از راه وراثت، از راه محیط، از راه آموزش، از راه تناسخ خود او — گذشته نژاد به او می‌رسد. به نوعی، گذشته زمین، گذشته تمام جهان، بر هر روحی حاضر است. ما در زمان حال چه هستیم جز نتیجه‌ای، معلولی، در دستان آن گذشته بی‌پایان؟ ما چه هستیم جز موج‌های شناوری بی‌قرار در جریان ابدی رویدادها، که به‌ناگزیر به پیش و پیش‌تر رانده می‌شویم و از آرامش ناتوانیم؟ اما من و شما چیزهای کوچکی بیش نیستیم، حباب. همیشه موج‌های غول‌آسایی در اقیانوس امور هست، و در من و شما زندگی نژاد گذشته تنها اندکی تجسم یافته؛ اما غول‌هایی هستند که گویی تقریباً تمام گذشته را تجسم می‌بخشند و دست به سوی آینده دراز می‌کنند. اینان نشانه‌های راهنمای اینجا و آنجایند که مسیر بشریت را نشان می‌دهند؛ اینان به‌راستی سترگ‌اند، سایه‌هایشان زمین را می‌پوشاند — استوار می‌ایستند، نامیرا، جاودان! چنان‌که همین پیام‌آور گفته است: «هیچ‌کس هرگز خدا را ندیده، مگر از طریق پسر.» و این حقیقت است. و کجا خدا را ببینیم مگر در پسر؟ درست است که من و شما، و فقیرترین ما، حتی پست‌ترین، آن خدا را تجسم می‌بخشیم، و حتی آن خدا را بازتاب می‌دهیم. ارتعاش نور همه‌جا هست، فراگیر؛ اما باید نور چراغ را بیفروزیم تا بتوانیم نور را ببینیم. خدای فراگیر هستی دیده نمی‌شود مگر آنکه از این چراغ‌های غول‌آسای زمین بازتابد — پیامبران، انسان‌خدایان، تجلیات، تجسم‌های خداوند.

همه می‌دانیم که خدا هست، و با این حال او را نمی‌بینیم، او را درنمی‌یابیم. یکی از این پیام‌آوران بزرگ نور را بگیرید، شخصیت او را با بالاترین آرمان خدا که تاکنون در ذهن ساخته‌اید مقایسه کنید، و خواهید دید که خدای شما از آن آرمان کوتاه می‌آید و شخصیت آن پیامبر از تصورات شما فراتر می‌رود. شما حتی نمی‌توانید آرمانی از خدا بالاتر از آنچه تجسم‌یافتگان واقعاً در عمل محقق کرده و پیش روی ما به‌عنوان الگو نهاده‌اند بسازید. آیا پس پرستش اینان به‌عنوان خدا نادرست است؟ آیا گناه است که به پای این انسان‌خدایان بیفتیم و آنان را به‌عنوان تنها موجودات الهی جهان بپرستیم؟ اگر آنان واقعاً و حقیقتاً از تمام تصورات ما از خدا برترند، چه آسیبی در پرستش آنان هست؟ نه تنها آسیبی نیست، بلکه تنها راه ممکن و مثبت پرستش همین است. هر اندازه هم که از راه مجاهده، از راه تجرید، از راه هر روشی که بخواهید تلاش کنید، باز تا زمانی که انسانی در جهان انسان‌هایید، جهان شما انسانی است، دین شما انسانی است، و خدای شما انسانی. و ناگزیر چنین باید باشد. چه کسی آنقدر عمل‌گرا نیست که چیزی را که واقعاً وجود دارد بگیرد و ایده‌ای را که صرفاً تجریدی است رها کند، ایده‌ای که نمی‌تواند آن را دریابد و جز از طریق واسطه‌ای عینی دشوار است به آن نزدیک شود؟ از این‌رو، این تجسم‌های خداوند در همه اعصار و همه سرزمین‌ها پرستیده شده‌اند.

اکنون قصد داریم اندکی از زندگی مسیح، تجسم خدا در میان یهودیان، را مطالعه کنیم. هنگامی که مسیح زاده شد، یهودیان در آن حالتی بودند که من آن را حالت فرود میان دو موج می‌نامم؛ حالت محافظه‌کاری؛ حالتی که ذهن انسانی در آن گویی برای مدتی از حرکت به پیش خسته شده و تنها مراقب آنچه پیش از این دارد هست؛ حالتی که توجه بیشتر بر جزئیات و ریزه‌کاری‌ها متمرکز است تا بر مسائل بزرگ و کلی و گسترده‌تر زندگی؛ حالت رکود، به‌جای پیش‌تازی؛ حالت رنج بردن بیش از عمل کردن. توجه کنید، من این وضعیت را سرزنش نمی‌کنم. ما حق نداریم آن را نقد کنیم — زیرا اگر این فرود نبود، فراز بعدی که در عیسای ناصری تجسم یافت ناممکن بود. فریسیان و صدوقیان شاید بی‌صداقت بودند، شاید کارهایی می‌کردند که نمی‌بایست می‌کردند؛ شاید حتی ریاکار بودند؛ اما هر چه بودند، همین عوامل علت بودند و آن پیام‌آور معلول. فریسیان و صدوقیان در یک سو همان انگیزه‌ای بودند که از سوی دیگر به صورت مغز سترگ عیسای ناصری ظاهر شد.

توجه به صورت‌ها، به فرمول‌ها، به جزئیات روزمره دین، و به آیین‌ها، گاه ممکن است مایه خنده باشد؛ اما با این همه، در درون آنها نیرویی نهفته است. بسیار اوقات در شتاب پیش‌روی، نیروی بسیاری از دست می‌دهیم. در واقع، متعصب از آزاداندیش قوی‌تر است. حتی متعصب پس یک فضیلت بزرگ دارد: انرژی را حفظ می‌کند، مقدار عظیمی از آن را. همان‌گونه که با فرد است، با نژاد نیز هست: انرژی گرد می‌آید تا حفظ شود. از هر سو محاصره‌شده از دشمنان بیرونی، ناگزیر از تمرکز در مرکزی واحد توسط رومیان، توسط گرایش‌های یونانی در جهان اندیشه، توسط امواج از ایران و هند و اسکندریه — محاصره‌شده جسمانی، ذهنی و اخلاقی — آن نژاد با نیرویی ذاتی، محافظه‌کارانه و عظیم ایستاد، نیرویی که فرزندانشان حتی امروز از دست نداده‌اند. و آن نژاد مجبور شد تمام انرژی‌هایش را بر اورشلیم و یهودیت متمرکز کند. اما هر قدرتی وقتی گرد آمد نمی‌تواند جمع بماند؛ باید صرف و گسترش یابد. هیچ قدرتی بر روی زمین نیست که بتوان مدت درازی در محدوده‌ای تنگ نگاه داشت. نمی‌توان آن را بیش از حد فشرده نگاه داشت تا بعداً بسط یابد.

این انرژی متمرکز در میان نژاد یهود، بیان خود را در دوره بعدی در خیزش مسیحیت یافت. جویبارهای گردآمده به هم پیوستند. به‌تدریج همه جویبارهای کوچک به هم ملحق شدند و موجی خروشان پدید آوردند که بر فراز آن شخصیت عیسای ناصری برجسته ایستاده بود. بدین‌سان، هر پیامبری آفرینش زمانه خویش است، آفرینش گذشته نژاد خویش؛ و خود آفریننده آینده است. علت امروز معلول گذشته و علت آینده است. پیام‌آور در این جایگاه ایستاده. در او هر آنچه بهترین و بزرگ‌ترین در نژاد خویش است تجسم یافته، معنا و حیاتی که آن نژاد اعصار برایش کوشیده؛ و خود او انگیزه آینده است، نه تنها برای نژاد خویش بلکه برای نژادهای بی‌شمار دیگر جهان.

باید حقیقت دیگری را نیز در نظر داشته باشیم: که نگاه من به پیامبر بزرگ ناصره از دیدگاه شرق خواهد بود. بسیار اوقات فراموش می‌کنید که خود ناصری نیز شرقی‌ای از شرقیان بود. با همه تلاش‌هایتان برای نقاشی او با چشمان آبی و موی زرد، ناصری باز شرقی بود. همه تشبیهات، تصاویر و نگاره‌هایی که کتاب مقدس با آنها نوشته شده — صحنه‌ها، مکان‌ها، حالات، گروه‌ها، شعر و نماد — همه از شرق سخن می‌گویند: از آسمان درخشان، از گرما، از خورشید، از بیابان، از انسان‌ها و حیوانات تشنه؛ از مردان و زنانی که با کوزه بر سر برای پر کردنشان به چاه‌ها می‌آیند؛ از گله‌ها، از شخم‌زنان، از کشاورزی‌ای که در اطراف جریان دارد؛ از آسیاب آبی و چرخ، از برکه آسیاب، از سنگ‌های آسیاب. همه اینها امروز در آسیا دیده می‌شود.

صدای آسیا صدای دین بوده است. صدای اروپا صدای سیاست است. هر یک در حوزه خود بزرگ است. صدای اروپا صدای یونان باستان است. برای ذهن یونانی، جامعه بلافصل او همه‌چیز بود: فراتر از آن، بربریت. هیچ‌کس جز یونانی حق زیستن ندارد. هر آنچه یونانیان می‌کنند درست و صحیح است؛ هر آنچه دیگری در جهان هست نه درست است، نه صحیح، و نباید اجازه زیستن داشته باشد. شدیداً انسانی است در همدردی‌هایش، شدیداً طبیعی، بنابراین شدیداً هنری. یونانی کاملاً در این جهان زندگی می‌کند. اهمیتی به رؤیا نمی‌دهد. حتی شعرش عملی است. خدایان و الهه‌هایش نه تنها انسان‌اند، بلکه شدیداً انسانی‌اند، با همه احساسات و عواطف انسانی تقریباً همانند هر یک از ما. زیبایی را دوست دارد، اما توجه کنید، همیشه طبیعت بیرونی است: زیبایی تپه‌ها، برف‌ها، گل‌ها، زیبایی اشکال و صورت‌ها، زیبایی چهره انسان، و بیشتر اوقات، اندام انسان — این بود آنچه یونانیان دوست می‌داشتند. و چون یونانیان آموزگار تمام اروپاگرایی بعدی بودند، صدای اروپا یونانی است.

گونه دیگری در آسیا هست. به آن قاره عظیم و پهناور بیندیشید، که قله‌های کوه‌هایش از ابرها فراتر می‌رود و تقریباً به سایبان آبی آسمان می‌رسد؛ بیابانی بی‌کران با میل‌ها بر میل‌ها که قطره‌ای آب یافت نمی‌شود و تیغه‌ای علف نمی‌روید؛ جنگل‌های بی‌انتها و رودهای عظیم خروشان به سوی دریا. در میان همه این محیط، عشق شرقی به زیبایی و شکوه در جهتی دیگر رشد کرد. به درون نگریست، نه به بیرون. اینجا نیز تشنگی طبیعت هست، و همچنین همان تشنگی قدرت؛ همچنین همان تشنگی برتری، همان ایده یونانی و بربر، اما بر دایره‌ای وسیع‌تر گسترش یافته. در آسیا، حتی امروز، تولد یا رنگ پوست یا زبان هرگز نژادی نمی‌سازد. آنچه نژادی می‌سازد دین آن است. ما همه مسیحی‌ایم؛ ما همه مسلمانیم؛ ما همه هندو یا بوداییم. مهم نیست که یک بودایی چینی باشد یا از ایران، آنها خود را برادر می‌دانند، زیرا دین واحدی دارند. دین رشته پیوند و وحدت بشریت است. و باز هم، شرقی به همین دلیل رؤیاپرداز است، رؤیابین زاده شده. موج‌های آبشارها، آوای پرندگان، زیبایی‌های خورشید و ماه و ستارگان و تمام زمین به اندازه کافی دل‌انگیزند؛ اما برای ذهن شرقی کافی نیستند؛ او می‌خواهد رؤیایی فراتر ببیند. می‌خواهد از حال فراتر رود. حال گویی برای او هیچ است. شرق اعصار گهواره نوع بشر بوده، و همه فراز و نشیب‌های روزگار در آنجاست — سلسله‌هایی جانشین سلسله‌ها، امپراتوری‌هایی جانشین امپراتوری‌ها، قدرت انسانی، شکوه و ثروت، همه در آنجا فرو می‌ریزند: جلجتایی از قدرت و دانش. این شرق است: جلجتایی از قدرت، از سلسله‌ها، از دانش. شگفت نیست که ذهن شرقی با تحقیر بر چیزهای این جهان می‌نگرد و طبیعتاً می‌خواهد چیزی ببیند که دگرگون نشود، چیزی که نمیرد، چیزی که در میانه این جهان رنج و مرگ جاودان و سرشار از سعادت و نامیراست. یک پیامبر شرقی هرگز از تأکید بر این آرمان‌ها خسته نمی‌شود؛ و درباره پیامبران نیز به یاد داشته باشید که بدون یک استثنا، همه پیام‌آوران شرقی بوده‌اند.

بنابراین، در زندگی این پیام‌آور حیات نخستین شعار را می‌بینیم: «نه این زندگی، بلکه چیزی والاتر»؛ و همچون فرزند راستین شرق، در این امر عملی است. شما مردم غرب در حوزه خودتان عملی هستید، در امور نظامی، و در اداره محافل سیاسی و چیزهای دیگر. شاید شرقی در آن راه‌ها عملی نباشد، اما در حوزه خودش عملی است؛ در دین عملی است. اگر کسی فلسفه‌ای موعظه کند، فردا صدها نفر خواهند بود که تمام توان خود را برای عملی ساختن آن در زندگی‌شان خواهند گذاشت. اگر مردی موعظه کند که ایستادن بر یک پا به رستگاری می‌رساند، فوراً پانصد نفر بر یک پا خواهند ایستاد. شاید آن را مضحک بنامید؛ اما توجه کنید، در پس آن فلسفه‌شان نهفته است — آن عمل‌گرایی شدید. در غرب، نقشه‌های رستگاری به معنای تمرین‌های ذهنی است — نقشه‌هایی که هرگز عملی نمی‌شوند، هرگز به زندگی عملی راه نمی‌یابند. در غرب، واعظی که بهتر سخن بگوید بزرگ‌ترین واعظ است.پس عیسای ناصری را در وهله نخست فرزند راستین شرق می‌یابیم، شدیداً عمل‌گرا. به این جهان گذرا و همه متعلقاتش ایمان ندارد. نیازی به شکنجه متن نیست، چنان‌که در غرب مد روز است در دوران مدرن، نیازی به کشیدن متون تا جایی که دیگر کشیده نشوند. متون کش لاستیکی نیستند، و حتی آن هم حد و مرزی دارد. اکنون، ساختن دینی برای خوش‌آمد نفسانیت امروز نه! توجه کنید، بگذارید همه صادق باشیم. اگر نمی‌توانیم آرمان را دنبال کنیم، بگذارید به ضعف خود اعتراف کنیم، اما آن را تنزل ندهیم؛ بگذارید هیچ‌کس نکوشد آن را پایین بکشد. انسان از روایت‌های گوناگونی که مردم غرب از زندگی مسیح می‌دهند دلش به هم می‌خورد. نمی‌دانم او چه بود یا چه نبود! یکی او را سیاستمداری بزرگ می‌ساخت؛ دیگری شاید فرمانده بزرگ نظامی؛ دیگری یهودی میهن‌پرست بزرگ؛ و همین‌طور ادامه. آیا در کتب مجوزی برای چنین فرض‌هایی هست؟ بهترین تفسیر بر زندگی یک آموزگار بزرگ، خود زندگی اوست. «روبه‌ها لانه دارند، مرغان هوا آشیانه دارند، اما پسر انسان جایی برای نهادن سرش ندارد.» این چیزی است که مسیح به‌عنوان تنها راه رستگاری می‌گوید؛ راه دیگری تعیین نمی‌کند. بگذارید در پلاس و خاکستر اعتراف کنیم که نمی‌توانیم چنین کنیم. هنوز دل‌بستگی به «من و مال من» داریم. مال و ثروت می‌خواهیم. وای بر ما! بگذارید اعتراف کنیم و آن آموزگار بزرگ بشریت را شرمنده نسازیم! او پیوند خانوادگی نداشت. اما آیا فکر می‌کنید آن انسان اندیشه‌های جسمانی در خود داشت؟ آیا فکر می‌کنید این توده نور، این خدا و نه‌انسان، بر زمین آمد تا برادر حیوانات باشد؟ و با این حال، مردم او را واعظ انواع چیزها می‌سازند. او هیچ تصور جنسی نداشت! او روح بود! چیزی جز روح نبود — تنها بدنی را به کار می‌گرفت برای خیر بشریت؛ و تمام رابطه‌اش با بدن همین بود. در روح جنسیتی نیست. روح بدون بدن رابطه‌ای با حیوان ندارد، رابطه‌ای با بدن ندارد. آرمان شاید بسیار دور از ما باشد. اما باکی نیست، به آرمان پایبند باشید. بگذارید اعتراف کنیم که این آرمان ماست، اما هنوز نمی‌توانیم به آن نزدیک شویم.

او در زندگی مشغولیتی جز یک چیز نداشت، اندیشه‌ای جز یکی نداشت، و آن اینکه روح است. او روحی رها از بدن، آزاد و بی‌قید بود. و نه تنها این، بلکه او با بینش شگفت‌آور خود دریافته بود که هر مرد و زنی، چه یهودی چه غیریهودی، چه غنی چه فقیر، چه پارسا چه گناهکار، تجسم همان روح نامیرایی است که خودش بود. بنابراین، تنها کاری که تمام زندگی‌اش نشان داد این بود که آنان را به درک طبیعت روحانی خودشان فرا خواند. رها کنید، می‌گوید، این خیال‌های خرافی را که پست و فقیر هستید. فکر نکنید که پایمال شده و مورد ستم قرار گرفته‌اید گویی برده‌اید، زیرا درون شما چیزی هست که هرگز نمی‌توان بر آن ستم کرد، هرگز پایمالش کرد، هرگز آزرده‌اش ساخت، هرگز کشت. شما همه فرزندان خدایید، روح جاودان. «بدانید»، اعلام کرد، «ملکوت آسمان درون شماست.» «من و پدرم یکی هستیم.» آیا جرئت دارید بایستید و بگویید نه تنها «من پسر خدایم»، بلکه در ژرفای قلبم نیز خواهم یافت که «من و پدرم یکی هستیم»؟ این بود آنچه عیسای ناصری گفت. او هرگز از این جهان و این زندگی سخن نمی‌گوید. با آن کاری ندارد، جز اینکه می‌خواهد جهان را همان‌گونه که هست بگیرد، تکانی بدهد و به پیش و پیش‌تر براند تا تمام جهان به نور درخشان خداوند برسد، تا هر کس طبیعت روحانی‌اش را دریابد، تا مرگ نابود شود و رنج زدوده گردد.

ما روایت‌های گوناگونی را که درباره او نوشته شده خوانده‌ایم؛ دانشمندان و نوشته‌هایشان را می‌شناسیم و نقد عالی را؛ و می‌دانیم که با مطالعه چه شده. ما اینجا نیستیم تا بحث کنیم چقدر از عهد جدید حقیقت است، ما اینجا نیستیم تا بحث کنیم چقدر از آن زندگی تاریخی است. اصلاً مهم نیست که آیا عهد جدید در پانصد سال پس از تولدش نوشته شده یا نه، حتی مهم نیست چقدر از آن زندگی حقیقت است. اما چیزی پشت آن هست، چیزی که می‌خواهیم از آن تقلید کنیم. برای دروغ گفتن باید حقیقتی را تقلید کنید، و آن حقیقت یک واقعیت است. نمی‌توانید از آنچه هرگز وجود نداشته تقلید کنید. نمی‌توانید از آنچه هرگز دریافت نکرده‌اید تقلید کنید. اما باید هسته‌ای بوده باشد، نیرویی عظیم که فرود آمد، تجلی شگفت‌آوری از قدرت روحانی — و ما از آن سخن می‌گوییم. آنجا ایستاده. بنابراین از همه نقدهای دانشمندان نمی‌ترسیم. اگر من به‌عنوان یک شرقی بخواهم عیسای ناصری را بپرستم، تنها یک راه برایم مانده، و آن پرستش او به‌عنوان خدا و هیچ چیز دیگر. آیا حق نداریم او را چنین بپرستیم؟ مگر می‌خواهید بگویید؟ اگر او را به سطح خودمان پایین بیاوریم و صرفاً کمی احترام به‌عنوان مردی بزرگ بگذاریم، چرا اصلاً باید بپرستیم؟ کتب مقدس ما می‌گویند: «این فرزندان بزرگ نور، که خود نور را آشکار می‌کنند، که خود نورند، آنان چون پرستیده شوند، گویی با ما یکی می‌شوند و ما با آنان یکی می‌شویم.»

زیرا می‌بینید که انسان به سه شیوه خدا را درمی‌یابد. نخست، عقل رشدنیافته انسان بی‌سواد خدا را دور، بالا در آسمان‌ها جایی، نشسته بر تختی همچون قاضی بزرگ می‌بیند. او را همچون آتش و وحشت می‌نگرد. اکنون، این خوب است، زیرا بدی در آن نیست. باید به یاد داشته باشید که بشریت از خطا به حقیقت سفر نمی‌کند، بلکه از حقیقت به حقیقت؛ شاید اگر ترجیح می‌دهید، از حقیقت پایین‌تر به حقیقت بالاتر، اما هرگز از خطا به حقیقت. فرض کنید از اینجا حرکت کنید و مستقیم به سوی خورشید بروید. از اینجا خورشید کوچک به نظر می‌رسد. فرض کنید یک میلیون مایل جلوتر بروید، خورشید بسیار بزرگ‌تر خواهد بود. در هر مرحله خورشید بزرگ‌تر و بزرگ‌تر خواهد شد. فرض کنید بیست هزار عکس از همان خورشید، از زاویه‌های مختلف گرفته شده باشد؛ این بیست هزار عکس مسلماً همه با هم فرق خواهند داشت. اما آیا می‌توانید انکار کنید که هر کدام عکسی از همان خورشید است؟ پس همه صور دین، بالا یا پایین، صرفاً مراحل مختلف به سوی آن حالت جاودان نور هستند که خود خداوند است. برخی دیدگاهی پایین‌تر و برخی بالاتر را تجسم می‌بخشند، و تمام تفاوت همین است. بنابراین، ادیان توده‌های بی‌تأمل در سراسر جهان باید باشند و همیشه بوده‌اند، دینِ خدایی که بیرون از هستی است، در آسمان زندگی می‌کند، از آنجا حکم می‌راند، بدان را مجازات و نیکان را پاداش می‌دهد و الی آخر. همین‌که انسان از نظر معنوی پیشرفت کرد، احساس کرد خدا همه‌جا حاضر است، باید درون او باشد، باید همه‌جا باشد، خدای دوری نیست، بلکه واقعاً جانِ همه جان‌هاست. چنان‌که جان من بدنم را به حرکت درمی‌آورد، همچنان خدا محرک جان من است. جان درون جان. و معدودی افراد که به اندازه کافی رشد یافته و پاک بودند، باز فراتر رفتند و سرانجام خدا را یافتند. چنان‌که عهد جدید می‌گوید: «خوشا به حال پاکدلان، زیرا ایشان خدا را خواهند دید.» و سرانجام دریافتند که خود و پدر یکی‌اند.

می‌بینید که هر سه مرحله توسط آموزگار بزرگ در عهد جدید آموزش داده شده. به دعای عمومی‌ای که آموخت توجه کنید: «ای پدر ما که در آسمانی، نام تو مقدس باد» و الی آخر — دعایی ساده، دعای کودکانه. توجه کنید، این «دعای عمومی» است زیرا برای توده‌های بی‌سواد در نظر گرفته شده. به حلقه بالاتری، به کسانی که اندکی بیشتر پیشرفت کرده بودند، تعلیمی والاتر داد: «من در پدرم هستم و شما در من و من در شما.» آیا به یاد دارید؟ و سپس، وقتی یهودیان از او پرسیدند کیست، اعلام کرد که او و پدرش یکی‌اند، و یهودیان آن را کفر پنداشتند. منظورش از آن چه بود؟ این را پیامبران کهن شما نیز گفته‌اند: «شما خدایانید و همه فرزندان خدای متعال.» همان سه مرحله را ببینید. خواهید دید که برای شما آسان‌تر است که از نخستین آغاز و به آخرین پایان ببرید.

پیام‌آور آمد تا راه را نشان دهد: که روح در صورت‌ها نیست، که نه از راه همه‌گونه مسائل دشوار و پیچیده فلسفه بلکه روح را می‌شناسید. بهتر که هیچ دانشی نمی‌داشتید، بهتر که هرگز در عمرتان کتابی نمی‌خواندید. اینها اصلاً برای رستگاری ضرورت ندارند — نه ثروت، نه مقام، نه قدرت، حتی نه دانش؛ بلکه آنچه ضروری است آن یک چیز است: پاکی. «خوشا به حال پاکدلان»، زیرا روح در سرشت خود پاک است. چگونه می‌تواند جز این باشد؟ از خداست، از خدا آمده. به زبان کتاب مقدس: «دم خداست.» به زبان قرآن: «روح خداست.» آیا می‌خواهید بگویید روح خدا می‌تواند ناپاک باشد؟ اما افسوس، گویی با غبار و آلودگی اعصار پوشیده شده، از طریق اعمال خود ما، نیک و بد. کارهای گوناگونی که درست نبودند، راست نبودند، همان روح را با غبار و آلودگی نادانی اعصار پوشانده‌اند. تنها لازم است غبار و آلودگی را پاک کنید، و آنگاه روح فوراً می‌درخشد. «خوشا به حال پاکدلان، زیرا ایشان خدا را خواهند دید.» «ملکوت آسمان درون شماست.» کجا می‌روی تا ملکوت خدا را بجویی، عیسای ناصری می‌پرسد، وقتی آنجاست، درون تو؟ روح را پاک کن و آنجاست. از پیش از آنِ توست. چگونه می‌توانی آنچه از آنِ تو نیست به دست آوری؟ به حق از آنِ توست. شما وارثان جاودانگی‌اید، فرزندان پدر ازلی.

این درس بزرگ آن پیام‌آور است، و دیگری که بنیان همه ادیان است، زهد و ترک تعلقات است. چگونه می‌توان روح را پاک ساخت؟ با ترک تعلقات. جوان ثروتمندی از عیسی پرسید: «ای استاد نیکو، چه کنم تا حیات جاودان را میراث ببرم؟» و عیسی به او گفت: «یک چیز کم داری؛ برو، هرچه داری بفروش و به فقیران بده، و گنجی در آسمان خواهی داشت؛ و بیا، صلیبت را بردار و مرا پیروی کن.» و او از آن سخن غمگین شد و اندوهگین رفت؛ زیرا اموال بسیار داشت. ما همه کم‌وبیش چنین‌ایم. آن صدا شب و روز در گوش‌هایمان طنین می‌اندازد. در میان لذت‌ها و شادی‌هایمان، در میان چیزهای دنیوی، فکر می‌کنیم که همه‌چیز دیگر را فراموش کرده‌ایم. آنگاه لحظه‌ای مکث فرا می‌رسد و صدا در گوش‌هایمان طنین می‌اندازد: «همه آنچه داری رها کن و مرا پیروی کن.» «هر که بخواهد جانش را نگاه دارد آن را از دست خواهد داد؛ و هر که جانش را به خاطر من از دست بدهد آن را خواهد یافت.» زیرا هر که این زندگی را به خاطر او رها کند، حیات جاودان را می‌یابد. در میان همه ناتوانی‌هایمان لحظه‌ای مکث هست و صدا طنین می‌اندازد: «همه آنچه داری رها کن؛ به فقیران بده و مرا پیروی کن.» این تنها آرمانی است که او موعظه می‌کند و این آرمانی است که همه پیامبران بزرگ جهان موعظه کرده‌اند: ترک تعلقات. مقصود از ترک تعلقات چیست؟ اینکه در اخلاق تنها یک آرمان هست: فداکاری. بی‌خود باشید. آرمان، فداکاری کامل است. وقتی بر گونه راست کسی زده شود، گونه چپ را نیز برمی‌گرداند. وقتی ردای کسی را ببرند، عبایش را نیز می‌بخشد.

باید به بهترین شکل ممکن کار کنیم، بدون آنکه آرمان را پایین بکشیم. آرمان اینجاست. وقتی انسان دیگر خودی در خود ندارد، دارایی ندارد، چیزی برای نامیدن «من» یا «مال من» ندارد، خود را کاملاً تسلیم کرده، خود را گویی نابود ساخته — در آن انسان خود خداست؛ زیرا در او خودخواهی رفته، در هم شکسته، فنا شده. این انسان آرمانی است. ما هنوز نمی‌توانیم به آن مقام برسیم؛ با این حال، بگذارید آرمان را بپرستیم و آهسته بکوشیم به آرمان برسیم، هرچند شاید با گام‌هایی لرزان. شاید فردا باشد، یا شاید هزار سال دیگر؛ اما آن آرمان باید محقق شود. زیرا نه تنها هدف، بلکه وسیله نیز هست. بی‌خود بودن، کاملاً فداکار بودن، خودش رستگاری است؛ زیرا انسان درونی می‌میرد و تنها خدا باقی می‌ماند.

یک نکته دیگر. همه آموزگاران بشریت فداکارند. فرض کنید عیسای ناصری تعلیم می‌داد و مردی آمد و به او گفت: «آنچه تعلیم می‌دهید زیباست. باور دارم که راه کمال است و آماده‌ام آن را دنبال کنم؛ اما نمی‌خواهم شما را به‌عنوان تنها پسر یگانه خدا بپرستم.» پاسخ عیسای ناصری چه بود؟ «بسیار خوب برادر، آرمان را دنبال کن و به راه خودت پیش برو. برایم مهم نیست که اعتبار تعلیم را به من بدهی یا نه. من دکاندار نیستم. در دین تجارت نمی‌کنم. من فقط حقیقت را تعلیم می‌دهم، و حقیقت مال هیچ‌کس نیست. هیچ‌کس نمی‌تواند حقیقت را ثبت اختراع کند. حقیقت خود خداست. پیش برو.» اما امروز شاگردان چه می‌گویند: «مهم نیست آیا تعالیم را عمل می‌کنی یا نه، آیا به آن مرد اعتبار می‌دهی؟ اگر به استاد اعتبار بدهی، نجات می‌یابی؛ و اگر نه، رستگاری‌ای برای تو نیست.» و بدین‌سان تمام تعلیم استاد فاسد می‌شود و تمام مبارزه و جنگ بر سر شخصیت آن مرد است. آنان نمی‌دانند که با تحمیل آن تفاوت، به نوعی بر همان مردی که می‌خواهند تکریم کنند ننگ می‌آورند — همان مردی که از چنین اندیشه‌ای شرمسار و منقبض می‌شد. برای او چه اهمیتی داشت که آیا یک نفر در جهان او را به یاد داشته باشد یا نه؟ او باید پیام خود را می‌رساند و رساند. و اگر بیست هزار جان داشت، همه را برای فقیرترین انسان جهان فدا می‌کرد. اگر باید میلیون‌ها بار برای یک میلیون سامری خوارشده شکنجه می‌شد، و اگر برای هر یک از آنان فدا کردن جان خودش تنها شرط رستگاری بود، جانش را می‌داد. و همه اینها بدون آنکه بخواهد نامش حتی برای یک نفر شناخته شود. آرام، ناشناس، خاموش، کار می‌کرد، همان‌گونه که خداوند کار می‌کند. اکنون شاگرد چه می‌گوید؟ به شما خواهد گفت که شاید انسان کاملی باشید، کاملاً فداکار؛ اما مگر آنکه اعتبار را به آموزگار ما، به قدیس ما بدهید، فایده‌ای ندارد. چرا؟ خاستگاه این خرافه، این نادانی چیست؟ شاگرد فکر می‌کند خداوند تنها یک‌بار می‌تواند تجلی کند. تمام اشتباه همین‌جاست. خدا در انسان بر شما تجلی می‌یابد. اما در سرتاسر طبیعت، آنچه یک‌بار رخ دهد باید پیش‌تر رخ داده باشد و در آینده نیز رخ خواهد داد. هیچ چیز در طبیعت نیست که مقید به قانون نباشد؛ و معنایش این است که هرچه یک‌بار رخ دهد باید ادامه یابد و از پیش نیز ادامه داشته باشد.در هند همان اندیشه تجسم‌های خداوند را دارند. یکی از تجسم‌های بزرگ آنان، کریشنا، که موعظه باشکوهش، بهاگاواد گیتا، را شاید برخی از شما خوانده باشید، می‌گوید: «هرچند نازاده‌ام، با سرشتی دگرگون‌ناپذیر، و خداوند موجودات، باز با مهار ساختن پراکریتی خویش، به نیروی مایای خود به هستی درمی‌آیم. هرگاه فضیلت فرو کاهد و بی‌اخلاقی چیره شود، من خود را متجسم می‌سازم. برای حمایت نیکان، برای نابودی بدکاران، و برای استقرار دهارما، در هر عصری به هستی درمی‌آیم.» هرگاه جهان فرو افتد، خداوند می‌آید تا آن را به پیش ببرد؛ و چنین می‌کند از زمانی به زمانی و از مکانی به مکانی. در بخش دیگری به این مضمون سخن می‌گوید: هرکجا روحی بزرگ با نیرو و پاکی عظیم در تلاش برای بالا بردن بشریت بیابی، بدان که از شکوه من زاده شده و من از طریق او کار می‌کنم.

پس بگذارید خدا را نه تنها در عیسای ناصری، بلکه در همه بزرگانی که پیش از او آمدند، در همه آنان که پس از او آمدند، و در همه آنان که هنوز خواهند آمد بیابیم. پرستش ما بی‌حد و آزاد است. همه تجلیات همان خدای بی‌نهایت‌اند. همه پاک و فداکارند؛ آنان کوشیدند و جان خود را برای ما انسان‌های ناتوان فدا کردند. هر یک از آنان کفاره جانشینی برای هر یک از ما و نیز برای همه کسانی که از این پس خواهند آمد متحمل می‌شوند.

به یک معنا، شما همه پیامبرید؛ هر یک از شما پیامبری است که بار جهان را بر دوش خود حمل می‌کند. آیا تاکنون مردی، زنی دیده‌اید که آرام و شکیبا بار کوچک زندگی خود را بر دوش نکشد؟ پیامبران بزرگ غول‌ها بودند — جهانی غول‌آسا بر دوش می‌کشیدند. در مقایسه با آنان ما بی‌تردید کوتوله‌ایم، اما همان وظیفه را انجام می‌دهیم؛ در دایره‌های کوچکمان، در خانه‌های کوچکمان، صلیب‌های کوچکمان را بر دوش می‌کشیم. هیچ‌کس آنقدر شرور، آنقدر بی‌ارزش نیست که صلیب خود را بر دوش نکشد. اما با همه اشتباهاتمان، با همه اندیشه‌ها و کردارهای بدمان، جایی نقطه‌ای درخشان هست، جایی هنوز رشته‌ای زرین هست که از طریق آن همیشه با خداوند در تماسیم. زیرا بدانید به یقین که لحظه‌ای که تماس با خداوند از دست برود، نابودی فرا خواهد رسید. و چون هیچ‌کس نمی‌تواند نابود شود، همیشه جایی در اعماق قلب‌هایمان، هرچند پست و فرومایه باشیم، دایره کوچکی از نور هست که پیوسته با خداوند در تماس است.

درود ما بر همه پیامبران گذشته باد که تعالیم و زندگی‌شان را به ارث برده‌ایم، از هر نژاد و اقلیم و مذهبی که بوده باشند! درود ما بر همه آن مردان و زنان خداگونه باد که برای یاری بشریت می‌کوشند، از هر زادگاه و رنگ و نژادی! درود ما بر آنان که در آینده خواهند آمد — خدایان زنده — تا فداکارانه برای فرزندان ما کار کنند.

English

CHRIST, THE MESSENGER

(Delivered at Los Angeles, California, 1900)

The wave rises on the ocean, and there is a hollow. Again another wave rises, perhaps bigger than the former, to fall down again, similarly, again to rise — driving onward. In the march of events, we notice the rise and fall, and we generally look towards the rise, forgetting the fall. But both are necessary, and both are great. This is the nature of the universe. Whether in the world of our thoughts, the world of our relations in society, or in our spiritual affairs, the same movement of succession, of rises and falls, is going on. Hence great predominances in the march of events, the liberal ideals, are marshalled ahead, to sink down, to digest, as it were, to ruminate over the past — to adjust, to conserve, to gather strength once more for a rise and a bigger rise.

The history of nations also has ever been like that. The great soul, the Messenger we are to study this afternoon, came at a period of the history of his race which we may well designate as a great fall. We catch only little glimpses here and there of the stray records that have been kept of his sayings and doings; for verily it has been well said, that the doings and sayings of that great soul would fill the world if they had all been written down. And the three years of his ministry were like one compressed, concentrated age, which it has taken nineteen hundred years to unfold, and who knows how much longer it will yet take! Little men like you and me are simply the recipients of just a little energy. A few minutes, a few hours, a few years at best, are enough to spend it all, to stretch it out, as it were, to its fullest strength, and then we are gone for ever. But mark this giant that came; centuries and ages pass, yet the energy that he left upon the world is not yet stretched, nor yet expended to its full. It goes on adding new vigour as the ages roll on.

Now what you see in the life of Christ is the life of all the past. The life of every man is, in a manner, the life of the past. It comes to him through heredity, through surroundings, through education, through his own reincarnation — the past of the race. In a manner, the past of the earth, the past of the whole world is there, upon every soul. What are we, in the present, but a result, an effect, in the hands of that infinite past? What are we but floating waveless in the eternal current of events, irresistibly moved forward and onward and incapable of rest? But you and I are only little things, bubbles. There are always some giant waves in the ocean of affairs, and in you and me the life of the past race has been embodied only a little; but there are giants who embody, as it were, almost the whole of the past and who stretch out their hands for the future. These are the sign-posts here and there which point to the march of humanity; these are verily gigantic, their shadows covering the earth — they stand undying, eternal! As it has been said by the same Messenger, "No man hath seen God at any time, but through the Son." And that is true. And where shall we see God but in the Son? It is true that you and I, and the poorest of us, the meanest even, embody that God, even reflect that God. The vibration of light is everywhere, omnipresent; but we have to strike the light of the lamp before we can see the light. The Omnipresent God of the universe cannot be seen until He is reflected by these giant lamps of the earth — The Prophets, the man-Gods, the Incarnations, the embodiments of God.

We all know that God exists, and yet we do not see Him, we do not understand Him. Take one of these great Messengers of light, compare his character with the highest ideal of God that you ever formed, and you will find that your God falls short of the ideal, and that the character of the Prophet exceeds your conceptions. You cannot even form a higher ideal of God than what the actually embodied have practically realised and set before us as an example. Is it wrong, therefore, to worship these as God? Is it a sin to fall at the feet of these man-Gods and worship them as the only divine beings in the world? If they are really, actually, higher than all our conceptions of God, what harm is there in worshipping them? Not only is there no harm, but it is the only possible and positive way of worship. However much you may try by struggle, by abstraction, by whatsoever method you like, still so long as you are a man in the world of men, your world is human, your religion is human, and your God is human. And that must be so. Who is not practical enough to take up an actually existing thing and give up an idea which is only an abstraction, which he cannot grasp, and is difficult of approach except through a concrete medium? Therefore, these Incarnations of God have been worshipped in all ages and in all countries.

We are now going to study a little of the life of Christ, the Incarnation of the Jews. When Christ was born, the Jews were in that state which I call a state of fall between two waves; a state of conservatism; a state where the human mind is, as it were, tired for the time being of moving forward and is taking care only of what it has already; a state when the attention is more bent upon particulars, upon details, than upon the great, general, and bigger problems of life; a state of stagnation, rather than a towing ahead; a state of suffering more than of doing. Mark you, I do not blame this state of things. We have no right to criticise it — because had it not been for this fall, the next rise, which was embodied in Jesus of Nazareth would have been impossible. The Pharisees and Sadducees might have been insincere, they might have been doing things which they ought not to have done; they might have been even hypocrites; but whatever they were, these factors were the very cause, of which the Messenger was the effect. The Pharisees and Sadducees at one end were the very impetus which came out at the other end as the gigantic brain of Jesus of Nazareth.

The attention to forms, to formulas, to the everyday details of religion, and to rituals, may sometimes be laughed at; but nevertheless, within them is strength. Many times in the rushing forward we lose much strength. As a fact, the fanatic is stronger than the liberal man. Even the fanatic, therefore, has one great virtue, he conserves energy, a tremendous amount of it. As with the individual so with the race, energy is gathered to be conserved. Hemmed in all around by external enemies, driven to focus in a centre by the Romans, by the Hellenic tendencies in the world of intellect, by waves from Persia, India, and Alexandria — hemmed in physically, mentally, and morally — there stood the race with an inherent, conservative, tremendous strength, which their descendants have not lost even today. And the race was forced to concentrate and focus all its energies upon Jerusalem and Judaism. But all power when once gathered cannot remain collected; it must expend and expand itself. There is no power on earth which can be kept long confined within a narrow limit. It cannot be kept compressed too long to allow of expansion at a subsequent period.

This concentrated energy amongst the Jewish race found its expression at the next period in the rise of Christianity. The gathered streams collected into a body. Gradually, all the little streams joined together, and became a surging wave on the top of which we find standing out the character of Jesus of Nazareth. Thus, every Prophet is a creation of his own times, the creation of the past of his race; he himself is the creator of the future. The cause of today is the effect of the past and the cause for the future. In this position stands the Messenger. In him is embodied all that is the best and greatest in his own race, the meaning, the life, for which that race has struggled for ages; and he himself is the impetus for the future, not only to his own race but to unnumbered other races of the world.

We must bear another fact in mind: that my view of the great Prophet of Nazareth would be from the standpoint of the Orient. Many times you forget, also, that the Nazarene himself was an Oriental of Orientals. With all your attempts to paint him with blue eyes and yellow hair, the Nazarene was still an Oriental. All the similes, the imageries, in which the Bible is written — the scenes, the locations, the attitudes, the groups, the poetry, and symbol, — speak to you of the Orient: of the bright sky, of the heat, of the sun, of the desert, of the thirsty men and animals; of men and women coming with pitchers on their heads to fill them at the wells; of the flocks, of the ploughmen, of the cultivation that is going on around; of the water-mill and wheel, of the mill-pond, of the millstones. All these are to be seen today in Asia.

The voice of Asia has been the voice of religion. The voice of Europe is the voice of politics. Each is great in its own sphere. The voice of Europe is the voice of ancient Greece. To the Greek mind, his immediate society was all in all: beyond that, it is Barbarian. None but the Greek has the right to live. Whatever the Greeks do is right and correct; whatever else there exists in the world is neither right nor correct, nor should be allowed to live. It is intensely human in its sympathies, intensely natural, intensely artistic, therefore. The Greek lives entirely in this world. He does not care to dream. Even his poetry is practical. His gods and goddesses are not only human beings, but intensely human, with all human passions and feelings almost the same as with any of us. He loves what is beautiful, but mind you, it is always external nature: the beauty of the hills, of the snows, of the flowers, the beauty of forms and of figures, the beauty in the human face, and, more often, in the human form — that is what the Greeks liked. And the Greeks being the teachers of all subsequent Europeanism, the voice of Europe is Greek.

There is another type in Asia. Think of that vast, huge continent, whose mountain-tops go beyond the clouds, almost touching the canopy of heaven's blue; a rolling desert of miles upon miles where a drop of water cannot be found, neither will a blade of grass grow; interminable forests and gigantic rivers rushing down into the sea. In the midst of all these surroundings, the oriental love of the beautiful and of the sublime developed itself in another direction. It looked inside, and not outside. There is also the thirst for nature, and there is also the same thirst for power; there is also the same thirst for excellence, the same idea of the Greek and Barbarian, but it has extended over a larger circle. In Asia, even today, birth or colour or language never makes a race. That which makes a race is its religion. We are all Christians; we are all Mohammedans; we are all Hindus, or all Buddhists. No matter if a Buddhist is a Chinaman, or is a man from Persia, they think that they are brothers, because of their professing the same religion. Religion is the tie, unity of humanity. And then again, the Oriental, for the same reason, is a visionary, is a born dreamer. The ripples of the waterfalls, the songs of the birds, the beauties of the sun and moon and the stars and the whole earth are pleasant enough; but they are not sufficient for the oriental mind; He wants to dream a dream beyond. He wants to go beyond the present. The present, as it were, is nothing to him. The Orient has been the cradle of the human race for ages, and all the vicissitudes of fortune are there — kingdoms succeeding kingdoms, empires succeeding empires, human power, glory, and wealth, all rolling down there: a Golgotha of power and learning. That is the Orient: a Golgotha of power, of kingdoms, of learning. No wonder, the oriental mind looks with contempt upon the things of this world and naturally wants to see something that changeth not, something which dieth not, something which in the midst of this world of misery and death is eternal, blissful, undying. An oriental Prophet never tires of insisting upon these ideals; and, as for Prophets, you may also remember that without one exception, all the Messengers were Orientals.

We see, therefore, in the life of this area: Messenger of life, the first watchword: "Not this life, but something higher"; and, like the true son of the Orient, he is practical in that. You people of the West are practical in your own department, in military affairs, and in managing political circles and other things. Perhaps the Oriental is not practical in those ways, but he is practical in his own field; he is practical in religion. If one preaches a philosophy, tomorrow there are hundreds who will struggle their best to make it practical in their lives. If a man preaches that standing on one foot would lead one to salvation, he will immediately get five hundred to stand on one foot. You may call it ludicrous; but, mark you, beneath that is their philosophy — that intense practicality. In the West, plans of salvation mean intellectual gymnastics — plans which are never worked out, never brought into practical life. In the West, the preacher who talks the best is the greatest preacher.

So, we find Jesus of Nazareth, in the first place, the true son of the Orient, intensely practical. He has no faith in this evanescent world and all its belongings. No need of text-torturing, as is the fashion in the West in modern times, no need of stretching out texts until the, will not stretch any more. Texts are not India rubber, and even that has its limits. Now, no making of religion to pander to the sense vanity of the present day! Mark you, let us all be honest. If we cannot follow the ideal, let us confess our weakness, but not degrade it; let not any try to pull it down. One gets sick at heart at the different accounts of the life of the Christ that Western people give. I do not know what he was or what he was not! One would make him a great politician; another, perhaps, would make of him a great military general; another, a great patriotic Jew; and so on. Is there any warrant in the books for all such assumptions? The best commentary on the life of a great teacher is his own life. "The foxes have holes, the birds of the air have nests, but the Son of man hath not where to lay his head." That is what Christ says as they only way to salvation; he lays down no other way. Let us confess in sackcloth and ashes that we cannot do that. We still have fondness for "me and mine". We want property, money, wealth. Woe unto us! Let us confess and not put to shame that great Teacher of Humanity! He had no family ties. But do you think that, that Man had any physical ideas in him? Do you think that, this mass of light, this God and not-man, came down to earth, to be the brother of animals? And yet, people make him preach all sorts of things. He had no sex ideas! He was a soul! Nothing but a soul — just working a body for the good of humanity; and that was all his relation to the body. In the soul there is no sex. The disembodied soul has no relationship to the animal, no relationship to the body. The ideal may be far away beyond us. But never mind, keep to the ideal. Let us confess that it is our ideal, but we cannot approach it yet.

He had no other occupation in life, no other thought except that one, that he was a spirit. He was a disembodied, unfettered, unbound spirit. And not only so, but he, with his marvellous vision, had found that every man and woman, whether Jew or Gentile, whether rich or poor, whether saint or sinner, was the embodiment of the same undying spirit as himself. Therefore, the one work his whole life showed was to call upon them to realise their own spiritual nature. Give up, he says, these superstitious dreams that you are low and that you are poor. Think not that you are trampled upon and tyrannised over as if you were slaves, for within you is something that can never be tyrannised over, never be trampled upon, never be troubled, never be killed. You are all Sons of God, immortal spirit. "Know", he declared, "the Kingdom of Heaven is within you." "I and my Father are one." Dare you stand up and say, not only that "I am the Son of God", but I shall also find in my heart of hearts that "I and my Father are one"? That was what Jesus of Nazareth said. He never talks of this world and of this life. He has nothing to do with it, except that he wants to get hold of the world as it is, give it a push and drive it forward and onward until the whole world has reached to the effulgent Light of God, until everyone has realised his spiritual nature, until death is vanished and misery banished.

We have read the different stories that have been written about him; we know the scholars and their writings, and the higher criticism; and we know all that has been done by study. We are not here to discuss how much of the New Testament is true, we are not here to discuss how much of that life is historical. It does not matter at all whether the New Testament was written within five hundred years of his birth, nor does it matter even, how much of that life is true. But there is something behind it, something we want to imitate. To tell a lie, you have to imitate a truth, and that truth is a fact. You cannot imitate that which never existed. You cannot imitate that which you never perceived. But there must have been a nucleus, a tremendous power that came down, a marvellous manifestation of spiritual power — and of that we are speaking. It stands there. Therefore, we are not afraid of all the criticisms of the scholars. If I, as an Oriental, have to worship Jesus of Nazareth, there is only one way left to me, that is, to worship him as God and nothing else. Have we no right to worship him in that way, do you mean to say? If we bring him down to our own level and simply pay him a little respect as a great man, why should we worship at all? Our scriptures say, "These great children of Light, who manifest the Light themselves, who are Light themselves, they, being worshipped, become, as it were, one with us and we become one with them."

For, you see, in three ways man perceives God. At first the undeveloped intellect of the uneducated man sees God as far away, up in the heavens somewhere, sitting on a throne as a great Judge. He looks upon Him as a fire, as a terror. Now, that is good, for there is nothing bad in it. You must remember that humanity travels not from error to truth, but from truth to truth; it may be, if you like it better, from lower truth to higher truth, but never from error to truth. Suppose you start from here and travel towards the sun in a straight line. From here the sun looks only small in size. Suppose you go forward a million miles, the sun will be much bigger. At every stage the sun will become bigger and bigger. Suppose twenty thousand photographs had been taken of the same sun, from different standpoints; these twenty thousand photographs will all certainly differ from one another. But can you deny that each is a photograph of the same sun? So all forms of religion, high or low, are just different stages toward that eternal state of Light, which is God Himself. Some embody a lower view, some a higher, and that is all the difference. Therefore, the religions of the unthinking masses all over the world must be, and have always been, of a God who is outside of the universe, who lives in heaven, who governs from that place, who is a punisher of the bad and a rewarder of the good, and so on. As man advanced spiritually, he began to feel that God was omnipresent, that He must be in him, that He must be everywhere, that He was not a distant God, but dearly the Soul of all souls. As my soul moves my body, even so is God the mover of my soul. Soul within soul. And a few individuals who had developed enough and were pure enough, went still further, and at last found God. As the New Testament says, "Blessed are the pure in heart, for they shall see God." And they found at last that they and the Father were one.

You find that all these three stages are taught by the Great Teacher in the New Testament. Note the Common Prayer he taught: "Our Father which art in Heaven, hallowed be Thy name," and so on — a simple prayer, a child's prayer. Mark you, it is the "Common Prayer" because it is intended for the uneducated masses. To a higher circle, to those who had advanced a little more, he gave a more elevated teaching: "I am in my Father, and ye in me, and I in you." Do you remember that? And then, when the Jews asked him who he was, he declared that he and his Father were one, and the Jews thought that that was blasphemy. What did he mean by that? This has been also told by your old Prophets, "Ye are gods and all of you are children of the Most High." Mark the same three stages. You will find that it is easier for you to begin with the first and end with the last.

The Messenger came to show the path: that the spirit is not in forms, that it is not through all sorts of vexations and knotty problems of philosophy that you know the spirit. Better that you had no learning, better that you never read a book in your life. These are not at all necessary for salvation — neither wealth, nor position nor power, not even learning; but what is necessary is that one thing, purity. "Blessed are the pure in heart," for the spirit in its own nature is pure. How can it be otherwise? It is of God, it has come from God. In the language of the Bible, "It is the breath of God." In the language of the Koran, "It is the soul of God." Do you mean to say that the Spirit of God can ever be impure? But, alas, it has been, as it were, covered over with the dust and dirt of ages, through our own actions, good and evil. Various works which were not correct, which were not true, have covered the same spirit with the dust and dirt of the ignorance of ages. It is only necessary to clear away the dust and dirt, and then the spirit shines immediately. "Blessed are the pure in heart, for they shall see God." "The Kingdom of Heaven is within you." Where goest thou to seek for the Kingdom of God, asks Jesus of Nazareth, when it is there, within you? Cleanse the spirit, and it is there. It is already yours. How can you get what is not yours? It is yours by right. You are the heirs of immortality, sons of the Eternal Father.

This is the great lesson of the Messenger, and another which is the basis of all religions, is renunciation. How can you make the spirit pure? By renunciation. A rich young man asked Jesus, "Good Master, what shall I do that I may inherit eternal life?" And Jesus said unto him, "One thing thou lackest; go thy way, sell whatsoever thou hast, and give to the poor, and thou shalt have treasures in heaven: and come, take up thy cross, and follow Me." And he was sad at that saying and went away grieved; for he had great possessions. We are all more or less like that. The voice is ringing in our ears day and night. In the midst of our pleasures and joys, in the midst of worldly things, we think that we have forgotten everything else. Then comes a moment's pause and the voice rings in our ears "Give up all that thou hast and follow Me." "Whosoever will save his life shall lose it; and whosoever shall lose his life for My sake shall find it." For whoever gives up this life for His sake, finds the life immortal. In the midst of all our weakness there is a moment of pause and the voice rings: "Give up all that thou hast; give it to the poor and follow me." This is the one ideal he preaches, and this has been the ideal preached by all the great Prophets of the world: renunciation. What is meant by renunciation? That there is only one ideal in morality: unselfishness. Be selfless. The ideal is perfect unselfishness. When a man is struck on the right cheek, he turns the left also. When a man's coat is carried off, he gives away his cloak also.

We should work in the best way we can, without dragging the ideal down. Here is the ideal. When a man has no more self in him, no possession, nothing to call "me" or "mine", has given himself up entirely, destroyed himself as it were — in that man is God Himself; for in him self-will is gone, crushed out, annihilated. That is the ideal man. We cannot reach that state yet; yet, let us worship the ideal, and slowly struggle to reach the ideal, though, maybe, with faltering steps. It may be tomorrow, or it may be a thousand years hence; but that ideal has to be reached. For it is not only the end, but also the means. To be unselfish, perfectly selfless, is salvation itself; for the man within dies, and God alone remains.

One more point. All the teachers of humanity are unselfish. Suppose Jesus of Nazareth was teaching; and a man came and told him, "What you teach is beautiful. I believe that it is the way to perfection, and I am ready to follow it; but I do not care to worship you as the only begotten Son of God." What would be the answer of Jesus of Nazareth? "Very well, brother, follow the ideal and advance in your own way. I do not care whether you give me the credit for the teaching or not. I am not a shopkeeper. I do not trade in religion. I only teach truth, and truth is nobody's property. Nobody can patent truth. Truth is God Himself. Go forward." But what the disciples say nowadays is: "No matter whether you practise the teachings or not, do you give credit to the Man? If you credit the Master, you will be saved; if not, there is no salvation for you." And thus the whole teaching of the Master is degenerated, and all the struggle and fight is for the personality of the Man. They do not know that in imposing that difference, they are, in a manner, bringing shame to the very Man they want to honour — the very Man that would have shrunk with shame from such an idea. What did he care if there was one man in the world that remembered him or not? He had to deliver his message, and he gave it. And if he had twenty thousand lives, he would give them all up for the poorest man in the world. If he had to be tortured millions of times for a million despised Samaritans, and if for each one of them the sacrifice of his own life would be the only condition of salvation, he would have given his life. And all this without wishing to have his name known even to a single person. Quiet, unknown, silent, would he work, just as the Lord works. Now, what would the disciple say? He will tell you that you may be a perfect man, perfectly unselfish; but unless you give the credit to our teacher, to our saint, it is of no avail. Why? What is the origin of this superstition, this ignorance? The disciple thinks that the Lord can manifest Himself only once. There lies the whole mistake. God manifests Himself to you in man. But throughout nature, what happens once must have happened before, and must happen in future. There is nothing in nature which is not bound by law; and that means that whatever happens once must go on and must have been going on.

In India they have the same idea of the Incarnations of God. One of their great Incarnations, Krishna, whose grand sermon, the Bhagavad-Gitâ, some of you might have read, says, "Though I am unborn, of changeless nature, and Lord of beings, yet subjugating My Prakriti, I come into being by My own Mâyâ. Whenever virtue subsides and immorality prevails, then I body Myself forth. For the protection of the good, for the destruction of the wicked, and for the establishment of Dharma, I come into being, in every age." Whenever the world goes down, the Lord comes to help it forward; and so He does from time to time and place to place. In another passage He speaks to this effect: Wherever thou findest a great soul of immense power and purity struggling to raise humanity, know that he is born of My splendour, that I am there working through him.

Let us, therefore, find God not only in Jesus of Nazareth, but in all the great Ones that have preceded him, in all that came after him, and all that are yet to come. Our worship is unbounded and free. They are all manifestations of the same Infinite God. They are all pure and unselfish; they struggled and gave up their lives for us, poor human beings. They each and all suffer vicarious atonement for every one of us, and also for all that are to come hereafter.

In a sense you are all Prophets; every one of you is a Prophet, bearing the burden of the world on your own shoulders. Have you ever seen a man, have you ever seen a woman, who is not quietly, patiently, bearing his or her little burden of life? The great Prophets were giants — they bore a gigantic world on their shoulders. Compared with them we are pigmies, no doubt, yet we are doing the same task; in our little circles, in our little homes, we are bearing our little crosses. There is no one so evil, no one so worthless, but he has to bear his own cross. But with all our mistakes, with all our evil thoughts and evil deeds, there is a bright spot somewhere, there is still somewhere the golden thread through which we are always in touch with the divine. For, know for certain, that the moment the touch of the divine is lost there would be annihilation. And because none can be annihilated, there is always somewhere in our heart of hearts, however low and degraded we may be, a little circle of light which is in constant touch with the divine.

Our salutations go to all the past Prophets whose teachings and lives we have inherited, whatever might have been their race, clime, or creed! Our salutations go to all those Godlike men and women who are working to help humanity, whatever be their birth, colour, or race! Our salutations to those who are coming in the future — living Gods — to work unselfishly for our descendants.


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.