آرشیو ویویکاناندا

فلسفه‌ی ایشوارا

جلد3 lecture
1,975 واژه‌ها · 8 دقیقه مطالعه · Bhakti-Yoga

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

فصل دوم

فلسفۀ ایشوارا

ایشوارا کیست؟ «جانمادیاسیا یاتاه» — «آنکه از او زایش و استمرار و انحلال جهان است» — او ایشوارا است — «ازلی، پاک، همواره آزاد، قادر مطلق، دانای مطلق، رحیم مطلق، مرشدِ همۀ مرشدان»؛ و فراتر از همه، «سا ایشواراه انیرواچانیّا-پرِماسوَروپَه» — «او خداوند است که به ذات خویش، عشقی وصف‌ناپذیر است.» اینها بی‌تردید تعریفاتی از خدای شخصی هستند. آیا پس دو خدا وجود دارد — «نه این، نه آن»، ساتچیتآناندا، یعنی وجود-معرفت-غبطۀ فیلسوف، و این خدای عشقِ سالکِ عشق؟ نه، همان ساتچیتآناندا است که خدای عشق نیز هست، غیرشخصی و شخصی در یکی. باید همواره دانست که خدای شخصیِ معبودِ سالکِ عشق، از برهمن جدا یا متفاوت نیست. همه برهمن است، یگانه و بی‌همتا؛ جز آنکه برهمن به‌عنوان وحدت یا مطلق، چنان انتزاعی است که نمی‌توان آن را دوست داشت و پرستید؛ از این‌رو سالکِ عشق وجه نسبی برهمن را برمی‌گزیند، یعنی ایشوارا، حاکم اعلا. برای تمثیل: برهمن همچون گِل یا مادّه‌ای است که از آن اشیایی بی‌نهایت متنوع ساخته می‌شود. از حیث گِل بودن، همه یکی‌اند؛ اما صورت یا تجلّی آنها را متمایز می‌سازد. پیش از ساخته‌شدنِ هر یک، همه بالقوه در گِل وجود داشتند و البته در جوهر یکسان‌اند؛ اما چون شکل یافتند و تا زمانی که صورت باقی است، جدا و متفاوت‌اند؛ موشِ گِلین هرگز فیلِ گِلین نمی‌شود، زیرا در مقام تجلّی، تنها صورت است که آنها را آنچه هستند می‌سازد، هرچند به‌عنوان گِلِ بی‌شکل همه یکی‌اند. ایشوارا بالاترین تجلّی حقیقت مطلق است، یا به‌عبارت دیگر، بالاترین قرائت ممکنِ مطلق به‌وسیلۀ ذهن بشری. آفرینش ازلی است و ایشوارا نیز چنین.

در پادای چهارمِ فصل چهارمِ سوتراهای خود، پس از بیانِ قدرت و دانش تقریباً بی‌پایانی که به روح آزادشده پس از نیل به فنا خواهد رسید، ویاسا در قالب یک حکمت فشرده یادآور می‌شود که هیچ‌کس قدرتِ آفرینش، حکمرانی و انحلالِ جهان را به دست نخواهد آورد، زیرا آن منحصراً از آنِ خداوند است. در شرحِ این سوترا، مفسّرانِ ثنوی به‌آسانی نشان می‌دهند که چگونه برای روح فردیِ تابع، یعنی جیوَه، داشتنِ قدرت بی‌نهایت و استقلال کاملِ خداوند برای همیشه ناممکن است. مفسّرِ کاملاً ثنویِ مادهواچاریا این بخش را به شیوۀ موجزِ همیشگی خود با نقل آیه‌ای از واراها پورانا بررسی می‌کند.

در شرح این حکمت، مفسّر رامانوجا می‌گوید: «چون این تردید برمی‌خیزد که آیا در میان قدرت‌های ارواح آزادشده، آن قدرت بی‌همتای ذات اعلا نیز هست — یعنی آفرینش جهان و مانندِ آن و حتی خداوندگاری بر همه — یا آنکه بدون آن، جلال آزادشدگان تنها در ادراکِ مستقیمِ ذات اعلا خلاصه می‌شود، ما این استدلال را می‌یابیم: معقول است که آزادشدگان خداوندگاری بر جهان را بیابند، زیرا کتب مقدس می‌گویند: «او به همانندی کامل با ذات اعلا دست می‌یابد و همۀ آرزوهایش برآورده می‌شود.» اکنون، همانندی کامل و تحقق همۀ آرزوها بدون قدرت بی‌همتای خداوند اعلا، یعنی حکمرانی بر جهان، دست‌یافتنی نیست. بنابراین، برای تحقق همۀ آرزوها و همانندی کامل با ذات اعلا، باید بپذیریم که آزادشدگان قدرت حکمرانی بر تمامی جهان را می‌یابند. در پاسخ می‌گوییم که آزادشدگان همۀ قدرت‌ها را جز حکمرانی بر جهان به دست می‌آورند. حکمرانی بر جهان یعنی هدایتِ صورت و حیات و خواسته‌های همۀ موجودات ذی‌شعور و بی‌شعور. آزادشدگان — که هر آنچه طبیعت حقیقی‌شان را می‌پوشانید از میان رفته — تنها از ادراکِ بی‌مانعِ برهمن بهره‌مند می‌شوند، اما قدرتِ حکمرانی بر جهان را ندارند. این از متنِ مقدسِ زیر ثابت می‌شود: «آنکه از او همۀ این چیزها زاده شدند، آنکه به‌واسطۀ او همۀ زاده‌شدگان زندگی می‌کنند، آنکه رَوندگان به‌سوی او بازمی‌گردند — دربارۀ او بپرس. آن برهمن است.» اگر این صفتِ حکمرانی بر جهان صفتی مشترک حتی برای آزادشدگان بود، آنگاه این متن به‌عنوانِ تعریفِ برهمن — از طریق خداوندگاری‌اش بر جهان — کاربردی نداشت. تنها صفاتِ غیرمشترک چیزی را تعریف می‌کنند؛ بنابراین در متونی چون — «ای پسر محبوبم، در آغاز تنها آن یگانۀ بی‌همتا وجود داشت. او دید و احساس کرد: «بسیاران را پدید خواهم آورد.» او گرما را فرا فکند.» — «براستی در آغاز تنها برهمن وجود داشت. آن یگانه تکامل یافت. صورتی مبارک — کشَتره — فرا فکند. همۀ این خدایان کشَتره‌اند: وَرونَه، سومَه، رودرَه، پَرجَنیَه، یَمَه، مِریتیو، ایشانَه.» — «براستی در آغاز تنها آتمن وجود داشت؛ هیچ چیز دیگری در ارتعاش نبود؛ اندیشید که جهان را فرا فکند؛ جهان را فرا فکند.» — «تنها نارایَنَه وجود داشت؛ نه برهما، نه ایشانَه، نه دیاوا-پریتهیوی، نه ستارگان، نه آب، نه آتش، نه سومَه، نه خورشید. او از تنهایی لذت نبرد. پس از مراقبۀ خویش دختری یافت — ده اندام حسّی و غیره.» — و در متونی دیگر مانند: «آنکه در زمین ساکن است جدا از زمین، آنکه در آتمن ساکن است و غیره» — شروتی‌ها از ذات اعلا به‌عنوانِ فاعلِ حکمرانی بر جهان سخن می‌گویند. ... و در این توصیفاتِ حکمرانی بر جهان، جایگاهی برای روح آزادشده نیست که حکمرانی بر جهان به آن نسبت داده شود.»

در شرح سوترای بعدی، رامانوجا می‌گوید: «اگر بگویید چنین نیست، زیرا متونِ صریحی در وداها بر خلاف آن شهادت می‌دهند، این متون به جلالِ آزادشدگان در قلمروهای خدایانِ فرعی اشاره دارند.» این نیز راه‌حلّی آسان برای مشکل است. اگرچه نظام رامانوجا وحدتِ کلّ را می‌پذیرد، درونِ آن کلّیتِ وجود، به باور او تفاوت‌هایی ازلی هست. بنابراین، از هر حیثِ عملی، این نظام نیز ثنوی بوده و برای رامانوجا آسان بود که تمایز میان روح شخصی و خدای شخصی را کاملاً روشن نگاه دارد.

اکنون می‌کوشیم بفهمیم که نمایندۀ بزرگ مکتب وحدت وجود دربارۀ این نکته چه می‌گوید. خواهیم دید که نظام وحدت وجود چگونه همۀ آرزوها و آمال ثنوی‌مذهبان را دست‌نخورده حفظ می‌کند و در همان حال راه‌حلّ خاصّ خود را در هماهنگی با سرنوشت والای انسانیت الهی پیش می‌نهد. آنان که می‌خواهند پس از رهایی نیز ذهن فردی خویش را حفظ کنند و متمایز بمانند، فرصتِ فراوانی خواهند یافت تا آرزوهایشان را تحقق بخشند و از نعمتِ برهمنِ مقیّد بهره‌مند شوند. اینان همانانی‌اند که در بهاگاوَتَه پورانا چنین وصف شده‌اند: «ای شاه، چنان باشکوهند صفاتِ جلالِ خداوند که حکیمانی که تنها لذّتشان در خویشتن است و همۀ بندها از آنان فرو ریخته، حتی ایشان نیز آن همه‌جا حاضر را با عشقی دوست می‌دارند که برای خودِ عشق است.» اینان همانانی‌اند که سانکهیاها می‌گویند در این دور کیهانی در طبیعت فرو می‌روند تا پس از رسیدن به کمال، در دور آینده به‌عنوان سروران نظام‌های جهانی ظاهر شوند. اما هیچ‌یک از اینان هرگز با خداوند (ایشوارا) برابر نمی‌شود. آنان که به آن حالت می‌رسند که در آن نه آفرینشی هست، نه آفریده‌ای، نه آفریدگاری، نه دانایی، نه دانسته‌ای، نه دانشی، نه منی، نه تویی، نه اویی، نه فاعلی، نه مفعولی، نه نسبتی — «آنجا که را که می‌بیند؟» — چنین کسانی از همه چیز فراتر رفته‌اند به‌ «جایی که سخن نمی‌رسد و نه اندیشه»، به آنچه شروتی‌ها آن را «نه این، نه آن» می‌خوانند؛ اما برای آنان که نمی‌توانند یا نمی‌خواهند به این حالت برسند، ناگزیر دیدگاه سه‌گانۀ برهمنِ واحدِ نامتمایز به‌مثابۀ طبیعت، روح و نگاهدارندۀ نافذ در هر دو — ایشوارا — باقی خواهد ماند. پس چون پِرَهلادَه خویشتن را فراموش کرد، نه جهان را یافت و نه علّتِ آن را؛ همه برای او یک بی‌نهایت بود، نامتمایز به نام و صورت؛ اما به‌محض آنکه به یاد آورد که پِرَهلادَه است، جهان پیش رویش بود و با آن خداوندِ جهان — «گنجینۀ شماری بی‌نهایت از صفاتِ مبارک». و درویشانِ مبارکِ گوپی‌ها نیز چنین بودند. تا زمانی که حسّ هویت و فردیتِ شخصی خویش را از دست داده بودند، همه کریشنا بودند، و چون آغاز کردند بار دیگر به او به‌عنوان معبود بیندیشند، دوباره گوپی شدند، و بی‌درنگ —

(بهاگاوَتَه) — «برای آنان کریشنا ظاهر شد با لبخندی بر چهرۀ لوتوسی‌اش، آراسته به جامه‌های زرد و آویخته بر او حلقه‌های گل، مظهرِ مجسّمِ فاتحِ (در زیبایی) خدای عشق.»

اکنون به آچاریای ما شانکارا بازگردیم. او می‌گوید: «آنان که با پرستشِ برهمنِ مقیّد به اتحاد با حاکمِ اعلا دست می‌یابند و ذهنِ خاصّ خود را حفظ می‌کنند — آیا جلال ایشان محدود است یا نامحدود؟ بر این تردید، استدلالِ زیر ارائه می‌شود: جلال ایشان باید نامحدود باشد، زیرا متونِ مقدس می‌گویند: «به ملکوتِ خویش دست می‌یابند»، «همۀ خدایان او را می‌پرستند»، «آرزوهایشان در همۀ جهان‌ها برآورده می‌شود». در پاسخ به این، ویاسا می‌نویسد: «بدون قدرتِ حکمرانی بر جهان.» جز قدرتِ آفرینش و مانندِ آن در جهان، قدرت‌های دیگر مانند اَنیما و غیره را آزادشدگان به دست می‌آورند. اما حکمرانی بر جهان متعلق به ایشوارای کاملِ ازلی است. چرا؟ زیرا او موضوعِ همۀ متونِ مقدس دربارۀ آفرینش و مانندِ آن است، و ارواح آزادشده در هیچ ارتباطی با آن ذکر نشده‌اند. خداوندِ اعلا به‌راستی تنها اوست که به حکمرانی بر جهان مشغول است. همۀ متونِ مربوط به آفرینش و غیره به او اشاره دارند. افزون بر این، صفتِ «همواره کامل» آمده است. نیز کتب مقدس می‌گویند که قدرت‌های اَنیما و غیرۀ دیگران از جستجوی خداوند و پرستش اوست. بنابراین آنان جایی در حکمرانی بر جهان ندارند. همچنین، به سبب داشتنِ ذهن‌های خاصّ خویش، ممکن است اراده‌هایشان متفاوت باشد، چنان‌که یکی آفرینش بخواهد و دیگری انهدام. تنها راهِ اجتناب از این تعارض آن است که همۀ اراده‌ها تابعِ ارادۀ واحدی شوند. بنابراین نتیجه آن است که اراده‌های آزادشدگان وابسته به ارادۀ حاکمِ اعلایند.»

پس عشق را تنها می‌توان به‌سوی برهمن در وجهِ شخصی‌اش هدایت کرد.

— «راه برای آنان که ذهنشان به مطلق وابسته است دشوارتر است!» عشق باید هموار در جریانِ طبیعتِ ما شناور باشد. درست است که نمی‌توانیم هیچ تصوّری از برهمن داشته باشیم که انسان‌وار نباشد، اما آیا همین دربارۀ هر آنچه می‌شناسیم نیز صادق نیست؟ بزرگ‌ترین روان‌شناسی که جهان تاکنون شناخته — بهاگَوان کَپیلَه — در روزگاران کهن ثابت کرد که آگاهی انسانی یکی از عناصرِ تشکیل‌دهندۀ همۀ موضوعاتِ ادراک و تصوّرِ ماست، چه درونی و چه بیرونی. از بدن‌هایمان آغاز کنیم و تا ایشوارا بالا رویم، خواهیم دید که هر موضوعِ ادراکِ ما همین آگاهی است به‌اضافۀ چیزی دیگر، هرچه باشد؛ و این آمیختگیِ ناگزیر همان است که ما معمولاً واقعیت می‌شماریم. و براستی چنین است، و همواره خواهد بود، تمامِ واقعیتی که ذهن بشری توانِ شناختِ آن را دارد. بنابراین گفتن اینکه ایشوارا غیرواقعی است چون انسان‌وار است، هرزه‌گویی محض است. این بسیار شبیهِ جدلِ غربیان دربارۀ ایده‌آلیسم و رئالیسم است، آن مشاجرۀ هراس‌انگیزنما که بنیادش چیزی جز بازی با واژۀ «واقعی» نیست. مفهوم ایشوارا تمامِ آنچه را واژۀ «واقعی» هرگز بر آن دلالت کرده و بدان اشاره داشته در بر می‌گیرد، و ایشوارا به همان اندازه واقعی است که هر چیز دیگری در جهان؛ و سرانجام، واژۀ «واقعی» معنایی بیش از آنچه اکنون بیان شد ندارد. این است تصوّرِ فلسفیِ ما از ایشوارا.

English

CHAPTER II

THE PHILOSOPHY OF ISHVARA

Who is Ishvara? Janmâdyasya yatah — "From whom is the birth, continuation, and dissolution of the universe," — He is Ishvara — "the Eternal, the Pure, the Ever-Free, the Almighty, the All-Knowing, the All-Merciful, the Teacher of all teachers"; and above all, Sa Ishvarah anirvachaniya-premasvarupah — "He the Lord is, of His own nature, inexpressible Love." These certainly are the definitions of a Personal God. Are there then two Gods — the "Not this, not this," the Sat-chit-ânanda, the Existence-Knowledge-Bliss of the philosopher, and this God of Love of the Bhakta? No, it is the same Sat-chit-ananda who is also the God of Love, the impersonal and personal in one. It has always to be understood that the Personal God worshipped by the Bhakta is not separate or different from the Brahman. All is Brahman, the One without a second; only the Brahman, as unity or absolute, is too much of an abstraction to be loved and worshipped; so the Bhakta chooses the relative aspect of Brahman, that is, Ishvara, the Supreme Ruler. To use a simile: Brahman is as the clay or substance out of which an infinite variety of articles are fashioned. As clay, they are all one; but form or manifestation differentiates them. Before every one of them was made, they all existed potentially in the clay, and, of course, they are identical substantially; but when formed, and so long as the form remains, they are separate and different; the clay-mouse can never become a clay-elephant, because, as manifestations, form alone makes them what they are, though as unformed clay they are all one. Ishvara is the highest manifestation of the Absolute Reality, or in other words, the highest possible reading of the Absolute by the human mind. Creation is eternal, and so also is Ishvara.

In the fourth Pâda of the fourth chapter of his Sutras, after stating the almost infinite power and knowledge which will come to the liberated soul after the attainment of Moksha, Vyâsa makes the remark, in an aphorism, that none, however, will get the power of creating, ruling, and dissolving the universe, because that belongs to God alone. In explaining the Sutra it is easy for the dualistic commentators to show how it is ever impossible for a subordinate soul, Jiva, to have the infinite power and total independence of God. The thorough dualistic commentator Madhvâchârya deals with this passage in his usual summary method by quoting a verse from the Varâha Purâna.

In explaining this aphorism the commentator Râmânuja says, "This doubt being raised, whether among the powers of the liberated souls is included that unique power of the Supreme One, that is, of creation etc. of the universe and even the Lordship of all, or whether, without that, the glory of the liberated consists only in the direct perception of the Supreme One, we get as an argument the following: It is reasonable that the liberated get the Lordship of the universe, because the scriptures say, 'He attains to extreme sameness with the Supreme One and all his desires are realised.' Now extreme sameness and realisation of all desires cannot be attained without the unique power of the Supreme Lord, namely, that of governing the universe. Therefore, to attain the realisation of all desires and the extreme sameness with the Supreme, we must all admit that the liberated get the power of ruling the whole universe. To this we reply, that the liberated get all the powers except that of ruling the universe. Ruling the universe is guiding the form and the life and the desires of all the sentient and the non-sentient beings. The liberated ones from whom all that veils His true nature has been removed, only enjoy the unobstructed perception of the Brahman, but do not possess the power of ruling the universe. This is proved from the scriptural text, "From whom all these things are born, by which all that are born live, unto whom they, departing, return — ask about it. That is Brahman.' If this quality of ruling the universe be a quality common even to the liberated then this text would not apply as a definition of Brahman defining Him through His rulership of the universe. The uncommon attributes alone define a thing; therefore in texts like — 'My beloved boy, alone, in the beginning there existed the One without a second. That saw and felt, "I will give birth to the many." That projected heat.' — 'Brahman indeed alone existed in the beginning. That One evolved. That projected a blessed form, the Kshatra. All these gods are Kshatras: Varuna, Soma, Rudra, Parjanya, Yama, Mrityu, Ishâna.' — 'Atman indeed existed alone in the beginning; nothing else vibrated; He thought of projecting the world; He projected the world after.' — 'Alone Nârâyana existed; neither Brahmâ, nor Ishana, nor the Dyâvâ-Prithivi, nor the stars, nor water, nor fire, nor Soma, nor the sun. He did not take pleasure alone. He after His meditation had one daughter, the ten organs, etc.' — and in others as, 'Who living in the earth is separate from the earth, who living in the Atman, etc.' — the Shrutis speak of the Supreme One as the subject of the work of ruling the universe. . . . Nor in these descriptions of the ruling of the universe is there any position for the liberated soul, by which such a soul may have the ruling of the universe ascribed to it."

In explaining the next Sutra, Râmânuja says, "If you say it is not so, because there are direct texts in the Vedas in evidence to the contrary, these texts refer to the glory of the liberated in the spheres of the subordinate deities." This also is an easy solution of the difficulty. Although the system of Ramanuja admits the unity of the total, within that totality of existence there are, according to him, eternal differences. Therefore, for all practical purposes, this system also being dualistic, it was easy for Ramanuja to keep the distinction between the personal soul and the Personal God very clear.

We shall now try to understand what the great representative of the Advaita School has to say on the point. We shall see how the Advaita system maintains all the hopes and aspirations of the dualist intact, and at the same time propounds its own solution of the problem in consonance with the high destiny of divine humanity. Those who aspire to retain their individual mind even after liberation and to remain distinct will have ample opportunity of realising their aspirations and enjoying the blessing of the qualified Brahman. These are they who have been spoken of in the Bhâgavata Purâna thus: "O king, such are the, glorious qualities of the Lord that the sages whose only pleasure is in the Self, and from whom all fetters have fallen off, even they love the Omnipresent with the love that is for love's sake." These are they who are spoken of by the Sânkhyas as getting merged in nature in this cycle, so that, after attaining perfection, they may come out in the next as lords of world-systems. But none of these ever becomes equal to God (Ishvara). Those who attain to that state where there is neither creation, nor created, nor creator, where there is neither knower, nor knowable, nor knowledge, where there is neither I, nor thou, nor he, where there is neither subject, nor object, nor relation, "there, who is seen by whom?" — such persons have gone beyond everything to "where words cannot go nor mind", gone to that which the Shrutis declare as "Not this, not this"; but for those who cannot, or will not reach this state, there will inevitably remain the triune vision of the one undifferentiated Brahman as nature, soul, and the interpenetrating sustainer of both — Ishvara. So, when Prahlâda forgot himself, he found neither the universe nor its cause; all was to him one Infinite, undifferentiated by name and form; but as soon as he remembered that he was Prahlada, there was the universe before him and with it the Lord of the universe — "the Repository of an infinite number of blessed qualities". So it was with the blessed Gopis. So long as they had lost sense of their own personal identity and individuality, they were all Krishnas, and when they began again to think of Him as the One to be worshipped, then they were Gopis again, and immediately

(Bhagavata) — "Unto them appeared Krishna with a smile on His lotus face, clad in yellow robes and having garlands on, the embodied conqueror (in beauty) of the god of love."

Now to go back to our Acharya Shankara: "Those", he says, "who by worshipping the qualified Brahman attain conjunction with the Supreme Ruler, preserving their own mind — is their glory limited or unlimited? This doubt arising, we get as an argument: Their glory should be unlimited because of the scriptural texts, 'They attain their own kingdom', 'To him all the gods offer worship', 'Their desires are fulfilled in all the worlds'. As an answer to this, Vyasa writes, 'Without the power of ruling the universe.' Barring the power of creation etc. of the universe, the other powers such as Animâ etc. are acquired by the liberated. As to ruling the universe, that belongs to the eternally perfect Ishvara. Why? Because He is the subject of all the scriptural texts as regards creation etc., and the liberated souls are not mentioned therein in any connection whatsoever. The Supreme Lord indeed is alone engaged in ruling the universe. The texts as to creation etc. all point to Him. Besides, there is given the adjective 'ever-perfect'. Also the scriptures say that the powers Anima etc. of the others are from the search after and the worship of God. Therefore they have no place in the ruling of the universe. Again, on account of their possessing their own minds, it is possible that their wills may differ, and that, whilst one desires creation, another may desire destruction. The only way of avoiding this conflict is to make all wills subordinate to some one will. Therefore the conclusion is that the wills of the liberated are dependent on the will of the Supreme Ruler."

Bhakti, then, can be directed towards Brahman, only in His personal aspect.

— "The way is more difficult for those whose mind is attached to the Absolute!" Bhakti has to float on smoothly with the current of our nature. True it is that we cannot have; any idea of the Brahman which is not anthropomorphic, but is it not equally true of everything we know? The greatest psychologist the world has ever known, Bhagavan Kapila, demonstrated ages ago that human consciousness is one of the elements in the make-up of all the objects of our perception and conception, internal as well as external. Beginning with our bodies and going up to Ishvara, we may see that every object of our perception is this consciousness plus something else, whatever that may be; and this unavoidable mixture is what we ordinarily think of as reality. Indeed it is, and ever will be, all of the reality that is possible for the human mind to know. Therefore to say that Ishvara is unreal, because He is anthropomorphic, is sheer nonsense. It sounds very much like the occidentals squabble on idealism and realism, which fearful-looking quarrel has for its foundation a mere play on the word "real". The idea of Ishvara covers all the ground ever denoted and connoted by the word real, and Ishvara is as real as anything else in the universe; and after all, the word real means nothing more than what has now been pointed out. Such is our philosophical conception of Ishvara.


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.