آرشیو ویویکاناندا

الوهیت انسان

جلد3 essay
2,157 واژه‌ها · 9 دقیقه مطالعه · Reports in American Newspapers

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

الوهیت انسان

(دیترویت فری پرس، ۱۸ فوریه ۱۸۹۴)

سوامی ویوه‌کاناندا، فیلسوف و کاهن هندو، سلسله سخنرانی‌ها — یا به عبارت دقیق‌تر، موعظه‌های — خود را دیشب در کلیسای یونیتاریَن به پایان رساند و درباره «الوهیت خداوند» [کذا] سخن گفت. با وجود هوای نامساعد، کلیسا نیم ساعت پیش از ظهور «برادر شرقی» — چنان‌که دوست دارد خوانده شود — تا نزدیک درها مملو از جمعیت بود. همه مشاغل و حرفه‌ها در میان شنوندگان توجه‌مند حضور داشتند — وکلا، قضات، کشیشان، بازرگانان، خاخام — بی‌آنکه از بانوان فراوانی یاد کنیم که با حضور مکرر و توجه عمیق خود، تمایل آشکاری به ستایش این مهمان جذاب نشان داده بودند؛ مهمانی که جاذبه‌اش در محافل خصوصی به اندازه توانایی‌اش بر منبر بود.

سخنرانی دیشب کمتر از سخنرانی‌های پیشین جنبه توصیفی داشت و ویوه‌کاناندا نزدیک به دو ساعت بافته‌ای مابعدالطبیعی از امور انسانی و الهی تنید، چنان منطقی که علم را همچون عقل سلیم جلوه داد. جامه‌ای زیبا و منطقی بود که بافت، سرشار از رنگ‌های درخشان و به همان اندازه دلکش و لذت‌بخش برای تأمل که پارچه‌های رنگارنگ دست‌بافت سرزمین مادری‌اش که عطرآگین‌ترین رایحه‌های شرقی از آن‌ها می‌تراود. این مرد فرهیخته تصاویر شاعرانه را همچون نقاشی به کار می‌برد که رنگ‌ها را درست در جای خود می‌نهد؛ نتیجه تا حدی شگفت‌انگیز است و با این حال جذابیتی خاص دارد. نتیجه‌گیری‌های منطقی پی‌درپی همچون شکل‌های چرخان کالیدوسکوپ بودند و این سخنور ماهر هر از چندی با تشویق شور‌مندانه حاضران پاداش تلاش‌هایش را دریافت می‌کرد.

سخنرانی با این بیان آغاز شد که از سخنران پرسش‌های بسیاری شده است. او ترجیح داد به برخی از آن‌ها به صورت خصوصی پاسخ دهد، اما سه پرسش را به دلایلی که آشکار خواهد شد، برای پاسخ‌گویی از منبر برگزید. آن‌ها عبارت بودند از:

«آیا مردم هند فرزندان خود را به کام تمساح‌ها می‌اندازند؟»

«آیا آن‌ها خود را زیر چرخ‌های جاگِرناث می‌کشند؟»

«آیا بیوه‌زنان را با شوهرانشان می‌سوزانند؟»

سخنران به پرسش نخست همان‌گونه پاسخ داد که یک آمریکایی در خارج از کشور به پرسش‌هایی درباره سرخ‌پوستان دوان در خیابان‌های نیویورک و افسانه‌های مشابهی پاسخ می‌دهد که حتی امروز نیز بسیاری در آن قاره بدان‌ها باور دارند. این ادعا آن‌قدر مضحک بود که پاسخ جدی نمی‌طلبید. هنگامی که برخی نیک‌اندیشان نادان از او پرسیدند چرا فقط دختران را به تمساح‌ها می‌دهند، او تنها توانست با کنایه پاسخ دهد که احتمالاً به این دلیل است که گوشتشان نرم‌تر و لطیف‌تر و برای ساکنان رودخانه‌های آن سرزمین تاریک آسان‌تر برای جویدن بوده است. درباره افسانه جاگِرناث، سخنران رسم کهن در شهر مقدس را توضیح داد و اشاره کرد که شاید تعداد اندکی در شور خود برای گرفتن طناب و مشارکت در کشیدن ارابه لغزیده و افتاده و هلاک شده باشند. چنین حوادث ناگواری در روایت‌های تحریف‌شده بزرگ‌نمایی شده بود تا جایی که مردم نیک‌نهاد کشورهای دیگر از شنیدن آن‌ها وحشت‌زده می‌شدند. ویوه‌کاناندا منکر شد که مردم بیوه‌زنان را بسوزانند. البته راست بود که بیوه‌زنانی خود را سوزانده بودند. در موارد اندکی که چنین رخ داده بود، کاهنان و مردان مقدس که همواره مخالف خودکشی بودند، آنان را از این کار بر حذر داشته بودند. آنجا که بیوه‌های فداکار اصرار می‌ورزیدند و می‌گفتند که می‌خواهند شوهرانشان را در آن دگردیسی همراهی کنند، ناگزیر از آزمون آتش بودند. یعنی دست‌های خود را در شعله‌ها فرو می‌بردند و اگر اجازه می‌دادند دست‌هایشان بسوزد، دیگر مانعی بر سر راه تحقق خواسته‌شان نمی‌نهادند. اما هند تنها سرزمینی نیست که در آن زنان عاشق، بی‌درنگ پس از معشوق خود به قلمرو جاودانگی قدم نهاده‌اند؛ خودکشی در چنین مواردی در هر سرزمینی رخ داده است. این نمونه‌ای نادر از تعصب در هر کشوری است؛ در هند نیز به همان اندازه نادر که در جای دیگر. نه، سخنران تکرار کرد، مردم در هند زنان را نمی‌سوزانند؛ و هرگز نیز جادوگران را نسوزانده‌اند.

سپس ویوه‌کاناندا به اصل سخنرانی پرداخت و به تحلیل ویژگی‌های جسمانی، ذهنی و روحانی زندگی پرداخت. بدن چیزی جز پوسته‌ای نیست؛ ذهن چیزی است که نقشی کوتاه و خیال‌انگیز ایفا می‌کند؛ در حالی که روح فردیتی متمایز در خود دارد. درک بی‌نهایتی خویشتن همان دست‌یابی به «آزادی» است که واژه هندویی برای «رستگاری» یا فنا است. سخنران با شیوه‌ای متقاعدکننده نشان داد که هر روحی موجودیتی مستقل است، زیرا اگر وابسته بود، نمی‌توانست به جاودانگی دست یابد. او داستانی از اساطیر کهن سرزمینش نقل کرد تا نشان دهد چگونه این آگاهی ممکن است به فرد دست دهد: شیر ماده‌ای که به سوی گوسفندی جست می‌زد، در همان حال توله‌ای زایید. شیر ماده مُرد و توله از گوسفند شیر خورد و سال‌ها خود را گوسفند پنداشت و مانند گوسفند رفتار کرد. اما روزی شیر دیگری ظاهر شد و شیر نخست را به کنار دریاچه‌ای برد تا در آن بنگرد و شباهتش را به شیر دیگر ببیند. در آن هنگام غرشی سر داد و شکوه کامل خویشتن خود را دریافت. بسیاری از مردم همچون آن شیرند که در جامه گوسفند پنهان شده و در گوشه‌ای خزیده، خود را گناهکار می‌خوانند و به هر شکل ممکن خود را خوار می‌سازند، بی‌آنکه کمال و الوهیتی را که در خویشتن نهفته است ببینند. «من» مرد و زن همان روح است. اگر روح مستقل است، پس چگونه می‌تواند از کل بی‌نهایت جدا باشد؟ همان‌گونه که خورشید بزرگ بر دریاچه‌ای می‌تابد و بازتاب‌های بی‌شمار پدید می‌آید، روح نیز همچون هر بازتاب متمایز است، هرچند سرچشمه بزرگ شناخته و ارج نهاده می‌شود. روح بی‌جنسیت است. هنگامی که به حالت آزادی مطلق رسیده باشد، چه کاری با جنسیت دارد که امری جسمانی است؟ در این زمینه سخنران عمیقاً به فلسفه یا دین سوِدِنبورگی فرو رفت و پیوند میان اعتقاد هندو و بیانات روحانی ایمان این مرد مقدس متأخرتر کاملاً آشکار بود. سوِدِنبورگ همچون جانشینی اروپایی از کاهنی هندوی نخستین می‌نمود که اعتقادی کهن را در جامه‌ای نو پوشانده است؛ خط فکری‌ای که بزرگ‌ترین فیلسوف و رمان‌نویس فرانسوی [بالزاک؟] نیز شایسته دانست آن را در داستان متعالی خود درباره روح کامل تجسم بخشد. هر فردی کمال را در درون خود دارد. آن کمال در اعماق تاریک وجود جسمانی‌اش نهفته است. گفتن اینکه انسانی نیک شده زیرا خداوند بخشی از کمال خود را به او بخشیده است، به معنای تصور ذات الهی به عنوان خدا منهای همان مقدار کمال است که به شخصی بر روی این زمین اعطا کرده. قانون تخلف‌ناپذیر علم ثابت می‌کند که روح فردی است و باید کمال را در درون خود داشته باشد؛ دست‌یابی به این کمال به معنای آزادی است نه رستگاری، و به معنای درک بی‌نهایتی فردی. طبیعت! خدا! دین! همه یکی است.

ادیان همه نیکویند. حبابی از هوا در لیوان آب تلاش می‌کند به توده هوای بیرون بپیوندد؛ در روغن و سرکه و مواد دیگر با چگالی‌های متفاوت، تلاش‌هایش کم‌وبیش بر حسب مایع کُند یا تُند می‌شود. همین‌گونه روح از میان واسطه‌های گوناگون برای دست‌یابی به بی‌نهایتی فردی خود تقلا می‌کند. دینی خاص برای مردمی خاص مناسب‌تر است به سبب عادات زندگی، پیوندهای اجتماعی، خصلت‌های موروثی و تأثیرات اقلیمی. دین دیگری به دلایل مشابه برای مردم دیگری مناسب است. به نظر می‌رسید جوهر نتیجه‌گیری‌های سخنران این بود که هر آنچه هست، در جای خود نیکوست. تلاش برای تغییر ناگهانی دین یک ملت مانند مردی است که رودخانه‌ای از آلپ جاری می‌بیند و مسیر آن را نقد می‌کند. مرد دیگری جریان عظیمی را که از هیمالیا فرو می‌ریزد می‌نگرد — جریانی که نسل‌ها و هزاران سال است روان بوده — و می‌گوید کوتاه‌ترین و بهترین مسیر را نپیموده است. مسیحی خدا را شخصی تصور می‌کند که جایی بالای سر ما نشسته است. مسیحی در بهشت لزوماً نمی‌تواند خوشبخت باشد مگر آنکه بتواند بر لبه خیابان‌های طلایی بایستد و هر از چندی به آن مکان دیگر در پایین بنگرد و تفاوت را ببیند. به جای قاعده زرین، هندو به این آموزه باور دارد که هرچه غیر از «خود» است نیک و هرچه «خود» است بد است، و از رهگذر این باور، دست‌یابی به بی‌نهایتی فردی و آزادی روح در زمان مقرر محقق خواهد شد. ویوه‌کاناندا اعلام کرد که قاعده زرین چقدر مبتذل است! همیشه خود! همیشه خود! این آیین مسیحی بود: با دیگران آن‌گونه رفتار کن که می‌خواهی با تو رفتار شود! آیینی وحشتناک، وحشیانه و بربرمنشانه بود، اما او نمی‌خواست آیین مسیحی را نکوهش کند، زیرا برای کسانی که از آن خشنودند، مناسب است. بگذار جریان بزرگ روان باشد و نادان کسی است که بخواهد مسیرش را تغییر دهد، در حالی که طبیعت خود راه‌حل را خواهد یافت. ویوه‌کاناندا — روحانی (به معنای حقیقی کلمه) و قَدَری — تأکید کرد که همه چیز نیکوست و او هیچ میلی به تغییر کیش مسیحیان ندارد. آن‌ها مسیحی‌اند؛ نیکوست. او هندو است؛ آن نیز نیکوست. در سرزمین او آیین‌های گوناگون برای نیازهای مردمان با درجات متفاوت هوشمندی تدوین شده و همه این‌ها نشان‌دهنده پیشرفت تکامل معنوی است. دین هندو دین «خود» نیست؛ هرگز در آرمان‌هایش خودپرستانه نیست و هرگز وعده پاداش یا تهدید عقوبت بر نمی‌دارد. بلکه به فرد نشان می‌دهد که می‌تواند از راه نفی خود به بی‌نهایت دست یابد. این شیوه رشوه دادن به مردم برای مسیحی شدن، که ادعا می‌شود از خدایی آمده که خود را بر انسان‌هایی معین بر روی زمین آشکار ساخته، هولناک است. فوق‌العاده اخلاق‌شکن است و آیین مسیحی اگر به معنای لفظی پذیرفته شود، اثری شرم‌آور بر سرشت اخلاقی متعصبانی دارد که آن را می‌پذیرند و زمان دست‌یابی به بی‌نهایتی خویشتن را به تأخیر می‌اندازد.

* * *

[خبرنگار تریبیون، شاید همان کسی که پیش‌تر «غول‌ها» را به جای «جِین‌ها» شنیده بود، این بار «دفن کردن» را به جای «سوزاندن» شنید؛ اما در غیر این صورت، به استثنای اظهارات سوامی‌جی درباره قاعده زرین، به نظر می‌رسد گزارشش کم‌وبیش دقیق بوده است:]

(دیترویت تریبیون، ۱۸ فوریه ۱۸۹۴)

سوامی ویوه‌کاناندا دیشب در کلیسای یونیتاریَن اعلام کرد که بیوه‌زنان هرگز در هند به سبب دین یا قانون زنده به گور [زنده سوزانده] نشده‌اند، بلکه این عمل در تمامی موارد داوطلبانه از سوی خود زنان بوده است. این رسم توسط یکی از امپراتوران ممنوع شده بود، اما به تدریج رواج یافت تا آنکه حکومت انگلیس به آن پایان داد. متعصبان در همه ادیان وجود دارند، هم در مسیحیت و هم در آیین هندو. معروف است که متعصبانی در هند دست‌های خود را آن‌قدر بالای سر نگه داشته‌اند که بازو به تدریج در همان وضعیت خشک شده و برای همیشه همان‌گونه مانده است. همچنین مردانی نذر کرده بودند که بی‌حرکت در یک وضعیت بایستند. این افراد با گذشت زمان تمام کنترل اندام‌های تحتانی خود را از دست می‌دادند و دیگر هرگز قادر به راه رفتن نبودند. همه ادیان حقند و مردم اخلاق را رعایت می‌کنند نه به خاطر فرمان الهی، بلکه به خاطر نیکی ذاتی آن. او گفت هندوها به تغییر کیش باور ندارند و آن را «انحراف» می‌نامند. پیوندهای اجتماعی، محیط و تربیت مسئول شمار زیاد ادیان‌اند و چه نابخردانه است که مبلّغ دینی اعلام کند باور دیگری نادرست است. این همان‌قدر معقول است که مردی از آسیا به آمریکا بیاید و پس از مشاهده مسیر رود می‌سی‌سی‌پی بگوید: «تو کاملاً غلط جاری هستی. باید به نقطه آغاز برگردی و دوباره شروع کنی.» به همان اندازه نابخردانه خواهد بود که مردی آمریکایی از آلپ دیدن کند و پس از دنبال کردن مسیر رودخانه‌ای تا دریای آلمان، به آن بگوید که مسیرش بیش از حد پیچ‌وخم دارد و تنها چاره آن است که آن‌گونه که به او گفته می‌شود جاری شود. او اعلام کرد قاعده زرین به قدمت خود زمین است و همه قواعد اخلاقی به آن بازمی‌گردند [کذا]. انسان بسته‌ای از خودخواهی است. او نظریه آتش دوزخ را یکسره بی‌معنا می‌دانست. تا زمانی که رنج وجود دارد، سعادت کامل ممکن نیست. او شیوه دعاخوانی برخی متدینان را به ریشخند گرفت. هندو، به گفته او، چشمانش را می‌بندد و با روح درونی مناجات می‌کند، در حالی که برخی مسیحیانی که او دیده بود، به نقطه‌ای خیره می‌شدند گویی خدا را بر تخت آسمانی‌اش نشسته می‌بینند. در مسئله دین دو افراط وجود دارد: متعصب و ملحد. در ملحد چیزی از خیر هست، اما متعصب فقط برای «خود» کوچکش زندگی می‌کند. او از شخص ناشناسی تشکر کرد که تصویری از قلب عیسی برایش فرستاده بود. این را نشانه‌ای از تعصب دانست. متعصبان به هیچ دینی تعلق ندارند. آن‌ها پدیده‌ای یگانه‌اند [کذا].

یادداشت‌ها

English

THE DIVINITY OF MAN

(Detroit Free Press, February 18, 1894)

Swami Vive Kananda, Hindoo philosopher and priest, concluded his series of lectures, or rather, sermons, at the Unitarian church last night, speaking on "The Divinity of God" [sic]. In spite of the bad weather, the church was crowded almost to the doors half an hour before the eastern brother — as he likes to be called — appeared. All professions and business occupations were represented in the attentive audience — lawyers, judges, ministers of the gospel, merchants, rabbi — not to speak of the many ladies who have by their repeated attendance and rapt attention shown a decided inclination to shower adulation upon the dusky visitor whose drawing-room attraction is as great as his ability in the rostrum.

The lecture last night was less descriptive than preceding ones, and for nearly two hours Vive Kananda wove a metaphysical texture on affairs human and divine so logical that he made science appear like common sense. It was a beautiful logical garment that he wove, replete with as many bright colors and as attractive and pleasing to contemplate as one of the many-hued fabrics made by hand in his native land and scented with the most seductive fragrance of the Orient. This dusky gentleman uses poetical imagery as an artist uses colors, and the hues are laid on just where they belong, the result being somewhat bizarre in effect, and yet having a peculiar fascination. Kaleidoscopic were the swiftly succeeding logical conclusions, and the deft manipulator was rewarded for his efforts from time to time by enthusiastic applause.

The lecture was prefaced with the statement that the speaker had been asked many questions. A number of these he preferred to answer privately, but three he had selected, for reasons which would appear, to answer from the pulpit. They were:

"Do the people of India throw their children into the laws of the crocodiles?"

"Do they kill themselves beneath the wheels of the juggernaut?"

"Do they burn widows with their husbands?"

The first question the lecturer treated in the vein that an American abroad would answer inquiries about Indians running around in the streets of New York and similar myths which are even to-day entertained by many persons on the continent. The statement was too ludicrous to give a serious response to it. When asked by certain well-meaning but ignorant people why they gave only female children to the crocodiles, he could only ironically reply that probably it was because they were softer and more tender and could be more easily masticated by the inhabitants of the rivers in the benighted country. Regarding the juggernaut legend the lecturer explained the old practice in the sacred city and remarked that possibly a few in their zeal to grasp the rope and participate in the drawing of the car slipped and fell and were so destroyed. Some such mishaps had been exaggerated into the distorted version from which the good people of other countries shrank with horror. Vive Kananda denied that the people burned widows. It was true, however, that widows had burned themselves. In the few cases where this had happened, they had been urged not to do so by the priests and holy men who were always opposed to suicide Where the devoted widows insisted, stating that they desired to accompany their husbands in the transformation that had taken place they were obliged to submit to the fiery test. That is, they thrust their hands within the flames and if they permitted them to be consumed no further opposition was placed in the way of the fulfilment of their desires. But India is not the only country where women who have loved have followed immediately the loved one through the realms of immortality; suicide in such cases have occurred in every land. It is an uncommon bit of fanaticism in any country; as unusual in India as elsewhere. No, the speaker repeated, the people do not burn women in India; nor have they ever burned witches.

Proceeding to the lecture proper, Vive Kananda proceeded to analyze the physical, mental and soul attributes of life. The body is but a shell; the mind something that acts but a brief and fantastic part; while the soul has distinct individuality in itself. To realize the infinity of self is to attain "freedom" which is the Hindoo word for "salvation." By a convincing manner of argument the lecturer showed that every soul is something independent, for if it were dependent, it could not acquire immortality. He related a story from the old legends of his country to illustrate the manner in which the realization of this may come to the individual. A lioness leaping towards a sheep in the act gave birth to a cub. The lioness died and the cub was given suck by the sheep and for many years thought itself a sheep and acted like one. But one day another lion appeared and led the first lion to a lake where he looked in and saw his resemblance to the other lion. At that he roared and realized else full majesty of self. Many people are like the lion masquerading as a sheep and get into a corner, call themselves sinners and demean themselves in every imaginable fashion, not yet seeing the perfection and divinity which lies in self. The ego of man and woman is the soul. If the soul is independent, how then can it be isolated from the infinite whole? Just as the great sun shines on a lake and numberless reflections are the result, so the soul is distinct like each reflection, although the great source is recognized and appreciated. The soul is sexless. When it has realized the condition of absolute freedom, what could it have to do with sex which is physical? In this connection the lecturer delved deeply into the water of Swedenborgian philosophy, or religion, and the connection between the conviction of the Hindoo and the spiritual expressions of faith on the part of the more modern holy man was fully apparent. Swedenborg seemed like a European successor of an early Hindoo priest, clothing in modern garb an ancient conviction; a line of thought that the greatest of French philosophers and novelists [Balzac?] saw fit to embody in his elevating tale of the perfect soul. Every individual has in himself perfection. It lies within the dark recesses of his physical being. To say that a man has become good because God gave him a portion of His perfection is to conceive the Divine Being as God minus just so much perfection as he has imparted to a person on this earth. The inexorable law of science proves that the soul is individual and must have perfection within itself, the attainment of which means freedom, not salvation, and the realization of individual infinity. Nature! God! Religion! It is all one.

The religions are all good. A bubble of air in a glass of water strives to join with the mass of air without; in oil, vinegar and other materials of differing density its efforts are less or more retarded according to the liquid. So the soul struggles through various mediums for the attainment of its individual infinity. One religion is best adapted to a certain people because of habits of life, association, hereditary traits and climatic influences. Another religion is suited to another people for similar reasons. All that is, is best seemed to be the substance of the lecturer's conclusions. To try abruptly to change a nation's religion would be like a man who sees a river flowing from the Alps. He criticizes the way it has taken. Another man views the mighty stream descending from the Himalayas, a stream that has been running for generations and thousands of years, and says that it has not taken the shortest and best route. The Christian pictures God as a personal being seated somewhere above us. The Christian cannot necessarily be happy in Heaven unless he can stand on the edge of the golden streets and from time to time gaze down into the other place and see the difference. Instead of the golden rule, the Hindoo believes in the doctrine that all non-self is good and all self is bad, and through this belief the attainment of the individual infinity and the freedom of the soul at the proper time will be fulfilled. How excessively vulgar, stated Vive Kananda, was the golden rule! Always self! always self ! was the Christian creed. To do unto others as you would be done by! It was a horrible, barbarous, savage creed, but he did not desire to decry the Christian creed, for those who are satisfied with it to them it is well adapted. Let the great stream flow on, and he is a fool who would try to change its course, when nature will work out the solution. Spiritualist (in the true acceptance of the word) and fatalist, Vive Kananda emphasized his opinion that all was well and he had no desire to convert Christians. They were Christians; it was well. He was a Hindoo; that, also, was well. In his country different creeds were formulated for the needs of people of different grades of intelligence, all this marking the progress of spiritual evolution. The Hindoo religion was not one of self; ever egotistical in its aspirations, ever holding up promises of reward or threats of punishment. It shows to the individual he may attain infinity by non-self. This system of bribing men to become Christians, alleged to have come from God, who manifested Himself to certain men on earth, is atrocious. It is horribly demoralizing and the Christian creed, accepted literally, has a shameful effect upon the moral natures of the bigots who accept it, retarding the time when the infinity of self may be attained.

* * *

[The Tribune reporter, perhaps the same who had earlier heard "giants" for "Jains," this time heard "bury" for "burn"; but otherwise, with the exception of Swamiji's statements regarding the golden rule, he seems to have reported more or less accurately:]

(Detroit Tribune, February 18, 1894)

Swami Vive Kananda at the Unitarian Church last night declared that widows were never buried [burned] alive in India through religion or law, but the act in all cases had been voluntary on the part of the women. The practice had been forbidden by one emperor, but it had gradually grown again until a stop was put to it by the English government. Fanatics existed in all religions, the Christian as well as the Hindu. Fanatics in India had been known to hold their hands over their heads in penance for so long a time that the arm had gradually grown stiff in that position, and so remained ever after. So, too, men had made a vow to stand still in one position. These persons would in time lose all control of the lower limbs and never after be able to walk. All religions were true, and the people practiced morality, not because of any divine command, but because of its own good. Hindus, he said, did not believe in conversion, calling it perversion. Associations, surroundings and educations were responsible for the great number of religions, and how foolish it was for an exponent of one religion to declare that another man's belief was wrong. It was as reasonable as a man from Asia coming to America and after viewing the course of the Mississippi to say to it: "You are running entirely wrong. You will have to go back to the starting place and commence it all over again." It would be just as foolish for a man in America to visit the Alps and after following the course of a river to the German Sea to inform it that its course was too tortuous and that the only remedy would be to flow as directed. The golden rule, he declared, was as old as the earth itself and to it could be traced all rules of morality [sic]. Man is a bundle of selfishness. He thought the hell fire theory was all nonsense. There could not be perfect happiness when it was known that suffering existed. He ridiculed the manner some religious persons have while praying. The Hindu, he said, closed his eyes and communed with the inner spirit, while some Christians he had seen had seemed to stare at some point as if they saw God seated upon his heavenly throne. In the matter of religion there were two extremes, the bigot and the atheist. There was some good in the atheist, but the bigot lived only for his own little self. He thanked some anonymous person who had sent him a picture of the heart of Jesus. This he thought a manifestation of bigotry. Bigots belong to no religion. They are a singular phenomena [sic].

Notes


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.