آرشیو ویویکاناندا

هدف

جلد2 lecture
4,144 واژه‌ها · 17 دقیقه مطالعه · Practical Vedanta and other lectures

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

هدف

(سخنرانی در سان‌فرانسیسکو، ۲۷ مارس ۱۹۰۰)

ما می‌بینیم که انسان، گویی، همواره احاطه شده در چیزی بزرگ‌تر از خودش، و می‌کوشد معنای آن را دریابد. انسان همیشه در جستجوی والاترین آرمان بوده است. او می‌داند که چنین آرمانی وجود دارد و دین، جستجوی همین والاترین آرمان است. در آغاز، تمام جستجوهایش در عالم بیرونی بود — آن را در بهشت قرار می‌داد، در مکان‌های گوناگون — دقیقاً بر حسب درکش از سرشت کلّی انسان.

[بعدها] انسان شروع کرد به نگریستن دقیق‌تر به درون خویش و دریافت که «من» واقعی، همان «من»ی نیست که معمولاً خود را با آن می‌شناسد. آنچه در برابر حواس ظاهر می‌شود، همان نیست که حقیقتاً هست. او شروع به جستجو در درون خود کرد و دریافت که... همان آرمانی که بیرون از خود نهاده بود، در تمام مدت در درونش بوده است؛ آنچه بیرون از خود می‌پرستید، سرشت حقیقی درونی خودش بود. تفاوت میان دوگانه‌انگاری و وحدت وجود این است که وقتی آرمان بیرون از خود نهاده شود، دوگانه‌انگاری است. وقتی خداوند در درون جسته شود، وحدت وجود است.

نخست، پرسش کهن چرایی و علت... چگونه شد که انسان محدود گشت؟ چگونه بی‌نهایت، متناهی شد و پاک، ناپاک گشت؟ پیش از هر چیز، هرگز نباید فراموش کنید که این پرسش هرگز نمی‌تواند با هیچ فرضیه‌ی دوگانه‌انگارانه‌ای پاسخ داده شود.

چرا خداوند جهان ناپاک را آفرید؟ چرا انسان اینچنین بدبخت است، انسانی که پدری کامل، بی‌نهایت و مهربان او را ساخته است؟ چرا این آسمان و زمین که با نگریستن به آن‌ها مفهوم قانون را درمی‌یابیم؟ هیچ‌کس نمی‌تواند چیزی را تصور کند که ندیده باشد.

تمام شکنجه‌هایی که در این زندگی احساس می‌کنیم، در جای دیگری می‌نهیم و آن دوزخ ماست...

چرا خدای بی‌نهایت این جهان را آفرید؟ [دوگانه‌انگار می‌گوید:] همان‌طور که کوزه‌گر کوزه می‌سازد. خدا کوزه‌گر است؛ ما کوزه‌ها هستیم... به زبان فلسفی‌تر، پرسش این است: چگونه فرض مسلّم گرفته شده که سرشت حقیقی انسان، پاک و کامل و بی‌نهایت است؟ این یگانه دشواری‌ای است که در هر نظام وحدت‌گرایانه‌ای یافت می‌شود. بقیه‌ی همه چیز روشن و واضح است. این پرسش پاسخ ندارد. وحدت‌گرایان می‌گویند خودِ پرسش تناقض‌آمیز است.

نظام دوگانه‌انگاری را در نظر بگیرید — پرسیده می‌شود چرا خدا جهان را آفرید. این متناقض است. چرا؟ زیرا — تصور ما از خدا چیست؟ او موجودی است که هیچ چیز بیرونی نمی‌تواند بر او اثر بگذارد.

شما و من آزاد نیستیم. من تشنه‌ام. چیزی به نام تشنگی هست که بر آن هیچ اختیاری ندارم، [و] مرا وادار به نوشیدن آب می‌کند. هر عمل بدنم و حتی هر اندیشه‌ی ذهنم به زور از من بیرون کشیده می‌شود. مجبورم آن را انجام دهم. از همین رو در بندم... مجبورم این کار را بکنم، این را داشته باشم، و همین‌طور تا آخر... و مقصود از چرایی و علت چیست؟ [تحت تأثیر نیروهای بیرونی بودن.] چرا آب می‌نوشید؟ زیرا تشنگی شما را وادار می‌کند. شما برده‌اید. هرگز کاری را از ارادۀ خویش انجام نمی‌دهید، زیرا مجبور به انجام هر کاری هستید. تنها انگیزۀ شما برای عمل، نیرویی است...

زمین، به خودی خود، هرگز حرکت نمی‌کند مگر آنکه چیزی آن را وادار کند. چرا نور می‌سوزد؟ نمی‌سوزد مگر آنکه کسی بیاید و کبریتی بزند. در سراسر طبیعت، همه چیز در بند است. بندگی، بندگی! هماهنگ بودن با طبیعت [بندگی] است. چه فایده‌ای دارد بردۀ طبیعت بودن و در قفسی زرّین زیستن؟ بزرگ‌ترین قانون و نظم در [دانستن این است که انسان ذاتاً آزاد و الهی است]. اکنون می‌بینیم که پرسش چرایی و علت تنها [در جهل] پرسیده می‌شود. من تنها از طریق چیز دیگری مجبور به انجام کاری می‌شوم.

[شما می‌گویید] خدا آزاد است. باز هم می‌پرسید چرا خدا جهان را می‌آفریند. خودتان را نقض می‌کنید. معنای خدا، ارادۀ کاملاً آزاد است. پرسش به زبان منطقی چنین است: چه چیزی او را که هرگز نمی‌توان مجبورش کرد، وادار به آفرینش جهان کرد؟ در همان پرسش می‌گویید «چه چیزی او را وادار کرد؟» این پرسش بی‌معناست. او بنا بر سرشت خویش بی‌نهایت است؛ آزاد است. ما زمانی به پرسش‌ها پاسخ خواهیم داد که بتوانید آن‌ها را به زبان منطقی بپرسید. خِرد به شما خواهد گفت که تنها یک حقیقت وجود دارد، نه چیز دیگری. هر جا دوگانه‌انگاری سر برآورده، وحدت وجود به اوج رسیده و آن را بیرون رانده است.

تنها یک دشواری در فهم این موضوع هست. دین، امری عقل سلیم و روزمره است. مرد کوچه و بازار آن را درمی‌یابد اگر به زبان خودش بگویید و نه اگر به زبان فیلسوف بیان شود. در سرشت انسان امری عادی است که [خود را بیرون فکن کند]. به احساستان نسبت به کودک بیندیشید. [خودتان را با او یکی می‌دانید. آنگاه] دو بدن دارید. [به همین ترتیب] می‌توانید از ذهن همسرتان احساس کنید. کجا می‌توانید متوقف شوید؟ می‌توانید در بدن‌های بی‌نهایت احساس کنید.

طبیعت هر روز به دست انسان فتح می‌شود. انسان، به عنوان یک نژاد، قدرت خود را آشکار می‌سازد. در تخیل بکوشید حدّی برای این قدرت در انسان بگذارید. شما اذعان می‌کنید که انسان به عنوان یک نژاد، قدرت بی‌نهایت و بدن بی‌نهایت دارد. تنها پرسش این است که شما چه هستید. آیا شما آن نژاد هستید یا یک [فرد]؟ لحظه‌ای که خود را منزوی می‌کنید، هر چیزی به شما آسیب می‌رساند. لحظه‌ای که گسترش می‌یابید و برای دیگران احساس می‌کنید، یاری می‌یابید. خودخواه‌ترین انسان، بدبخت‌ترین در جهان است. شادترین، کسی است که اصلاً خودخواه نیست. او تمام آفرینش شده است، تمام نژاد، و خداوند در درون اوست... پس در دوگانه‌انگاری — مسیحی، هندو و تمام ادیان — اصول اخلاقی... این است: خودخواه نباش... برای دیگران کار کن! گسترش بیاب!...

نادان را به آسانی می‌توان به فهم رساند، و دانشمند را هم آسان‌تر. اما کسی که تنها ذره‌ای دانش اندوخته، خدا هم نمی‌تواند او را بفهماند. [حقیقت این است که] شما از [این جهان] جدا نیستید؛ همان‌طور که روحتان از بقیۀ وجودتان جدا نیست. اگر [چنین نبود]، نمی‌توانستید چیزی ببینید، نمی‌توانستید چیزی حس کنید. بدن‌های ما صرفاً گردابه‌های کوچکی در اقیانوس ماده هستند. زندگی پیچ و تابی می‌خورد و در شکلی دیگر می‌گذرد... خورشید، ماه، ستارگان، شما و من صرفاً گردابه‌ها هستیم. چرا من [ذهن خاصی را به عنوان ذهن خودم انتخاب کردم؟ این] صرفاً یک گردابۀ ذهنی در اقیانوس ذهن است.

وگرنه چگونه ممکن است ارتعاش من همین الان به شما برسد؟ اگر سنگی در دریاچه بیندازید، ارتعاشی ایجاد می‌کند و [آن] آب را به ارتعاش درمی‌آورد. من ذهنم را به حالت سرور درمی‌آورم و گرایش این است که همان سرور را در ذهن شما برانگیزد. چند بار در ذهن یا قلبتان [چیزی اندیشیده‌اید] و بدون [ارتباط کلامی]، [دیگران اندیشه‌تان را دریافت کرده‌اند]؟ همه جا یکی هستیم... این چیزی است که هرگز درنمی‌یابیم. تمام [جهان] از زمان، مکان و علیت تشکیل شده است. و خداوند [به صورت این جهان ظاهر می‌شود]... طبیعت کی آغاز شد؟ وقتی [سرشت حقیقی‌تان را فراموش کردید و] در بند زمان، مکان و علیت [گرفتار شدید].

این چرخۀ [دوّار] بدن‌های شماست و با این حال، آن سرشت بی‌نهایت شماست... آن یقیناً طبیعت است — زمان، مکان و علیت. این تمام چیزی است که از طبیعت مراد می‌شود. زمان آغاز شد وقتی شروع به اندیشیدن کردید. مکان آغاز شد وقتی بدن یافتید؛ وگرنه مکانی نمی‌تواند وجود داشته باشد. علیت آغاز شد وقتی محدود شدید. ما باید نوعی پاسخ داشته باشیم. پاسخ اینجاست. [محدودیت ما] بازی است. فقط برای سرگرمی. هیچ چیزی شما را نمی‌بندد؛ هیچ چیزی شما را [مجبور نمی‌کند. هرگز] در بند نبوده‌اید. ما همه نقش خود را در این [نمایش] از اختراع خودمان بازی می‌کنیم.

اما بگذارید پرسش دیگری درباره فردیت مطرح کنیم. برخی مردم اینقدر از دست دادن فردیتشان می‌ترسند. آیا بهتر نبود خوک فردیت خوکی‌اش را از دست بدهد اگر بتواند خدا شود؟ بله. اما خوک بیچاره در آن لحظه چنین نمی‌اندیشد. کدام حالت فردیت من است؟ وقتی نوزاد بودم و روی زمین دست و پا می‌زدم و می‌کوشیدم انگشت شستم را ببلعم؟ آیا این آن فردیتی بود که باید از از دست دادنش متأسف باشم؟ پنجاه سال بعد به این حالت کنونی نگاه خواهم کرد و خواهم خندید، همان‌طور که [اکنون] به حالت نوزادی نگاه می‌کنم. کدام یک از این فردیت‌ها را نگه دارم؟...

ما باید بفهمیم که مقصود از این فردیت چیست... [دو گرایش متضاد وجود دارد:] یکی حفظ فردیت، دیگری میل شدید به فدا کردن فردیت... مادر تمام ارادۀ خود را برای کودک نیازمند فدا می‌کند... وقتی کودک را در آغوش می‌گیرد، ندای فردیت و صیانت نفس دیگر شنیده نمی‌شود. او بدترین غذا را خواهد خورد، اما فرزندانش بهترین را خواهند داشت. پس برای همۀ کسانی که دوستشان داریم، آمادۀ مردنیم.

[از یک سو] سخت تلاش می‌کنیم این فردیت را نگه داریم؛ از سوی دیگر، می‌کوشیم آن را بکشیم. با چه نتیجه‌ای؟ تام براون ممکن است سخت تلاش کند. او برای فردیتش [می‌جنگد]. تام می‌میرد و حتی موجی بر سطح زمین ایجاد نمی‌شود. یهودی‌ای نوزده قرن پیش زاده شد، و هرگز انگشتی برای حفظ فردیتش تکان نداد... به آن بیندیشید! آن یهودی هرگز برای حفظ فردیتش تلاش نکرد. از همین روست که بزرگ‌ترین در جهان شد. این چیزی است که جهان نمی‌داند.

به مرور زمان ما باید صاحب فردیت شویم. اما به چه معنا؟ فردیت انسان چیست؟ نه تام براون، بلکه خدا در انسان. این فردیت [حقیقی] است. هر چه انسان بیشتر به آن نزدیک شده، بیشتر فردیت دروغینش را رها کرده است. هر چه بیشتر بکوشد همه چیز را برای [خود] جمع کند و به دست آورد، کمتر فرد است. هر چه کمتر به [خود] اندیشیده باشد، هر چه بیشتر تمام فردیت را در طول زندگی‌اش فدا کرده باشد... بیشتر فرد است. این رازی است که جهان درنمی‌یابد.

ما نخست باید بفهمیم مقصود از فردیت چیست. رسیدن به آرمان است. شما اکنون مرد هستید، [یا] زن هستید. همیشه تغییر خواهید کرد. آیا می‌توانید متوقف شوید؟ آیا می‌خواهید ذهنتان را همان‌طور که اکنون هست نگه دارید — فرشتگان، کینه‌ها، حسادت‌ها، دعواها، تمام هزار و یک چیز در ذهن؟ آیا می‌خواهید بگویید آن‌ها را نگه خواهید داشت؟... نمی‌توانید جایی متوقف شوید... تا آنکه فتح کامل به دست آید، تا آنکه پاک و کامل شوید.

دیگر خشمی ندارید وقتی سراسر عشق، سرور، هستی بی‌نهایت هستید... کدام یک از بدن‌هایتان را نگه خواهید داشت؟ نمی‌توانید جایی متوقف شوید تا به زندگی‌ای برسید که هرگز پایان نمی‌پذیرد. زندگی بی‌نهایت! آنجا متوقف می‌شوید. اکنون اندکی دانش دارید و همیشه می‌کوشید بیشتر به دست آورید. کجا متوقف خواهید شد؟ هیچ‌جا، تا آنکه با خودِ زندگی یکی شوید...

بسیاری لذت را به عنوان هدف می‌خواهند. برای آن لذت، فقط حواس را می‌جویند. در مراتب بالاتر، لذت بسیاری هست که باید جست. سپس در مراتب روحانی. سپس در درون خود — خدا در درونش. کسی که لذتش بیرون از [خودش] باشد، وقتی آن چیز بیرونی از دست رود، ناشاد می‌شود. نمی‌توانید برای این لذت به هیچ چیزی در این جهان تکیه کنید. اگر تمام لذت‌هایم در درون خودم باشد، باید همیشه آنجا لذت داشته باشم، زیرا هرگز نمی‌توانم خودم را از دست بدهم... مادر، پدر، فرزند، همسر، بدن، ثروت — همه چیز را می‌توانم از دست بدهم مگر خودم... سرور در نَفْس. تمام آرزوها در نَفْس نهفته است... این فردیتی است که هرگز تغییر نمی‌کند، و این کامل است.

... و چگونه به آن دست یابیم؟ آنان دریافتند آنچه را که ارواح بزرگ این جهان — همۀ مردان و زنان بزرگ — یافتند [از طریق تمییز مداوم]... از این نظریه‌های دوگانه‌انگارانۀ بیست خدا و سی خدا چه؟ مهم نیست. همه یک حقیقت داشتند، که این فردیت دروغین باید برود... پس این نَفْس — هر چه کمتر از آن باشد، به آنچه واقعاً هستم نزدیک‌ترم: بدن جهانی. هر چه کمتر به ذهن فردی خودم بیندیشم، به آن ذهن جهانی نزدیک‌ترم. هر چه کمتر به روح خودم بیندیشم، به آن روح جهانی نزدیک‌ترم.

ما در یک بدن زندگی می‌کنیم. اندکی درد داریم، اندکی لذت. فقط برای همین لذت اندک که از زیستن در این بدن داریم، آمادۀ کشتن هر چیزی در جهان هستیم تا خود را حفظ کنیم. اگر دو بدن داشتیم، آیا بسیار بهتر نبود؟ پس همین‌طور تا سرور. من در همه هستم. از تمام دست‌ها کار می‌کنم؛ از تمام پاها راه می‌روم. از هر دهانی سخن می‌گویم؛ در هر بدنی زندگی می‌کنم. بدن‌هایم بی‌نهایت، ذهن‌هایم بی‌نهایت. در عیسای ناصری زیستم، در بودا، در محمد — در تمام بزرگان و نیکان گذشته و حال. در تمام آنان که [ممکن است] پس از این بیایند، خواهم زیست. آیا این نظریه است؟ [نه، حقیقت است.]

اگر بتوانید این را درک کنید، چقدر بی‌نهایت لذت‌بخش‌تر خواهد بود. چه وجدی از شادی! کدام بدن آنقدر بزرگ است که ما اینجا به چیزی از بدن نیاز داشته باشیم... پس از زیستن در تمام بدن‌های دیگران، تمام بدن‌هایی که در این جهان هستند، چه بر سر ما می‌آید؟ [با بی‌نهایت یکی می‌شویم. و] آن هدف است. آن تنها راه است. یک [نفر] می‌گوید: «اگر حقیقت را بدانم، مثل کره ذوب خواهم شد.» ای کاش مردم ذوب می‌شدند، ولی سخت‌تر از آنند که اینقدر زود ذوب شوند!

برای آزاد شدن چه باید کرد؟ شما از پیش آزادید... چگونه می‌توانست آزاد در بند باشد؟ دروغ است. [هرگز] در بند نبودید. چگونه می‌توانست نامحدود توسط چیزی محدود شود؟ بی‌نهایت تقسیم بر بی‌نهایت، جمع با بی‌نهایت، ضرب در بی‌نهایت، [همان] بی‌نهایت [می‌ماند]. شما بی‌نهایتید؛ خدا بی‌نهایت است. همه شما بی‌نهایتید. دو وجود نمی‌تواند باشد، تنها یکی. بی‌نهایت هرگز نمی‌تواند متناهی شود. شما هرگز در بند نبودید. همین و بس... شما از پیش آزادید. به هدف رسیده‌اید — تمام آنچه باید رسید. هرگز اجازه ندهید ذهن بیندیشد که به هدف نرسیده‌اید...

هر آنچه [بیندیشیم] همان می‌شویم. اگر فکر کنید گناهکاران بیچاره‌ای هستید، خودتان را هیپنوتیزم می‌کنید: «من کرمی بدبخت و خزنده هستم.» کسانی که به دوزخ ایمان دارند، وقتی بمیرند در دوزخند؛ کسانی که می‌گویند به بهشت خواهند رفت، [به بهشت می‌روند].

همه‌اش بازی است... [ممکن است بگویید:] «ما باید کاری بکنیم؛ بگذارید کار نیک کنیم.» [اما] چه کسی اهمیت می‌دهد به نیک و بد؟ بازی کنید! خدای متعال بازی می‌کند. همین و بس... شما خدای متعال در حال بازی هستید. اگر می‌خواهید در کنار بازی کنید و نقش گدا را بگیرید، [نباید کس دیگری را برای آن انتخاب سرزنش کنید]. از گدا بودن لذت می‌برید. سرشت حقیقی خود را [الهی] می‌دانید. شما پادشاهید و بازی می‌کنید که گدایید... همه‌اش سرگرمی است. بدانید و بازی کنید. همین و بس. سپس آن را تمرین کنید. تمام جهان نمایشی عظیم است. همه نیک است زیرا همه سرگرمی است. این ستاره می‌آید و با زمین ما برخورد می‌کند و همه‌مان می‌میریم. [آن هم سرگرمی است.] شما فقط چیزهای کوچکی را سرگرمی می‌دانید که حواستان را شاد می‌کند!...

[به ما گفته شده] یک خدای نیک اینجاست، و یک خدای بد آنجا همیشه در کمین است که لحظه‌ای که اشتباه کنم مرا بگیرد... وقتی کودک بودم کسی به من گفت خدا همه چیز را می‌بیند. به رختخواب رفتم و بالا نگاه کردم و انتظار داشتم سقف اتاق باز شود. [هیچ اتفاقی نیفتاد.] هیچ‌کس ما را تماشا نمی‌کند مگر خودمان. هیچ خداوندی جز [نَفْس خودمان]؛ هیچ طبیعتی جز آنچه احساس می‌کنیم. عادت طبیعت دوم است؛ طبیعت اول هم هست. تمام چیزی است که از طبیعت هست. من [چیزی را] دو سه بار تکرار می‌کنم؛ طبیعت من می‌شود. بدبخت نباشید! پشیمان نشوید! آنچه شده، شده. اگر خودتان را سوزاندید، [عواقبش را بپذیرید].

... عاقل باشید. ما اشتباه می‌کنیم؛ خب که چه؟ همه‌اش برای سرگرمی است. آنقدر دیوانۀ گناهان گذشته‌شان می‌شوند، ناله و گریه و از این حرف‌ها. پشیمان نشوید! پس از انجام کار، به آن فکر نکنید. پیش بروید! نایستید! به عقب نگاه نکنید! از نگاه کردن به عقب چه به دست می‌آورید؟ چیزی از دست نمی‌دهید، چیزی به دست نمی‌آورید. قرار نیست مثل کره ذوب شوید. بهشت‌ها و دوزخ‌ها و تناسخ‌ها — همه مزخرف!

چه کسی زاده می‌شود و چه کسی می‌میرد؟ شما در حال سرگرمی هستید، با جهان‌ها و از این قبیل بازی می‌کنید. این بدن را تا هر وقت بخواهید نگه دارید. اگر نمی‌خواهیدش، نداشته باشید. بی‌نهایت حقیقی است؛ متناهی بازی است. شما بدن بی‌نهایت و بدن متناهی در یکی هستید. بدانید! اما دانش تفاوتی ایجاد نخواهد کرد؛ بازی ادامه خواهد داشت... دو واژه — روح و بدن — به هم پیوسته‌اند. دانش [ناقص] علت است. بدانید که همیشه آزادید. آتش معرفت تمام [ناخالصی‌ها و محدودیت‌ها] را می‌سوزاند. من آن بی‌نهایتم...

شما به همان اندازه آزادید که در آغاز بودید، اکنون هستید، و همیشه خواهید بود. آنکه می‌داند آزاد است، آزاد است؛ آنکه می‌داند در بند است، در بند است.

خدا و عبادت و این‌ها چه می‌شوند؟ جای خود را دارند. من خود را به خدا و خودم تقسیم کرده‌ام؛ پرستیده شده می‌شوم و خودم را می‌پرستم. چرا نه؟ خدا خودِ من است. چرا خودم را نپرستم؟ خدای جهانی — او هم نَفْس من است. همه‌اش سرگرمی است. هیچ هدف دیگری نیست.

غایت و هدف زندگی چیست؟ هیچ، زیرا [می‌دانم که بی‌نهایتم]. اگر گدا هستید، می‌توانید اهداف داشته باشید. من هیچ هدفی ندارم، هیچ خواسته‌ای، هیچ مقصودی. به کشور شما می‌آیم و سخنرانی می‌کنم — فقط برای سرگرمی. هیچ معنای دیگری نیست. چه معنایی می‌تواند داشته باشد؟ تنها بردگان برای کس دیگری عمل می‌کنند. شما برای هیچ‌کس دیگر عمل نمی‌کنید. هر وقت برایتان مناسب است، عبادت می‌کنید. می‌توانید به مسیحیان بپیوندید، به مسلمانان، به چینی‌ها، به ژاپنی‌ها. می‌توانید تمام خدایانی را که تا کنون بوده‌اند و خواهند بود بپرستید...

من در خورشید، ماه و ستارگانم. من با خدا هستم و در تمام خدایانم. من خودم را می‌پرستم.

جنبۀ دیگری هم هست. آن را ذخیره نگه داشته بودم. من آن مردی هستم که قرار است به دار آویخته شود. من تمام شریرانم. من در دوزخ‌ها مجازات می‌شوم. [آن هم] سرگرمی است. این هدف فلسفه است [دانستن اینکه من بی‌نهایتم]. اهداف، انگیزه‌ها، مقاصد و وظایف در پس‌زمینه می‌مانند...

این حقیقت نخست باید شنیده شود، سپس درباره‌اش اندیشید. استدلال کنید، از هر طریقی آن را بررسی کنید. روشن‌بینان بیش از این نمی‌دانند. آن را به یقین بدانید که شما در همه چیز هستید. از همین رو نباید به کسی آسیب برسانید، زیرا با آسیب رساندن به آنان، به خود آسیب می‌رسانید... [سرانجام] باید بر آن مراقبه کرد. درباره‌اش بیندیشید. آیا می‌توانید درک کنید که زمانی فرا خواهد رسید که همه چیز در خاک فرو خواهد ریخت و شما تنها خواهید ایستاد؟ آن لحظۀ شادی سرمستانه هرگز شما را ترک نخواهد کرد. عملاً خواهید دریافت که بدون بدن هستید. هرگز بدنی نداشتید.

من یکی هستم، تنها، در سراسر ابدیت. از چه کسی بترسم؟ همه نَفْس خودم است. این باید پیوسته مورد مراقبه قرار گیرد. از آن طریق، تحقق می‌آید. از طریق تحقق است که [برکتی] برای دیگران می‌شوید...

«چهره‌ات می‌درخشد مانند [چهرۀ] کسی که خدا را شناخته است.» آن هدف است. این را نباید آنگونه که من می‌کنم موعظه کرد. «زیر درختی معلمی دیدم، پسری شانزده ساله؛ شاگرد پیرمردی هشتاد ساله بود. معلم در سکوت تعلیم می‌داد و شک‌های شاگرد محو شد.» و چه کسی سخن می‌گوید؟ چه کسی شمعی روشن می‌کند تا خورشید را ببیند؟ وقتی حقیقت [طلوع می‌کند]، نیازی به شاهد نیست. آن را می‌دانید... آنچه باید انجام دهید همین است:... آن را تحقق بخشید. [نخست درباره‌اش بیندیشید. آن را با خِرد بسنجید. کنجکاوی خود را ارضا کنید. سپس [به] هیچ چیز دیگری نیندیشید. ای کاش هرگز چیزی نمی‌خواندیم. خدا به همه‌مان کمک کند! فقط ببینید مرد [دانشمند] چه می‌شود.

«این گفته شده و آن گفته شده...»

«دوست من، شما چه می‌گویید؟»

«من هیچ نمی‌گویم.» [او] اندیشه‌های همه را نقل می‌کند؛ اما خودش هیچ نمی‌اندیشد. اگر این آموزش است، دیوانگی چیست؟ به همۀ مردانی که نوشتند نگاه کنید!... این نویسندگان مدرن، دو جمله از خودشان نیست! همه نقل قول...

در کتاب‌ها ارزش چندانی نیست، و در دین [دست دوم] هیچ ارزشی نیست. مثل خوردن است. دین شما مرا سیر نمی‌کند. عیسی خدا را دید و بودا خدا را دید. اگر شما خدا را ندیده‌اید، از ملحد بهتر نیستید. فقط او ساکت است و شما بسیار حرف می‌زنید و با حرف‌هایتان جهان را آشفته می‌کنید. کتاب‌ها و انجیل‌ها و کتب مقدس بی‌فایده‌اند. پیرمردی را ملاقات کردم وقتی پسر بودم؛ [او هیچ کتاب مقدسی نخوانده بود، اما حقیقت خدا را با یک لمس منتقل کرد].

خاموش باشید ای معلمان جهان. خاموش باشید ای کتاب‌ها. خداوندا، تو تنها سخن بگو و بنده‌ات گوش می‌دهد... اگر حقیقت آنجا نباشد، این زندگی به چه کار است؟ همه فکر می‌کنیم آن را خواهیم گرفت، اما نمی‌گیریم. بیشتر ما فقط خاک می‌گیریم. خدا آنجا نیست. اگر خدایی نباشد، زندگی به چه کار است؟ آیا آرامگاهی در جهان هست؟ [بر عهدۀ ماست که آن را بیابیم]؛ فقط ما [با شدت کافی جستجو نمی‌کنیم. ما] مانند تکه‌ای کوچک هستیم که در جریان حمل می‌شود.

اگر این حقیقت هست، اگر خدایی هست، باید در درون ما باشد... [باید بتوانم بگویم:] «او را با چشمانم دیده‌ام.» وگرنه دین ندارم. باورها، آموزه‌ها، موعظه‌ها دین نمی‌سازند. تحقق است، ادراک خداوند [که به تنهایی دین است]. شکوه تمام این مردانی که جهان می‌پرستدشان چیست؟ خدا دیگر برای آنان آموزه نبود. [آیا ایمان آوردند] چون پدربزرگشان ایمان داشت؟ نه. تحقق بی‌نهایت بود، والاتر از بدن‌ها، ذهن‌ها و همه چیزشان. این جهان تا آنجا واقعی است که اندکی از بازتاب آن خداوند را در خود دارد. ما مرد نیک را دوست داریم زیرا در چهره‌اش بازتاب اندکی بیشتر می‌درخشد. ما باید خودمان آن را بگیریم. راه دیگری نیست.

آن هدف است. برایش تلاش کنید! انجیل خودتان را داشته باشید. مسیح خودتان را داشته باشید. وگرنه دیندار نیستید. از دین حرف نزنید. مردم حرف می‌زنند و حرف می‌زنند. «برخی از آنان، غرق در تاریکی، در غرور قلبشان می‌پندارند که نور دارند. و نه تنها [این]، پیشنهاد می‌دهند دیگران را بر شانه‌هایشان ببرند و هر دو در چاه می‌افتند.»...

هیچ کلیسایی به خودی خود نجات نداده است. خوب است در معبدی زاده شوید، اما وای بر کسی که در معبد یا کلیسا بمیرد. بیرون بیایید!... آغاز خوبی بود، اما رهایش کنید! جای کودکی بود... اما بگذاریدش!... مستقیم به سوی خدا بروید. بدون نظریه، بدون آموزه. آنگاه تنها است که تمام شک‌ها محو خواهد شد. آنگاه تنها است که تمام کجی‌ها راست خواهد شد...

در میان کثرت، آنکه آن یگانه را می‌بیند؛ در میان این مرگ بی‌نهایت، آنکه آن یک زندگی را می‌بیند؛ در میان کثرت، آنکه آنچه را که هرگز در روح خودش تغییر نمی‌کند می‌بیند — آرامش ابدی از آنِ اوست.

English

THE GOAL

(Delivered in San Francisco, March 27, 1900)

We find that man, as it were, is always surrounded by something greater than himself, and he is trying to grasp the meaning of this. Man will ever [seek] the highest ideal. He knows that it exists and that religion is the search after the highest ideal. At first all his searches were in the external plane — placed in heaven, in different places — just according to [his grasp] of the total nature of man.

[Later,] man began to look at himself a little closer and began to find out that the real "me" was not the "me" that he stands for ordinarily. As he appears to the senses is not the same as he really is. He began to [search] inside of himself, and found out that . . . the same ideal he [had placed] outside of himself is all the time within; what he was worshipping outside was his own real inner nature. The difference between dualism and monism is that when the ideal is put outside [of oneself], it is dualism. When God is [sought] within, it is monism.

First, the old question of why and wherefore . . . How is it that man became limited? How did the Infinite become finite, the pure become impure? In the first place, you must never forget that this question can never be answered [by] any dualistic hypothesis.

Why did God create the impure universe? Why is man so miserable, made by a perfect, infinite, merciful Father? Why this heaven and earth, looking at which we get our conception of law? Nobody can imagine anything that he has not seen.

All the tortures we feel in this life, we put in another place and that is our hell . . . .

Why did the infinite God make this world? [The dualist says:] Just as the potter makes pots. God the potter; we the pots. . . . In more philosophical language the question is: How is it taken for granted that the real nature of man is pure, perfect, and infinite? This is the one difficulty found in any system of monism. Everything else is clean and clear. This question cannot be answered. The monists say the question itself is a contradiction.

Take the system of dualism — the question is asked why God created the world. This is contradictory. Why? Because — what is the idea of God? He is a being who cannot be acted upon by anything outside.

You and I are not free. I am thirsty. There is something called thirst, over which I have no control, [which] forces me to drink water. Every action of my body and even every thought of my mind is forced out of me. I have got to do it. That is why I am bound . . . . I am forced to do this, to have this, and so on . . . . And what is meant by why and wherefore? [Being subject to external forces.] Why do you drink water? Because thirst forces you. You are a slave. You never do anything of your own will because you are forced to do everything. Your only motive for action is some force. . . .

The earth, by itself, would never move unless something forced it. Why does the light burn? It does not burn unless somebody comes and strikes a match. Throughout nature, everything is bound. Slavery, slavery! To be in harmony with nature is [slavery]. What is there in being the slave of nature and living in a golden cage? The greatest law and order is in the [knowledge that man is essentially free and divine] Now we see that the question why and wherefore can only be asked [in ignorance]. I can only be forced to do something through something else.

[You say] God is free. Again you ask the question why God creates the world. You contradict yourself. The meaning of God is entirely free will. The question put in logical language is this: What forced Him, who can never be forced by anybody, to create the world? You say in the same question, What forced Him? The question is nonsense. He is infinite by His very nature; He is free. We shall answer questions when you can ask them in logical language. Reason will tell you that there is only one Reality, nothing else. Wherever dualism has risen, monism came to a head and drove it out.

There is only one difficulty in understanding this. Religion is a common-sense, everyday thing. The man in the street knows it if you put it in his language and not [if it is put] in a philosopher's language. It is a common thing in human nature to [project itself]. Think of your feeling with the child. [You identify yourself with it. Then] you have two bodies. [Similarly] you can feel through your husband's mind Where can you stop? You can feel in infinite bodies.

Nature is conquered by man every day. As a race, man is manifesting his power. Try in imagination to put a limit to this power in man. You admit that man as a race has infinite power, has [an] infinite body. The only question is what you are. Are you the race or one [individual]? The moment you isolate yourself, everything hurts you. The moment you expand and feel for others, you gain help. The selfish man is the most miserable in the world. The happiest is the man who is not at all selfish. He has become the whole creation, the whole race and God [is] within him. . . . So in dualism — Christian, Hindu, and all religions — the code of ethics . . . . is: Do not be selfish . . . . things for others! Expand! . . . .

The ignorant can be made to understand [this] very easily, and the learned can be made to understand still more easily. But the man who has just got a speck of learning, him God himself cannot make understand. [The truth is,] you are not separate [from this universe]; Just as your Spirit] is [not] separate from the rest of you. If [not] so, you could not see anything, could not feel anything. Our bodies are simply little whirlpools in the ocean of matter. Life is taking a turn and passing on, in another form . . . . The sun, the moon, the stars, you and I are mere whirlpools. Why did I select [a particular mind as mine? It is] simply a mental whirlpool in the ocean of mind.

How else is it possible that my vibration reaches you just now? If you throw a stone in the lake, it raises a vibration and [that stirs] the water into vibration. I throw my mind into the state of bliss and the tendency is to raise the same bliss in your mind. How often in your mind or heart [you have thought something] and without [verbal] communication, [others have got your thought]? Everywhere we are one. . . . That is what we never understand. The whole [universe] is composed of time, space, and causation. And God [appears as this universe]. . . . When did nature begin? When you [forgot your true nature and] became [bound by time, space, and causation].

This is the [rotating] circle of your bodies and yet that is your infinite nature. . . . That is certainly nature — time, space, and causation. That is all that is meant by nature. Time began when you began to think. Space began when you got the body; otherwise there cannot be any space. Causation began when you became limited. We have to have some sort of answer. There is the answer. [Our limitation] is play. Just for the fun of it. Nothing binds you; nothing forces [you. You were] never bound. We are all acting our parts in this [play] of our own invention.

But let us bring another question about individuality. Some people are so afraid of losing their individuality. Wouldn't it be better for the pig to lose his pig-individuality if he can become God? Yes. But the poor pig does not think so at the time. Which state is my individuality? When I was a baby sprawling on the floor trying to swallow my thumb? Was that the individuality I should be sorry to lose? Fifty years hence I shall look upon this present state and laugh, just as I [now] look upon the baby state. Which of these individualities shall I keep ? . . .

We are to understand what is meant by this individuality. . . . [There are two opposite tendencies:] one is the protection of the individuality, the other is the intense desire to sacrifice the individuality. . . . The mother sacrifices all her own will for the needy baby. . . . When she carries the baby in her arms, the call of individuality, of self-preservation is no more heard. She will eat the worst food, but her children will have the best. So for all the people we love we are ready to die.

[On the one hand] we are struggling hard to keep up this individuality; on the other hand, trying to kill it. With what result? Tom Brown may struggle hard. He is [fighting] for his individuality. Tom dies and there is not a ripple anywhere upon the surface of the earth. There was a Jew born nineteen hundred years ago, and he never moved a finger to keep his individuality. . . . Think of that! That Jew never struggled to protect his individuality. That is why he became the greatest in the world. This is what the world does not know.

In time we are to be individuals. But in what sense? What is the individuality of man? Not Tom Brown, but God in man. That is the [true] individuality. The more man has approached that, the more he has given up his false individuality. The more he tries to collect and gain everything [for himself], the less he is an individual. The less he has thought of [himself], the more he has sacrificed all individuality during his lifetime, . . . the more he is an individual. This is one secret the world does not understand.

We must first understand what is meant by individuality. It is attaining the ideal. You are man now, [or] you are woman. You will change all the time. Can you stop? Do you want to keep your minds as they are now — the angels, hatreds, jealousies, quarrels, all the thousand and one things in the mind? Do you mean to say that you will keep them? . . . You cannot stop anywhere . . . until perfect conquest has been achieved, until you are pure and you are perfect.

You have no more anger when you are all love, bliss, infinite existence. . . . Which of your bodies will you keep? You cannot stop anywhere until you come to life that never ends. Infinite life! You stop there. You have a little knowledge now and are always trying to get more. Where will you stop? Nowhere, until you become one with life itself. . . .

Many want pleasure [as] the goal. For that pleasure they seek only the senses. On the higher planes much pleasure is to be sought. Then on spiritual planes. Then in himself — God within him. The man whose pleasure is outside of [himself] becomes unhappy when that outside thing goes. You cannot depend for this pleasure upon anything in this universe. If all my pleasures are in myself, I must have pleasure there all the time because I can never lose my Self. . . . Mother, father, child, wife, body, wealth — everything I can lose except my self . . . bliss in the Self All desire is contained in the Self. . . . This is individuality which never changes, and this is perfect.

. . . And how to get it? They find what the great souls of this world — all great men and women — found [through sustained discrimination]. . . . What of these dualistic theories of twenty gods, thirty gods? It does not matter. They all had the one truth, that this false individuality must go. . . . So this ego — the less there is of it, the nearer I am to that which I really am: the universal body. The less I think of my own individual mind, the nearer I am to that universal mind. The less I think of my own soul, the nearer I am to the universal soul.

We live in one body. We have some pain, some pleasure. Just for this little pleasure we have by living in this body, we are ready to kill everything in the universe to preserve ourselves. If we had two bodies, would not that be much better? So on and on to bliss. I am in everybody. Through all hands I work; through all feet I walk. I speak through every mouth; I live in every body. Infinite my bodies, infinite my minds. I lived in Jesus of Nazareth, in Buddha, in Mohammed — in all the great and good of the past, of the present. I am going to live in all that [may] come afterwards. Is that theory [No, it is the truth.]

If you can realise this, how infinitely more pleasurable that will be. What an ecstasy of joy! Which one body is so great that we need here anything [of] the body. . . After living in all the bodies of others, all the bodies there are in this world, what becomes of us? [We become one with the Infinite. And] that is the goal. That is the only way. One [man] says, "If I know the truth, I shall be melted away like butter." I wish people would be, but they are too tough to be melted so quickly!

What are we to do to be free? Free you are already. . . . How could the free ever be bound? It is a lie. [You were] never bound. How could the unlimited ever be limited by anything? Infinite divided by infinite, added to infinite, multiplied by infinite [remains] infinite. You are infinite; God is infinite. You are all infinite. There cannot be two existences, only one. The Infinite can never be made finite. You are never bound. That is all. . . . You are free already. You have reached the goal — all there is to reach. Never allow the mind to think that you have not reached the goal. . . .

Whatever we [think] that we become. If you think you are poor sinners you hypnotise yourselves: "I am a miserable, crawling worm." Those who believe in hell are in hell when they die; those who say that they will go to heaven [go to heaven].

It is all play. . . . [You may say,] "We have to do something; let us do good." [But] who cares for good and evil? Play! God Almighty plays. That is all. . . .You are the almighty God playing. If you want to play on the side and take the part of a beggar, you are not [to blame someone else for making that choice]. You enjoy being the beggar. You know your real nature [to be divine]. You are the king and play you are a beggar. . . . It is all fun. Know it and play. That is all there is to it. Then practice it. The whole universe is a vast play. All is good because all is fun. This star comes and crashes with our earth, and we are all dead. [That too is fun.] You only think fun the little things that delight your senses! . . .

[We are told that there is] one good god here, and one bad god there always on the watch to grab me the moment I make a mistake. . . . When I was a child I was told by someone that God watches everything. I went to bed and looked up and expected the ceiling of the room to open. [Nothing happened.] Nobody is watching us except ourselves. No Lord except our [own Self]; no nature but what we feel. Habit is second nature; it is first nature also. It is all there is of nature. I repeat [something] two or three times; it becomes my nature. Do not be miserable! Do not repent! What is done is done. If you burn yourself, [take the consequences].

. . . Be sensible. We make mistakes; what of that? That is all in fun. They go so crazy over their past sins, moaning and weeping and all that. Do not repent! After having done work, do not think of it. Go on! Stop not! Don't look back! What will you gain by looking back? You lose nothing, gain nothing. You are not going to be melted like butter. Heavens and hells and incarnations — all nonsense!

Who is born and who dies? You are having fun, playing with worlds and all that. You keep this body as long as you like. If you do not like it, do not have it. The Infinite is the real; the finite is the play. You are the infinite body and the finite body in one. Know it! But knowledge will not make any difference; the play will go on. . . . Two words — soul and body — have been joined. [Partial] knowledge is the cause. Know that you are always free. The fire of knowledge burns down all the [impurities and limitations]. I am that Infinite. . . .

You are as free as you were in the beginning, are now, and always will be. He who knows that he is free is free; he who knows that he is bound is bound.

What becomes of God and worship and all that? They have their place. I have divided myself into God and me; I become the worshipped and I worship myself. Why not? God is I. Why not worship my Self? The universal God — He is also my Self. It is all fun. There is no other purpose.

What is the end and aim of life? None, because I [know that I am the Infinite]. If you are beggars, you can have aims. I have no aims, no want, no purpose. I come to your country, and lecture — just for fun. No other meaning. What meaning can be there? Only slaves do actions for somebody else. You do actions for nobody else. When it suits you, you worship. You can join the Christians, the Mohammedans, the Chinese, the Japanese. You can worship all the gods that ever were and are ever going to be. . . .

I am in the sun, the moon, and the stars. I am with God and I am in all the gods. I worship my Self.

There is another side to it. I have kept it in reserve. I am the man that is going to be hanged. I am all the wicked. I am getting punished in hells. That [also] is fun. This is the goal of philosophy [to know that I am the Infinite]. Aims, motives, purposes, and duties live in the background. . . .

This truth is first to be listened to then to be thought about. Reason, argue it out by all manner of means. The enlightened know no more than that. Know it for certain that you are in everything. That is why you should not hurt anybody, because in hurting them you hurt yourself. . . . [Lastly,] this is to be meditated upon. Think upon it. Can you realise there will come a time when everything will crumble in the dust and you will stand alone? That moment of ecstatic joy will never leave you. You will actually find that you are without bodies. You never had bodies.

I am One, alone, through all eternity. Whom shall I fear? It is all my Self. This is continuously to be meditated upon. Through that comes realisation. It is through realisation that you become a [blessing] to others. . . .

"Thy face shines like [that of] one who has known God." That is the goal. This is not to be preached as I am doing. "Under a tree I saw a teacher, a boy of sixteen; the disciple was an old man of eighty. The teacher was teaching in silence, and the doubts of the disciple vanished." And who speaks? Who lights a candle to see the sun? When the truth [dawns], no witness is necessary. You know it . . . . That is what you are going to do: . . . realise it. [first think of it. Reason it out. Satisfy your curiosity. Then [think] of nothing else. I wish we never read anything. Lord help us all! Just see what [a learned] man becomes.

"This is said, and that is said. . . ."

"What do you say, my friend?"

"I say nothing." [He quotes] everybody else's thought; but he thinks nothing. If this is education, what is lunacy? Look at all the men who wrote! . . . These modern writers, not two sentences their own! All quotations. . . .

There is not much value in books, and in [secondhand] religion there is no value whatsoever. It is like eating. Your religion would not satisfy me Jesus saw God and Buddha saw God. If you have not seen God, you are no better than the atheist. Only he is quiet, and you talk much and disturb the world with your talk. Books and bibles and scriptures are of no use. I met an old man when I was a boy; [he did not study any scripture, but he transmitted the truth of God by a touch].

Silence ye teachers of the world. Silence ye books. Lord, Thou alone speak and Thy servant listeneth. . . . If truth is not there, what is the use of this life? We all think we will catch it, but we do not. Most of us catch only dust. God is not there. If no God, what is the use of life? Is there any resting-place in the universe? [It is up to us to find it]; only we do not [search for it intensely. We are] like a little piece of maw carried on in the current.

If there is this truth, if there is God, it must be within us. . . . [I must be able to say,] "I have seen Him with my eyes," Otherwise I have no religion. Beliefs, doctrines, sermons do not make religion. It is realisation, perception of God [which alone is religion]. What is the glory of all these men whom the world worships? God was no more a doctrine [for them. Did they believe] because their grandfather believed it? No. It was the realisation of the Infinite, higher than their own bodies, minds, and everything. This world is real inasmuch as it contains a little bit [of] the reflection of that God. We love the good man because in his face shines the reflection a little more. We must catch it ourselves. There is no other way.

That is the goal. Struggle for it! Have your own Bible. Have your own Christ. Otherwise you are not religious. Do not talk religion. Men talk and talk. "Some of them, steeped in darkness, in the pride of their hearts think that they have the light. And not only [that], they offer to take others upon their shoulders and both fall into the pit." . . .

No church ever saved by itself. It is good to be born in a temple, but woe unto the person who dies in a temple or church. Out of it! . . . It was a good beginning, but leave it! It was the childhood place . . . but let it be! . . . Go to God directly. No theories, no doctrines. Then alone will all doubts vanish. Then alone will all crookedness be made straight. . . .

In the midst of the manifold, he who sees that One; in the midst of this infinite death, he who sees that one life; in the midst of the manifold, he who sees that which never changes in his own soul — unto him belongs eternal peace.


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.