La filosofía de Ishvara
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Español
CAPÍTULO II
LA FILOSOFÍA DE ISHVARA
¿Quién es Ishvara (el Señor personal)? Janmadyasya yatah: «Aquel de quien proceden el nacimiento, la continuación y la disolución del universo»; Él es Ishvara, «el Eterno, el Puro, el Siempre Libre, el Todopoderoso, el Omnisciente, el Todo-misericordioso, el Maestro de todos los maestros»; y por encima de todo, Sa Ishvarah anirvachaniya-premasvarupah: «Él, el Señor, es, por su propia naturaleza, Amor inefable». Estas son ciertamente las definiciones de un Dios Personal. ¿Hay entonces dos Dioses, el «Ni esto, ni aquello», el Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza) del filósofo, y este Dios de Amor del bhakta? No, es el mismo Sat-Chit-Ananda quien también es el Dios de Amor: lo impersonal y lo personal en uno. Siempre ha de entenderse que el Dios Personal adorado por el bhakta no está separado ni es distinto del Brahman (la Realidad absoluta). Todo es Brahman, el Uno sin segundo; solo que el Brahman, como unidad o absoluto, es demasiado abstracto para ser amado y adorado; por eso el bhakta elige el aspecto relativo del Brahman, esto es, Ishvara, el Soberano Supremo. Para usar un símil: el Brahman es como la arcilla o sustancia a partir de la cual se modela una variedad infinita de objetos. En cuanto arcilla, todos son uno; pero la forma o manifestación los diferencia. Antes de que cada uno de ellos fuese hecho, todos existían potencialmente en la arcilla y, por supuesto, son sustancialmente idénticos; pero una vez formados, y mientras la forma subsista, son separados y distintos; el ratón de arcilla nunca puede llegar a ser un elefante de arcilla, porque, como manifestaciones, solo la forma los hace lo que son, aunque como arcilla informe sean todos uno. Ishvara es la manifestación más alta de la Realidad Absoluta o, en otras palabras, la lectura más alta posible del Absoluto por la mente humana. La creación es eterna, y eterno es también Ishvara.
En el cuarto Pada del cuarto capítulo de sus Sutras, tras haber expuesto el poder y el conocimiento casi infinitos que sobrevendrán al alma liberada después de alcanzar el moksha (la liberación espiritual), Vyasa hace la observación, en un aforismo, de que ninguno, sin embargo, obtendrá el poder de crear, gobernar y disolver el universo, porque eso pertenece solo a Dios. Al explicar el sutra (aforismo doctrinal), les es fácil a los comentaristas dualistas mostrar cómo le resulta siempre imposible a un alma subordinada, jiva (el alma individual), poseer el poder infinito y la total independencia de Dios. El minucioso comentarista dualista Madhvacharya trata este pasaje con su método sumario habitual, citando un verso del Varaha Purana.
Al explicar este aforismo, el comentarista Ramanuja dice: «Suscitándose la duda de si entre los poderes de las almas liberadas se incluye ese poder único del Ser Supremo —esto es, el de la creación, etc., del universo, e incluso el Señorío sobre todo—, o si, en su defecto, la gloria de los liberados consiste únicamente en la percepción directa del Ser Supremo, obtenemos como argumento lo siguiente: es razonable que los liberados obtengan el Señorío del universo, porque las escrituras dicen: “Él alcanza la extrema identidad con el Ser Supremo y todos sus deseos se cumplen”. Ahora bien, la extrema identidad y la realización de todos los deseos no pueden alcanzarse sin el poder único del Señor Supremo, a saber, el de gobernar el universo. Por tanto, para alcanzar la realización de todos los deseos y la extrema identidad con el Supremo, debemos admitir todos que los liberados obtienen el poder de gobernar todo el universo. A esto respondemos que los liberados obtienen todos los poderes, salvo el de gobernar el universo. Gobernar el universo es guiar la forma, la vida y los deseos de todos los seres sentientes y no sentientes. Los liberados, de quienes se ha apartado todo lo que vela Su verdadera naturaleza, solo gozan de la percepción inobstruida del Brahman, pero no poseen el poder de gobernar el universo. Esto se prueba por el texto escritural: “Aquel de quien todas estas cosas nacen, por quien todas las que nacen viven, hacia quien, al partir, retornan: pregunten por eso. Eso es Brahman”. Si esta cualidad de gobernar el universo fuera una cualidad común incluso a los liberados, este texto no se aplicaría como definición del Brahman, definiéndolo a través de Su gobierno del universo. Solo los atributos no comunes definen una cosa; por tanto, en textos como “Mi amado niño, solo, al comienzo existía el Uno sin segundo. Aquel vio y sintió: ‘Daré a luz a los muchos’. Aquel proyectó el calor”; “Brahman, en verdad, solo existía al principio. Aquel Uno evolucionó. Aquel proyectó una forma bendita, el Kshatra. Todos estos dioses son Kshatras: Varuna, Soma, Rudra, Parjanya, Yama, Mrityu, Ishana”; “Atman (el verdadero Ser), en verdad, existía solo al principio; nada más vibraba; pensó en proyectar el mundo; proyectó después el mundo”; “Solo Narayana existía; ni Brahma, ni Ishana, ni la Dyava-Prithivi, ni las estrellas, ni el agua, ni el fuego, ni Soma, ni el sol. No se complació en estar solo. Tras su meditación tuvo una hija, los diez órganos, etc.”; y en otros como “Quien vive en la tierra está separado de la tierra, quien vive en el Atman, etc.” —las Shrutis hablan del Ser Supremo como sujeto de la obra de gobernar el universo... Ni en estas descripciones del gobierno del universo hay posición alguna para el alma liberada por la que se le pueda atribuir a tal alma el gobierno del universo».
Al explicar el sutra siguiente, Ramanuja dice: «Si dicen que no es así, porque hay textos directos en los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas) en evidencia contraria, esos textos se refieren a la gloria de los liberados en las esferas de las divinidades subordinadas». También esta es una fácil solución de la dificultad. Aunque el sistema de Ramanuja admite la unidad del todo, dentro de esa totalidad de la existencia hay, según él, diferencias eternas. Por consiguiente, para todos los fines prácticos, siendo este sistema también dualista, le resultó fácil a Ramanuja mantener bien clara la distinción entre el alma personal y el Dios Personal.
Trataremos ahora de comprender qué tiene que decir sobre este punto el gran representante de la Escuela Advaita (la no-dualidad). Veremos cómo el sistema Advaita mantiene intactas todas las esperanzas y aspiraciones del dualista, y al mismo tiempo propone su propia solución del problema en consonancia con el alto destino de la humanidad divina. Aquellos que aspiran a conservar su mente individual aun tras la liberación y a permanecer distintos tendrán amplias oportunidades de realizar sus aspiraciones y de gozar la bendición del Brahman cualificado. Estos son aquellos de quienes se ha hablado así en el Bhagavata Purana: «Oh rey, tales son las gloriosas cualidades del Señor que los sabios cuyo único placer está en el Ser, y de quienes han caído todas las cadenas, también ellos aman al Omnipresente con el amor que se ama por amor mismo». Estos son aquellos de quienes los Samkhyas hablan como fundiéndose en la naturaleza en este ciclo, de suerte que, tras alcanzar la perfección, salgan en el siguiente como señores de sistemas mundiales. Pero ninguno de estos llega jamás a ser igual a Dios (Ishvara). Aquellos que alcanzan el estado en que no hay ni creación, ni creado, ni creador; donde no hay ni conocedor, ni cognoscible, ni conocimiento; donde no hay ni yo, ni tú, ni él; donde no hay ni sujeto, ni objeto, ni relación: «allí, ¿quién es visto por quién?»; tales personas han ido más allá de todo, allá «donde las palabras no pueden ir, ni la mente», allá que las Shrutis (las escrituras reveladas) declaran como «Ni esto, ni aquello»; pero para quienes no pueden, o no quieren, alcanzar este estado, quedará inevitablemente la visión triple del único Brahman indiferenciado como naturaleza, alma, y el sustentador que los interpenetra a ambos: Ishvara. Así, cuando Prahlada se olvidó de sí mismo, no halló ni el universo ni su causa; todo era para él un solo Infinito, indiferenciado por nombre y forma; pero tan pronto como recordó que era Prahlada, allí estaba ante él el universo, y con él el Señor del universo: «el Depósito de un número infinito de cualidades benditas». Así fue con las benditas gopis. Mientras perdieron el sentido de su identidad e individualidad personales, todas eran Krishnas, y cuando volvieron a pensar en Él como el Único digno de adoración, fueron de nuevo gopis, e inmediatamente:
(Bhagavata) «Apareció ante ellas Krishna con una sonrisa en su rostro de loto, vestido con vestiduras amarillas y portando guirnaldas: el conquistador encarnado (en belleza) del dios del amor».
Volvamos ahora a nuestro Acharya Shankara. «Aquellos», dice, «que, adorando al Brahman cualificado, alcanzan la unión con el Soberano Supremo, conservando su propia mente: ¿es su gloria limitada o ilimitada? Suscitada esta duda, obtenemos como argumento: su gloria debería ser ilimitada por los textos escriturales: “Alcanzan su propio reino”, “A él todos los dioses le ofrecen culto”, “Sus deseos se cumplen en todos los mundos”. Como respuesta a esto, Vyasa escribe: “Sin el poder de gobernar el universo”. Salvo el poder de la creación, etc., del universo, los demás poderes, como Anima, etc., son adquiridos por los liberados. En cuanto a gobernar el universo, eso pertenece al Ishvara eternamente perfecto. ¿Por qué? Porque Él es el sujeto de todos los textos escriturales relativos a la creación, etc., y las almas liberadas no son mencionadas en ellos en relación alguna. Solo el Señor Supremo está, en verdad, ocupado en gobernar el universo. Los textos relativos a la creación, etc., todos lo apuntan a Él. Además, se da el adjetivo “eternamente perfecto”. También las escrituras dicen que los poderes Anima, etc., de los demás proceden de la búsqueda y del culto a Dios. Por tanto, no tienen lugar en el gobierno del universo. Más aún, dado que poseen sus propias mentes, es posible que sus voluntades difieran y que, mientras uno desee la creación, otro desee la destrucción. La única manera de evitar este conflicto es hacer todas las voluntades subordinadas a alguna voluntad única. Por consiguiente, la conclusión es que las voluntades de los liberados dependen de la voluntad del Soberano Supremo».
La bhakti (la devoción amorosa), entonces, puede dirigirse hacia el Brahman solo en su aspecto personal.
— «¡El camino es más difícil para aquellos cuya mente está apegada al Absoluto!». La bhakti ha de fluir suavemente con la corriente de nuestra naturaleza. Cierto es que no podemos tener ninguna idea del Brahman que no sea antropomórfica; pero ¿no es igualmente verdad de todo lo que conocemos? El mayor psicólogo que el mundo ha conocido jamás, Bhagavan Kapila, demostró hace siglos que la conciencia humana es uno de los elementos en la composición de todos los objetos de nuestra percepción y concepción, internos tanto como externos. Comenzando por nuestros cuerpos y subiendo hasta Ishvara, podemos ver que todo objeto de nuestra percepción es esta conciencia más alguna otra cosa, sea lo que fuere; y esta mezcla inevitable es lo que ordinariamente pensamos como realidad. En efecto, lo es, y siempre lo será, toda la realidad que es posible que la mente humana conozca. Por tanto, decir que Ishvara es irreal porque es antropomórfico es un absoluto sinsentido. Suena muy parecido a la riña de los occidentales sobre idealismo y realismo, cuya pelea de aspecto temible tiene por fundamento un mero juego sobre la palabra «real». La idea de Ishvara cubre todo el terreno denotado y connotado por la palabra «real», e Ishvara es tan real como cualquier otra cosa en el universo; y, al fin y al cabo, la palabra «real» no significa nada más de lo que se ha señalado ahora. Tal es nuestra concepción filosófica de Ishvara.
English
CHAPTER II
THE PHILOSOPHY OF ISHVARA
Who is Ishvara? Janmâdyasya yatah — "From whom is the birth, continuation, and dissolution of the universe," — He is Ishvara — "the Eternal, the Pure, the Ever-Free, the Almighty, the All-Knowing, the All-Merciful, the Teacher of all teachers"; and above all, Sa Ishvarah anirvachaniya-premasvarupah — "He the Lord is, of His own nature, inexpressible Love." These certainly are the definitions of a Personal God. Are there then two Gods — the "Not this, not this," the Sat-chit-ânanda, the Existence-Knowledge-Bliss of the philosopher, and this God of Love of the Bhakta? No, it is the same Sat-chit-ananda who is also the God of Love, the impersonal and personal in one. It has always to be understood that the Personal God worshipped by the Bhakta is not separate or different from the Brahman. All is Brahman, the One without a second; only the Brahman, as unity or absolute, is too much of an abstraction to be loved and worshipped; so the Bhakta chooses the relative aspect of Brahman, that is, Ishvara, the Supreme Ruler. To use a simile: Brahman is as the clay or substance out of which an infinite variety of articles are fashioned. As clay, they are all one; but form or manifestation differentiates them. Before every one of them was made, they all existed potentially in the clay, and, of course, they are identical substantially; but when formed, and so long as the form remains, they are separate and different; the clay-mouse can never become a clay-elephant, because, as manifestations, form alone makes them what they are, though as unformed clay they are all one. Ishvara is the highest manifestation of the Absolute Reality, or in other words, the highest possible reading of the Absolute by the human mind. Creation is eternal, and so also is Ishvara.
In the fourth Pâda of the fourth chapter of his Sutras, after stating the almost infinite power and knowledge which will come to the liberated soul after the attainment of Moksha, Vyâsa makes the remark, in an aphorism, that none, however, will get the power of creating, ruling, and dissolving the universe, because that belongs to God alone. In explaining the Sutra it is easy for the dualistic commentators to show how it is ever impossible for a subordinate soul, Jiva, to have the infinite power and total independence of God. The thorough dualistic commentator Madhvâchârya deals with this passage in his usual summary method by quoting a verse from the Varâha Purâna.
In explaining this aphorism the commentator Râmânuja says, "This doubt being raised, whether among the powers of the liberated souls is included that unique power of the Supreme One, that is, of creation etc. of the universe and even the Lordship of all, or whether, without that, the glory of the liberated consists only in the direct perception of the Supreme One, we get as an argument the following: It is reasonable that the liberated get the Lordship of the universe, because the scriptures say, 'He attains to extreme sameness with the Supreme One and all his desires are realised.' Now extreme sameness and realisation of all desires cannot be attained without the unique power of the Supreme Lord, namely, that of governing the universe. Therefore, to attain the realisation of all desires and the extreme sameness with the Supreme, we must all admit that the liberated get the power of ruling the whole universe. To this we reply, that the liberated get all the powers except that of ruling the universe. Ruling the universe is guiding the form and the life and the desires of all the sentient and the non-sentient beings. The liberated ones from whom all that veils His true nature has been removed, only enjoy the unobstructed perception of the Brahman, but do not possess the power of ruling the universe. This is proved from the scriptural text, "From whom all these things are born, by which all that are born live, unto whom they, departing, return — ask about it. That is Brahman.' If this quality of ruling the universe be a quality common even to the liberated then this text would not apply as a definition of Brahman defining Him through His rulership of the universe. The uncommon attributes alone define a thing; therefore in texts like — 'My beloved boy, alone, in the beginning there existed the One without a second. That saw and felt, "I will give birth to the many." That projected heat.' — 'Brahman indeed alone existed in the beginning. That One evolved. That projected a blessed form, the Kshatra. All these gods are Kshatras: Varuna, Soma, Rudra, Parjanya, Yama, Mrityu, Ishâna.' — 'Atman indeed existed alone in the beginning; nothing else vibrated; He thought of projecting the world; He projected the world after.' — 'Alone Nârâyana existed; neither Brahmâ, nor Ishana, nor the Dyâvâ-Prithivi, nor the stars, nor water, nor fire, nor Soma, nor the sun. He did not take pleasure alone. He after His meditation had one daughter, the ten organs, etc.' — and in others as, 'Who living in the earth is separate from the earth, who living in the Atman, etc.' — the Shrutis speak of the Supreme One as the subject of the work of ruling the universe. . . . Nor in these descriptions of the ruling of the universe is there any position for the liberated soul, by which such a soul may have the ruling of the universe ascribed to it."
In explaining the next Sutra, Râmânuja says, "If you say it is not so, because there are direct texts in the Vedas in evidence to the contrary, these texts refer to the glory of the liberated in the spheres of the subordinate deities." This also is an easy solution of the difficulty. Although the system of Ramanuja admits the unity of the total, within that totality of existence there are, according to him, eternal differences. Therefore, for all practical purposes, this system also being dualistic, it was easy for Ramanuja to keep the distinction between the personal soul and the Personal God very clear.
We shall now try to understand what the great representative of the Advaita School has to say on the point. We shall see how the Advaita system maintains all the hopes and aspirations of the dualist intact, and at the same time propounds its own solution of the problem in consonance with the high destiny of divine humanity. Those who aspire to retain their individual mind even after liberation and to remain distinct will have ample opportunity of realising their aspirations and enjoying the blessing of the qualified Brahman. These are they who have been spoken of in the Bhâgavata Purâna thus: "O king, such are the, glorious qualities of the Lord that the sages whose only pleasure is in the Self, and from whom all fetters have fallen off, even they love the Omnipresent with the love that is for love's sake." These are they who are spoken of by the Sânkhyas as getting merged in nature in this cycle, so that, after attaining perfection, they may come out in the next as lords of world-systems. But none of these ever becomes equal to God (Ishvara). Those who attain to that state where there is neither creation, nor created, nor creator, where there is neither knower, nor knowable, nor knowledge, where there is neither I, nor thou, nor he, where there is neither subject, nor object, nor relation, "there, who is seen by whom?" — such persons have gone beyond everything to "where words cannot go nor mind", gone to that which the Shrutis declare as "Not this, not this"; but for those who cannot, or will not reach this state, there will inevitably remain the triune vision of the one undifferentiated Brahman as nature, soul, and the interpenetrating sustainer of both — Ishvara. So, when Prahlâda forgot himself, he found neither the universe nor its cause; all was to him one Infinite, undifferentiated by name and form; but as soon as he remembered that he was Prahlada, there was the universe before him and with it the Lord of the universe — "the Repository of an infinite number of blessed qualities". So it was with the blessed Gopis. So long as they had lost sense of their own personal identity and individuality, they were all Krishnas, and when they began again to think of Him as the One to be worshipped, then they were Gopis again, and immediately
(Bhagavata) — "Unto them appeared Krishna with a smile on His lotus face, clad in yellow robes and having garlands on, the embodied conqueror (in beauty) of the god of love."
Now to go back to our Acharya Shankara: "Those", he says, "who by worshipping the qualified Brahman attain conjunction with the Supreme Ruler, preserving their own mind — is their glory limited or unlimited? This doubt arising, we get as an argument: Their glory should be unlimited because of the scriptural texts, 'They attain their own kingdom', 'To him all the gods offer worship', 'Their desires are fulfilled in all the worlds'. As an answer to this, Vyasa writes, 'Without the power of ruling the universe.' Barring the power of creation etc. of the universe, the other powers such as Animâ etc. are acquired by the liberated. As to ruling the universe, that belongs to the eternally perfect Ishvara. Why? Because He is the subject of all the scriptural texts as regards creation etc., and the liberated souls are not mentioned therein in any connection whatsoever. The Supreme Lord indeed is alone engaged in ruling the universe. The texts as to creation etc. all point to Him. Besides, there is given the adjective 'ever-perfect'. Also the scriptures say that the powers Anima etc. of the others are from the search after and the worship of God. Therefore they have no place in the ruling of the universe. Again, on account of their possessing their own minds, it is possible that their wills may differ, and that, whilst one desires creation, another may desire destruction. The only way of avoiding this conflict is to make all wills subordinate to some one will. Therefore the conclusion is that the wills of the liberated are dependent on the will of the Supreme Ruler."
Bhakti, then, can be directed towards Brahman, only in His personal aspect.
— "The way is more difficult for those whose mind is attached to the Absolute!" Bhakti has to float on smoothly with the current of our nature. True it is that we cannot have; any idea of the Brahman which is not anthropomorphic, but is it not equally true of everything we know? The greatest psychologist the world has ever known, Bhagavan Kapila, demonstrated ages ago that human consciousness is one of the elements in the make-up of all the objects of our perception and conception, internal as well as external. Beginning with our bodies and going up to Ishvara, we may see that every object of our perception is this consciousness plus something else, whatever that may be; and this unavoidable mixture is what we ordinarily think of as reality. Indeed it is, and ever will be, all of the reality that is possible for the human mind to know. Therefore to say that Ishvara is unreal, because He is anthropomorphic, is sheer nonsense. It sounds very much like the occidentals squabble on idealism and realism, which fearful-looking quarrel has for its foundation a mere play on the word "real". The idea of Ishvara covers all the ground ever denoted and connoted by the word real, and Ishvara is as real as anything else in the universe; and after all, the word real means nothing more than what has now been pointed out. Such is our philosophical conception of Ishvara.
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.