Pratyahara et Dharana
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Français
CHAPITRE VI
PRATYAHARA ET DHARANA
L'étape suivante s'appelle Pratyâhâra (le retrait des sens). De quoi s'agit-il ? Vous savez comment les perceptions se produisent. Il y a d'abord les instruments externes, puis les organes internes agissant dans le corps par l'intermédiaire des centres cérébraux, et il y a le mental. Lorsque ceux-ci se combinent et s'attachent à un objet extérieur, nous le percevons. En même temps, il est très difficile de concentrer le mental et de l'attacher à un seul organe ; le mental est un esclave.
On entend partout dans le monde « Soyez bon », « Soyez bon » et encore « Soyez bon ». Il n'est guère d'enfant, né dans quelque pays que ce soit, à qui l'on n'ait dit : « Ne vole pas », « Ne mens pas » ; mais personne ne dit à l'enfant comment il peut s'empêcher de le faire. Les discours ne l'aideront pas. Pourquoi ne deviendrait-il pas un voleur ? On ne lui enseigne pas comment ne pas voler ; on lui dit simplement : « Ne vole pas. » Ce n'est que lorsque nous lui enseignons à maîtriser son mental que nous l'aidons véritablement. Toutes les actions, internes et externes, se produisent lorsque le mental se joint à certains centres appelés les organes. Volontairement ou involontairement, il est attiré vers ces centres, et c'est pourquoi les gens commettent des actes insensés et se sentent malheureux — ce qu'ils ne feraient pas si le mental était sous contrôle. Quel serait le résultat de la maîtrise du mental ? Il ne se joindrait plus aux centres de perception et, naturellement, le sentiment et la volonté seraient sous contrôle. Cela est clair jusque-là. Est-ce possible ? C'est parfaitement possible. On le voit à l'époque moderne : les guérisseurs par la foi enseignent aux gens à nier la souffrance, la douleur et le mal. Leur philosophie est assez détournée, mais c'est une partie du Yoga (la discipline de l'union) sur laquelle ils sont tombés par hasard. Là où ils réussissent à faire rejeter la souffrance par une personne en la niant, ils utilisent véritablement une partie de Pratyâhâra (le retrait des sens), car ils rendent le mental de la personne suffisamment fort pour ignorer les sens. Les hypnotiseurs, de manière similaire, par leur suggestion, excitent chez le patient une sorte de Pratyâhâra morbide pour un temps. La suggestion dite hypnotique ne peut agir que sur un mental faible. Et tant que l'opérateur, au moyen d'un regard fixe ou autrement, n'a pas réussi à mettre le mental du sujet dans une sorte de condition passive et morbide, ses suggestions ne fonctionnent jamais.
Or, le contrôle des centres qui est établi chez un patient hypnotique ou un patient de guérison par la foi, par l'opérateur, pour un temps, est condamnable, car il conduit à la ruine finale. Ce n'est pas véritablement contrôler les centres cérébraux par la puissance de sa propre volonté, mais c'est, pour ainsi dire, étourdir le mental du patient pour un temps par des coups soudains qu'une volonté étrangère lui porte. Ce n'est pas freiner au moyen de rênes et de force musculaire la course folle d'un attelage fougueux, mais plutôt demander à un autre d'asséner de lourds coups sur la tête des chevaux pour les étourdir un moment et les rendre dociles. À chacun de ces procédés, l'homme sur qui l'on opère perd une partie de ses énergies mentales, jusqu'à ce qu'enfin le mental, au lieu d'acquérir le pouvoir d'un contrôle parfait, devienne une masse informe et impuissante, et que la seule destination du patient soit l'asile d'aliénés.
Toute tentative de contrôle qui n'est pas volontaire, qui ne procède pas du propre mental du contrôleur, est non seulement désastreuse, mais va à l'encontre du but recherché. Le but de chaque âme est la liberté, la maîtrise — la liberté par rapport à l'esclavage de la matière et de la pensée, la maîtrise de la nature externe et interne. Au lieu de conduire vers cela, tout courant de volonté provenant d'un autre, sous quelque forme qu'il se présente, que ce soit comme contrôle direct des organes ou comme contrainte à les contrôler dans un état morbide, ne fait que river un maillon de plus à la chaîne déjà lourde de la servitude des pensées passées et des superstitions passées. Par conséquent, prenez garde à la manière dont vous vous laissez influencer par autrui. Prenez garde à la manière dont vous conduisez inconsciemment un autre à sa ruine. Il est vrai que certains réussissent à faire du bien à beaucoup pour un temps, en donnant une nouvelle direction à leurs inclinations, mais en même temps, ils conduisent des millions à la ruine par les suggestions inconscientes qu'ils répandent autour d'eux, éveillant chez les hommes et les femmes cette condition morbide, passive et hypnotique qui les rend presque sans âme à la fin. Quiconque, par conséquent, demande à quelqu'un de croire aveuglément, ou entraîne les gens derrière lui par le pouvoir dominateur de sa volonté supérieure, cause un tort à l'humanité, même s'il ne le veut pas.
Utilisez donc vos propres esprits, contrôlez vous-mêmes votre corps et votre mental, souvenez-vous que tant que vous n'êtes pas une personne malade, aucune volonté extérieure ne peut agir sur vous ; évitez quiconque, si grand et si bon soit-il, vous demande de croire aveuglément. Partout dans le monde, il y a eu des sectes qui dansent, sautent et hurlent, et qui se répandent comme une infection quand elles commencent à chanter, danser et prêcher ; elles aussi sont une sorte d'hypnotiseurs. Elles exercent un contrôle singulier pour un temps sur les personnes sensibles — hélas ! souvent, à long terme, elles dégénèrent des races entières. Oui, il est plus sain pour l'individu ou pour la race de rester mauvais que d'être rendu apparemment bon par un tel contrôle morbide et extérieur. Le cœur se serre à penser à l'ampleur des dommages causés à l'humanité par de tels fanatiques religieux irresponsables mais bien intentionnés. Ils ne savent guère que les esprits qui atteignent un soulèvement spirituel soudain sous leurs suggestions, avec de la musique et des prières, se rendent simplement passifs, morbides et impuissants, et s'ouvrent à toute autre suggestion, fût-elle la plus mauvaise. Ces personnes ignorantes et abusées ne se doutent guère que, tandis qu'elles se félicitent de leur pouvoir miraculeux de transformer les cœurs humains, pouvoir qu'elles pensent avoir reçu de quelque Être au-dessus des nuages, elles sèment les graines de la décadence future, du crime, de la folie et de la mort. Par conséquent, méfiez-vous de tout ce qui vous ôte votre liberté. Sachez que c'est dangereux, et évitez-le par tous les moyens en votre pouvoir.
Celui qui a réussi à attacher ou détacher son mental des centres à volonté a réussi dans le Pratyâhâra, ce qui signifie « rassembler vers soi », retenir les pouvoirs sortants du mental, le libérer de la servitude des sens. Quand nous pourrons faire cela, nous posséderons véritablement du caractère ; alors seulement nous aurons fait un grand pas vers la liberté ; avant cela, nous ne sommes que des machines.
Qu'il est difficile de contrôler le mental ! On l'a bien comparé au singe enragé. Il y avait un singe, agité par sa propre nature, comme tous les singes. Comme si cela ne suffisait pas, quelqu'un lui fit boire abondamment du vin, de sorte qu'il devint encore plus agité. Puis un scorpion le piqua. Quand un homme est piqué par un scorpion, il saute de douleur pendant toute une journée ; le pauvre singe trouva donc sa condition pire que jamais. Pour comble de malheur, un démon entra en lui. Quel langage peut décrire l'agitation incontrôlable de ce singe ? Le mental humain est comme ce singe, incessamment actif par sa propre nature ; puis il s'enivre du vin du désir, augmentant ainsi sa turbulence. Après que le désir a pris possession vient la piqûre du scorpion de la jalousie devant le succès des autres, et enfin le démon de l'orgueil entre dans le mental, lui faisant croire qu'il est de la plus haute importance. Qu'il est difficile de contrôler un tel mental !
La première leçon, alors, est de s'asseoir un moment et de laisser le mental vagabonder. Le mental bouillonne tout le temps. Il est comme ce singe qui saute partout. Laissez le singe sauter autant qu'il peut ; attendez simplement et observez. « La connaissance est le pouvoir », dit le proverbe, et c'est vrai. Tant que vous ne savez pas ce que fait le mental, vous ne pouvez pas le contrôler. Laissez-lui la bride ; de nombreuses pensées hideuses peuvent y surgir ; vous serez étonné qu'il ait été possible pour vous de penser de telles choses. Mais vous constaterez que chaque jour les divagations du mental deviennent de moins en moins violentes, que chaque jour il devient plus calme. Dans les premiers mois, vous constaterez que le mental aura un très grand nombre de pensées ; plus tard, vous constaterez qu'elles ont quelque peu diminué ; et en quelques mois de plus, elles seront de moins en moins nombreuses, jusqu'à ce qu'enfin le mental soit sous un contrôle parfait ; mais nous devons pratiquer patiemment chaque jour. Dès que la vapeur est mise en marche, la machine doit tourner ; dès que les choses sont devant nous, nous devons les percevoir ; aussi, pour prouver qu'il n'est pas une machine, un homme doit démontrer qu'il n'est sous le contrôle de rien. Ce contrôle du mental, ce refus de le laisser se joindre aux centres, c'est le Pratyâhâra. Comment se pratique-t-il ? C'est un travail considérable, qui ne se fait pas en un jour. Ce n'est qu'après un effort patient et continu pendant des années que nous pouvons réussir.
Après avoir pratiqué le Pratyâhâra pendant un certain temps, passez à l'étape suivante, la Dhâranâ (la concentration), c'est-à-dire maintenir le mental sur certains points. Que signifie maintenir le mental sur certains points ? Forcer le mental à sentir certaines parties du corps à l'exclusion des autres. Par exemple, essayez de ne sentir que la main, à l'exclusion des autres parties du corps. Lorsque le Chitta (la substance mentale) est confiné et limité à un certain lieu, c'est la Dhâranâ. Cette Dhâranâ est de diverses sortes, et il est bon de l'accompagner d'un petit jeu d'imagination. Par exemple, on devrait amener le mental à penser à un point dans le cœur. C'est très difficile ; une manière plus facile est d'imaginer un lotus à cet endroit. Ce lotus est plein de lumière, une lumière resplendissante. Placez-y le mental. Ou bien pensez au lotus dans le cerveau comme plein de lumière, ou aux différents centres dans la Sushumnâ (le canal central) mentionnés précédemment.
Le Yogi (le pratiquant de l'union) doit toujours pratiquer. Il devrait essayer de vivre seul ; la compagnie de différentes sortes de personnes distrait le mental ; il ne devrait pas parler beaucoup, car parler distrait le mental ; il ne devrait pas travailler trop, car trop de travail distrait le mental ; le mental ne peut être contrôlé après une journée entière de dur labeur. Celui qui observe les règles ci-dessus devient un Yogi. Tel est le pouvoir du Yoga que même la moindre parcelle de pratique apportera une grande quantité de bienfaits. Il ne blessera personne, mais profitera à tous. Tout d'abord, il atténuera l'excitation nerveuse, apportera le calme, nous permettra de voir les choses plus clairement. Le tempérament sera meilleur, et la santé sera meilleure. Une bonne santé sera l'un des premiers signes, ainsi qu'une belle voix. Les défauts de la voix seront corrigés. Ce sera parmi les premiers des nombreux effets qui se produiront. Ceux qui pratiquent assidûment obtiendront bien d'autres signes. Parfois il y aura des sons, comme un carillon de cloches entendu au loin, se mêlant et tombant sur l'oreille comme un son continu. Parfois des choses seront vues, de petits points de lumière flottant et devenant de plus en plus grands ; et quand ces choses se produisent, sachez que vous progressez rapidement.
Ceux qui veulent être des Yogis et qui pratiquent assidûment doivent veiller à leur alimentation au début. Mais pour ceux qui ne veulent qu'une petite pratique pour la vie quotidienne ordinaire, qu'ils ne mangent pas trop ; sinon, ils peuvent manger ce qui leur plaît. Pour ceux qui veulent progresser rapidement et pratiquer assidûment, un régime strict est absolument nécessaire. Ils trouveront avantageux de ne vivre que de lait et de céréales pendant quelques mois. À mesure que l'organisme devient de plus en plus fin, on constatera au début que la moindre irrégularité déséquilibre. Un peu plus ou un peu moins de nourriture perturbera tout le système, jusqu'à ce que l'on atteigne un contrôle parfait ; alors on pourra manger ce que l'on veut.
Quand on commence à se concentrer, la chute d'une épingle semblera comme un coup de tonnerre traversant le cerveau. À mesure que les organes deviennent plus fins, les perceptions deviennent plus fines. Ce sont les étapes par lesquelles nous devons passer, et tous ceux qui persévéreront réussiront. Abandonnez toute argumentation et toute distraction. Y a-t-il quoi que ce soit dans un jargon intellectuel aride ? Il ne fait que déséquilibrer le mental et le troubler. Les choses des plans subtils doivent être réalisées. Les discours y parviendront-ils ? Abandonnez donc tout bavardage vain. Ne lisez que les livres qui ont été écrits par des personnes qui ont eu la réalisation.
Soyez comme l'huître perlière. Il y a une jolie fable indienne selon laquelle, s'il pleut quand l'étoile Svâti est au zénith et qu'une goutte de pluie tombe dans une huître, cette goutte devient une perle. Les huîtres le savent, aussi montent-elles à la surface quand cette étoile brille et attendent pour attraper la précieuse goutte de pluie. Quand une goutte tombe en elles, les huîtres ferment rapidement leurs coquilles et plongent au fond de la mer, pour y développer patiemment la goutte en perle. Nous devrions être ainsi. D'abord écouter, puis comprendre, puis, abandonnant toutes les distractions, fermer notre mental aux influences extérieures et nous consacrer à développer la vérité en nous. Il y a le danger de gaspiller vos énergies en adoptant une idée uniquement pour sa nouveauté, puis en l'abandonnant pour une autre plus nouvelle. Prenez une chose, faites-la, et voyez-en la fin, et avant d'en avoir vu la fin, ne l'abandonnez pas. Celui qui peut devenir fou d'une idée, lui seul voit la lumière. Ceux qui ne font que grignoter ici et là n'atteindront jamais rien. Ils peuvent titiller leurs nerfs un moment, mais cela s'arrêtera là. Ils seront esclaves entre les mains de la nature et ne dépasseront jamais les sens.
Ceux qui veulent véritablement être des Yogis doivent renoncer, une fois pour toutes, à ce grignotage. Adoptez une idée. Faites de cette idée votre vie — pensez-y, rêvez-en, vivez de cette idée. Que le cerveau, les muscles, les nerfs, chaque partie de votre corps soient pleins de cette idée, et laissez simplement toute autre idée de côté. C'est le chemin du succès, et c'est ainsi que se forment les grands géants spirituels. Les autres ne sont que des machines à parler. Si nous voulons vraiment être bénis et rendre les autres bénis, nous devons aller plus profond. La première étape est de ne pas troubler le mental, de ne pas s'associer à des personnes dont les idées sont perturbantes. Vous savez tous que certaines personnes, certains lieux, certains aliments vous repoussent. Évitez-les ; et ceux qui veulent atteindre les sommets doivent éviter toute compagnie, bonne ou mauvaise. Pratiquez assidûment ; que vous viviez ou mouriez n'importe pas. Vous devez vous jeter à l'eau et travailler, sans penser au résultat. Si vous êtes assez courageux, en six mois vous serez un Yogi parfait. Mais ceux qui ne prennent qu'un peu de ceci et un peu de tout le reste ne font aucun progrès. Il ne sert à rien de simplement suivre un cours de leçons. Pour ceux qui sont pleins de Tamas (l'inertie, l'ignorance), ignorants et apathiques — ceux dont le mental ne se fixe jamais sur aucune idée, qui ne recherchent que quelque chose pour les distraire — la religion et la philosophie ne sont que des objets de divertissement. Ce sont les non-persévérants. Ils entendent un discours, le trouvent très bien, puis rentrent chez eux et oublient tout. Pour réussir, vous devez avoir une persévérance immense, une volonté immense. « Je boirai l'océan », dit l'âme persévérante, « les montagnes s'effondreront à ma volonté. » Ayez cette sorte d'énergie, cette sorte de volonté, travaillez dur, et vous atteindrez le but.
English
CHAPTER VI
PRATYAHARA AND DHARANA
The next step is called Pratyâhâra. What is this? You know how perceptions come. First of all there are the external instruments, then the internal organs acting in the body through the brain centres, and there is the mind. When these come together and attach themselves to some external object, then we perceive it. At the same time it is a very difficult thing to concentrate the mind and attach it to one organ only; the mind is a slave.
We hear "Be good," and "Be good," and "Be good," taught all over the world. There is hardly a child, born in any country in the world, who has not been told, "Do not steal," "Do not tell a lie," but nobody tells the child how he can help doing them. Talking will not help him. Why should he not become a thief? We do not teach him how not to steal; we simply tell him, "Do not steal." Only when we teach him to control his mind do we really help him. All actions, internal and external, occur when the mind joins itself to certain centres, called the organs. Willingly or unwillingly it is drawn to join itself to the centres, and that is why people do foolish deeds and feel miserable, which, if the mind were under control, they would not do. What would be the result of controlling the mind? It then would not join itself to the centres of perception, and, naturally, feeling and willing would be under control. It is clear so far. Is it possible? It is perfectly possible. You see it in modern times; the faith-healers teach people to deny misery and pain and evil. Their philosophy is rather roundabout, but it is a part of Yoga upon which they have somehow stumbled. Where they succeed in making a person throw off suffering by denying it, they really use a part of Pratyahara, as they make the mind of the person strong enough to ignore the senses. The hypnotists in a similar manner, by their suggestion, excite in the patient a sort of morbid Pratyahara for the time being. The so-called hypnotic suggestion can only act upon a weak mind. And until the operator, by means of fixed gaze or otherwise, has succeeded in putting the mind of the subject in a sort of passive, morbid condition, his suggestions never work.
Now the control of the centres which is established in a hypnotic patient or the patient of faith-healing, by the operator, for a time, is reprehensible, because it leads to ultimate ruin. It is not really controlling the brain centres by the power of one's own will, but is, as it were, stunning the patient's mind for a time by sudden blows which another's will delivers to it. It is not checking by means of reins and muscular strength the mad career of a fiery team, but rather by asking another to deliver heavy blows on the heads of the horses, to stun them for a time into gentleness. At each one of these processes the man operated upon loses a part of his mental energies, till at last, the mind, instead of gaining the power of perfect control, becomes a shapeless, powerless mass, and the only goal of the patient is the lunatic asylum.
Every attempt at control which is not voluntary, not with the controller's own mind, is not only disastrous, but it defeats the end. The goal of each soul is freedom, mastery — freedom from the slavery of matter and thought, mastery of external and internal nature. Instead of leading towards that, every will-current from another, in whatever form it comes, either as direct control of organs, or as forcing to control them while under a morbid condition, only rivets one link more to the already existing heavy chain of bondage of past thoughts, past superstitions. Therefore, beware how you allow yourselves to be acted upon by others. Beware how you unknowingly bring another to ruin. True, some succeed in doing good to many for a time, by giving a new trend to their propensities, but at the same time, they bring ruin to millions by the unconscious suggestions they throw around, rousing in men and women that morbid, passive, hypnotic condition which makes them almost soulless at last. Whosoever, therefore, asks any one to believe blindly, or drags people behind him by the controlling power of his superior will, does an injury to humanity, though he may not intend it.
Therefore use your own minds, control body and mind yourselves, remember that until you are a diseased person, no extraneous will can work upon you; avoid everyone, however great and good he may be, who asks you to believe blindly. All over the world there have been dancing and jumping and howling sects, who spread like infection when they begin to sing and dance and preach; they also are a sort of hypnotists. They exercise a singular control for the time being over sensitive persons, alas! often, in the long run, to degenerate whole races. Ay, it is healthier for the individual or the race to remain wicked than be made apparently good by such morbid extraneous control. One's heart sinks to think of the amount of injury done to humanity by such irresponsible yet well-meaning religious fanatics. They little know that the minds which attain to sudden spiritual upheaval under their suggestions, with music and prayers, are simply making themselves passive, morbid, and powerless, and opening themselves to any other suggestion, be it ever so evil. Little do these ignorant, deluded persons dream that whilst they are congratulating themselves upon their miraculous power to transform human hearts, which power they think was poured upon them by some Being above the clouds, they are sowing the seeds of future decay, of crime, of lunacy, and of death. Therefore, beware of everything that takes away your freedom. Know that it is dangerous, and avoid it by all the means in your power.
He who has succeeded in attaching or detaching his mind to or from the centres at will has succeeded in Pratyahara, which means, "gathering towards," checking the outgoing powers of the mind, freeing it from the thraldom of the senses. When we can do this, we shall really possess character; then alone we shall have taken a long step towards freedom; before that we are mere machines.
How hard it is to control the mind! Well has it been compared to the maddened monkey. There was a monkey, restless by his own nature, as all monkeys are. As if that were not enough some one made him drink freely of wine, so that he became still more restless. Then a scorpion stung him. When a man is stung by a scorpion, he jumps about for a whole day; so the poor monkey found his condition worse than ever. To complete his misery a demon entered into him. What language can describe the uncontrollable restlessness of that monkey? The human mind is like that monkey, incessantly active by its own nature; then it becomes drunk with the wine of desire, thus increasing its turbulence. After desire takes possession comes the sting of the scorpion of jealousy at the success of others, and last of all the demon of pride enters the mind, making it think itself of all importance. How hard to control such a mind!
The first lesson, then, is to sit for some time and let the mind run on. The mind is bubbling up all the time. It is like that monkey jumping about. Let the monkey jump as much as he can; you simply wait and watch. Knowledge is power, says the proverb, and that is true. Until you know what the mind is doing you cannot control it. Give it the rein; many hideous thoughts may come into it; you will be astonished that it was possible for you to think such thoughts. But you will find that each day the mind's vagaries are becoming less and less violent, that each day it is becoming calmer. In the first few months you will find that the mind will have a great many thoughts, later you will find that they have somewhat decreased, and in a few more months they will be fewer and fewer, until at last the mind will be under perfect control; but we must patiently practice every day. As soon as the steam is turned on, the engine must run; as soon as things are before us we must perceive; so a man, to prove that he is not a machine, must demonstrate that he is under the control of nothing. This controlling of the mind, and not allowing it to join itself to the centres, is Pratyahara. How is this practised? It is a tremendous work, not to be done in a day. Only after a patient, continuous struggle for years can we succeed.
After you have practised Pratyahara for a time, take the next step, the Dhâranâ, holding the mind to certain points. What is meant by holding the mind to certain points? Forcing the mind to feel certain parts of the body to the exclusion of others. For instance, try to feel only the hand, to the exclusion of other parts of the body. When the Chitta, or mind-stuff, is confined and limited to a certain place it is Dharana. This Dharana is of various sorts, and along with it, it is better to have a little play of the imagination. For instance, the mind should be made to think of one point in the heart. That is very difficult; an easier way is to imagine a lotus there. That lotus is full of light, effulgent light. Put the mind there. Or think of the lotus in the brain as full of light, or of the different centres in the Sushumna mentioned before.
The Yogi must always practice. He should try to live alone; the companionship of different sorts of people distracts the mind; he should not speak much, because to speak distracts the mind; not work much, because too much work distracts the mind; the mind cannot be controlled after a whole day's hard work. One observing the above rules becomes a Yogi. Such is the power of Yoga that even the least of it will bring a great amount of benefit. It will not hurt anyone, but will benefit everyone. First of all, it will tone down nervous excitement, bring calmness, enable us to see things more clearly. The temperament will be better, and the health will be better. Sound health will be one of the first signs, and a beautiful voice. Defects in the voice will be changed. This will be among the first of the many effects that will come. Those who practise hard will get many other signs. Sometimes there will be sounds, as a peal of bells heard at a distance, commingling, and falling on the ear as one continuous sound. Sometimes things will be seen, little specks of light floating and becoming bigger and bigger; and when these things come, know that you are progressing fast.
Those who want to be Yogis, and practice hard, must take care of their diet at first. But for those who want only a little practice for everyday business sort of life, let them not eat too much; otherwise they may eat whatever they please. For those who want to make rapid progress, and to practice hard, a strict diet is absolutely necessary. They will find it advantageous to live only on milk and cereals for some months. As the organisation becomes finer and finer, it will be found in the beginning that the least irregularity throws one out of balance. One bit of food more or less will disturb the whole system, until one gets perfect control, and then one will be able to eat whatever one likes.
When one begins to concentrate, the dropping of a pin will seem like a thunderbolt going through the brain. As the organs get finer, the perceptions get finer. These are the stages through which we have to pass, and all those who persevere will succeed. Give up all argumentation and other distractions. Is there anything in dry intellectual jargon? It only throws the mind off its balance and disturbs it. Things of subtler planes have to be realised. Will talking do that? So give up all vain talk. Read only those books which have been written by persons who have had realisation.
Be like the pearl oyster. There is a pretty Indian fable to the effect that if it rains when the star Svâti is in the ascendant, and a drop of rain falls into an oyster, that drop becomes a pearl. The oysters know this, so they come to the surface when that star shines, and wait to catch the precious raindrop. When a drop falls into them, quickly the oysters close their shells and dive down to the bottom of the sea, there to patiently develop the drop into the pearl. We should be like that. First hear, then understand, and then, leaving all distractions, shut your minds to outside influences, and devote yourselves to developing the truth within you. There is the danger of frittering away your energies by taking up an idea only for its novelty, and then giving it up for another that is newer. Take one thing up and do it, and see the end of it, and before you have seen the end, do not give it up. He who can become mad with an idea, he alone sees light. Those that only take a nibble here and a nibble there will never attain anything. They may titillate their nerves for a moment, but there it will end. They will be slaves in the hands of nature, and will never get beyond the senses.
Those who really want to be Yogis must give up, once for all, this nibbling at things. Take up one idea. Make that one idea your life — think of it, dream of it, live on that idea. Let the brain, muscles, nerves, every part of your body, be full of that idea, and just leave every other idea alone. This is the way to success, and this is the way great spiritual giants are produced. Others are mere talking machines. If we really want to be blessed, and make others blessed, we must go deeper. The first step is not to disturb the mind, not to associate with persons whose ideas are disturbing. All of you know that certain persons, certain places, certain foods, repel you. Avoid them; and those who want to go to the highest, must avoid all company, good or bad. Practise hard; whether you live or die does not matter. You have to plunge in and work, without thinking of the result. If you are brave enough, in six months you will be a perfect Yogi. But those who take up just a bit of it and a little of everything else make no progress. It is of no use simply to take a course of lessons. To those who are full of Tamas, ignorant and dull — those whose minds never get fixed on any idea, who only crave for something to amuse them — religion and philosophy are simply objects of entertainment. These are the unpersevering. They hear a talk, think it very nice, and then go home and forget all about it. To succeed, you must have tremendous perseverance, tremendous will. "I will drink the ocean," says the persevering soul, "at my will mountains will crumble up." Have that sort of energy, that sort of will, work hard, and you will reach the goal.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.