آیا هند سرزمینی تاریک است؟
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
آیا هند کشوری تاریک است؟
آنچه در پی میآید گزارشی است از سخنرانی در دیترویت، ایالات متحدهی آمریکا، به همراه یادداشتهای تحریریهی روزنامهی بوستون ایونینگ ترنسکریپت، ۵ آوریل ۱۸۹۴:
سوامی ویویکاناندا (Vivekananda) اخیراً در دیترویت بوده و تأثیری ژرف بر جای نهاده است. همهی اقشار مردم برای شنیدن سخنانش هجوم آوردند و بهویژه صاحبان حرفههای تخصصی از منطق و استحکام اندیشهی او بسیار متأثر شدند. تنها سالن اپرا گنجایش شنوندگانش را داشت. او انگلیسی را بهغایت روان سخن میگوید و به همان اندازه که خوشسیما است، نیکوکار نیز هست. روزنامههای دیترویت فضای وسیعی را به گزارش سخنرانیهای او اختصاص دادهاند. سرمقالهی روزنامهی دیترویت ایونینگ نیوز چنین مینویسد: بیشتر مردم بر آن خواهند بود که سوامی ویویکاناندا دیشب در سخنرانی سالن اپرا بهتر از همهی سخنرانیهای پیشینش در این شهر سخن گفت. ارزش سخنان این هندو دیشب در وضوح آنها بود. او خطی بسیار روشن میان مسیحیت و مسیحیت کشید و صریحاً به شنوندگانش گفت که خود به چه معنایی مسیحی است و به چه معنایی مسیحی نیست. همچنین خطی روشن میان هندوئیسم و هندوئیسم ترسیم کرد و بهطور ضمنی بیان داشت که مایل است تنها به معنای بهتر آن هندو شمرده شود. سوامی ویویکاناندا فراتر از هر نقدی قرار میگیرد آنگاه که میگوید: «ما مبلّغان مسیح را میخواهیم. بگذارید صدها و هزاران تن از ایشان به هند بیایند. زندگی مسیح را به ما بیاورید و بگذارید تا اعماق جامعه نفوذ کند. بگذارید او در هر روستا و هر گوشهای از هند بشارت داده شود.»
آنگاه که مردی در مسئلهی اصلی تا این حد استوار باشد، هرآنچه جز آن بگوید به جزئیات فرعی بازمیگردد. در این منظرهی یک کاهن بتپرست که درسهای اخلاق و زندگی به کسانی میدهد که سرپرستی معنوی کوههای یخی گرینلند و ساحل مرجانی هند را بر عهده گرفتهاند، تحقیری بیپایان نهفته است؛ اما احساس تحقیر شرط لازم بیشتر اصلاحات در این جهان است. پس از آنکه ویویکاناندا آنچه را دربارهی زندگی باشکوه بنیانگذار ایمان مسیحی گفت بیان داشت، این حق را دارد که به شیوهی خود کسانی را که مدعی نمایندگی آن زندگی در میان ملل خارجی هستند نصیحت کند. و سرانجام، چقدر این سخن به کلام ناصری شباهت دارد: «نه طلا فراهم کنید و نه نقره و نه مس در کیسههای خود، نه توشهای برای سفر، نه دو جامه، نه کفش و نه عصا؛ زیرا کارگر مستحق خوراک خویش است.» کسانی که پیش از آمدن ویویکاناندا تا حدی با ادبیات دینی هند آشنا شده بودند، بهتر از همه میتوانند نفرت عمیق شرقیان از روح تجاری غربی ما — یا آنچه ویویکاناندا «روح دکانداری» مینامد — در همهی کارهایمان، حتی در خود دینمان، را درک کنند.
اینجا نکتهای است برای مبلّغان که نمیتوانند آن را نادیده بگیرند. کسانی که میخواهند جهان شرقیِ بتپرستی را به دین خود درآورند، باید در عمل به آنچه موعظه میکنند زندگی کنند، با بیاعتنایی به ممالک این جهان و همهی شکوه آنها.
برادر ویویکاناندا هند را اخلاقیترین ملت جهان میداند. هرچند در بند است، معنویتش همچنان پایدار است. در اینجا گزیدههایی از گزارشهای برخی سخنرانیهای اخیرش در دیترویت آمده است: در این نقطه سخنران به کلید اخلاقی بزرگ گفتارش دست یازید و بیان داشت که نزد قومش این باور وجود دارد که هر آنچه فراتر از خود است نیک است و هر آنچه خودپرستانه است بد. بر این نکته در تمام طول شب تأکید شد و میتوان آن را متن اصلی سخنرانی نامید. «ساختن خانه خودخواهانه است، هندو چنین استدلال میکند، پس آن را برای پرستش خدا و پذیرایی از میهمانان میسازد. پختن غذا خودخواهانه است، پس آن را برای فقیران میپزد؛ اگر غریبهای گرسنه مراجعه کند، خود آخر از همه خدمت خواهد شد؛ و این احساس در سراسر طول و عرض سرزمین گسترده است. هر کسی میتواند خوراک و سرپناه بخواهد و هر خانهای به رویش گشوده خواهد شد.
«نظام طبقاتی هیچ ارتباطی با دین ندارد. حرفهی هر کس موروثی است — نجّار، نجّار زاده میشود؛ زرگر، زرگر؛ کارگر، کارگر؛ و کاهن، کاهن.
«دو بخشش بهویژه ارج نهاده میشود: بخشش دانش و بخشش جان. اما بخشش دانش بر همه مقدم است. نجات دادن جان انسانی عالی است؛ انتقال دانش به دیگری عالیتر. آموزش دادن در ازای پول شرّی است و انجام چنین کاری ننگ را بر سر کسی میآورد که معرفت را چون کالایی تجاری در برابر زر مبادله میکند. حکومت گاهگاهی هدایایی به آموزگاران تقدیم میکند و تأثیر اخلاقی آن بهتر از آن است که اگر شرایط همانند آنچه در برخی کشورهای بهاصطلاح متمدن وجود دارد، میبود.» سخنران در سراسر طول و عرض سرزمین پرسیده بود که تعریف «تمدن» چیست، و این پرسش را در کشورهای بسیاری مطرح کرده بود. گاه پاسخ چنین بود: «آنچه ما هستیم، همان تمدن است.» او با این تعریف مخالف بود. ملتی ممکن است امواج را مسخر کند، عناصر را مهار نماید و مسائل سودمندانهی زندگی را بهظاهر تا نهایت حدود توسعه دهد و با این همه درنیابد که در فرد، عالیترین نوع تمدن در کسی یافت میشود که آموخته است خود را مغلوب کند. این حالت در هند بیش از هر کشور دیگری بر روی زمین یافت میشود، زیرا در آنجا شرایط مادی تابع معنوی است و فرد در هر آنچه زندگی دارد تجلیات روح را میجوید و طبیعت را بدین منظور مطالعه میکند. از اینروست آن خوی ملایمِ تحمل ضربات سرنوشتی که ظاهراً بیرحم مینماید، با صبری تزلزلناپذیر، در حالی که آگاهی کامل از نیروی معنوی و دانشی فراتر از آنچه هر ملت دیگری دارد وجود دارد. از اینرو وجود کشور و مردمی که از آنها جویباری پایانناپذیر جاری است که توجه اندیشمندان دور و نزدیک را جلب میکند تا نزدیک آیند و بار سنگین زمینی را از دوش خود بیفکنند.
این سخنرانی با این بیانیه آغاز شد که از سخنران پرسشهای بسیاری شده است. ترجیح او بر آن بود که به شماری از آنها بهطور خصوصی پاسخ دهد، اما سه پرسش را به دلایلی که آشکار خواهد شد، برای پاسخ از منبر برگزید. آنها عبارت بودند از: «آیا مردم هند فرزندان خود را در دهان تمساحها میاندازند؟» «آیا خود را زیر چرخهای جگنّات (Jagannātha) میکشند؟» «آیا بیوهزنان را با شوهرانشان میسوزانند؟» سخنران با پرسش نخست به همان شیوهای برخورد کرد که یک آمریکایی در خارج از کشور با پرسشهایی دربارهی سرخپوستانی که در خیابانهای نیویورک میدوند و افسانههای مشابهی که حتی امروز هم بسیاری از مردم قارهی اروپا باور دارند، برخورد میکرد. این ادعا چنان مضحک بود که پاسخی جدی نمیطلبید. هنگامی که برخی افراد نیکنیت اما نادان از او پرسیدند چرا فقط فرزندان دختر را به تمساحها میدهند، او تنها توانست با کنایه پاسخ دهد که احتمالاً به این دلیل است که گوشت آنها نرمتر و لطیفتر است و ساکنان رودخانه در آن کشور تاریک آسانتر میتوانند آن را بجوند. دربارهی افسانهی جگنّات، سخنران رسم کهن جشنوارهی ارّابه در شهر مقدس را توضیح داد و اشاره کرد که شاید معدودی از زائران در شور و شوقشان برای گرفتن طناب و شرکت در کشیدن ارّابه لغزیده و افتاده و هلاک شده باشند. برخی از این حوادث ناگوار به روایتهای تحریفشدهای بدل شده بود که مردم نیکنهاد کشورهای دیگر از شنیدنشان به وحشت میافتادند. ویویکاناندا انکار کرد که مردم بیوهزنان را میسوزانند. اما درست بود که بیوهزنانی خود را سوزانده بودند. در آن موارد اندک که چنین رخ داده بود، مردان مقدس آنان را از این کار بر حذر داشته بودند و همواره مخالف خودکشی بودند. جایی که بیوهزنان فداکار بر موضع خود پافشاری میکردند و اعلام میداشتند که مایلند همراه شوهرانشان در تحولی که رخ داده شریک شوند، ملزم بودند خود را به آزمون آتش بسپارند. یعنی دستان خود را در شعلهها فرو میبردند و اگر میگذاشتند بسوزد، دیگر مانعی بر سر راه تحقق آرزویشان نمینهادند. اما هند تنها کشوری نیست که در آن زنانی که عاشق بودهاند بیدرنگ محبوب خود را به عالم جاودانگی دنبال کردهاند؛ خودکشی در چنین مواردی در هر سرزمینی رخ داده است. این گونهای نادر از تعصب در هر کشوری است — به همان اندازه نادر در هند که در جای دیگر. سخنران تکرار کرد: «نه، مردم در هند زنان را نمیسوزانند؛ و هرگز هم جادوگران را نسوزاندهاند.»
این اشارهی واپسین بهعنوان بازتابی تیزبینانه بسیار نافذ است. نیازی به تحلیل فلسفهی این راهب هندو در اینجا نیست، جز آنکه بگوییم فلسفهی او بهطور کلی بر تلاش روح برای دستیابی فردی به بینهایت استوار است. یکی از هندوان دانشمند دورهی سخنرانیهای مؤسسهی لاول را امسال آغاز کرد. آنچه آقای موزومدار آغاز نمود، شایسته است که برادر ویویکاناندا به پایان برساند. این مهمان تازهوارد بهمراتب جذابترین شخصیت را دارد، هرچند در فلسفهی هندو، البته، شخصیت را نباید در نظر گرفت. در پارلمان ادیان، ویویکاناندا را تا پایان برنامه نگه میداشتند تا مردم تا انتهای جلسه بمانند. در روزی گرم، هنگامی که سخنرانی ملالآور بیش از حد طولانی سخن میگفت و مردم صدصد نفره ترک میکردند، رئیس جلسه برمیخاست و اعلام میکرد که سوامی ویویکاناندا درست پیش از دعای پایانی سخنرانی کوتاهی خواهد داشت. آنگاه آن صدها نفر آرام را کاملاً در مهار نگه میداشت. چهار هزار نفر بادبزنزنان در تالار کلمبوس لبخندزنان و منتظر مینشستند و حاضر بودند یکی دو ساعت سخنرانی دیگران را تحمل کنند تا پانزده دقیقه ویویکاناندا را بشنوند. رئیس جلسه قاعدهی کهن را میدانست: بهترین را برای آخر نگه دار.
English
IS INDIA A BENIGHTED COUNTRY?
The following is a report of a lecture at Detroit, United States, America, with the editorial comments of the Boston Evening Transcript, 5th April, 1894:
Swami Vivekananda has been in Detroit recently and made a proofed impression there. All classes flocked to hear him, and professional men in particular were greatly interested in his logic and his soundness of thought. The opera-house alone was large enough for his audience. He speaks English extremely well, and he is as handsome as he is good. The Detroit newspapers have devoted much space to the reports of his lectures. An editorial in the Detroit Evening News says: Most people will be inclined to think that Swami Vivekananda did better last night in his opera-house lecture than he did in any of his former lectures in this city. The merit of the Hindu's utterances last night lay in their clearness. He drew a very sharp line of distinction between Christianity and Christianity, and told his audience plainly wherein he himself is a Christian in one sense and not a Christian in another sense. He also drew a sharp line between Hinduism and Hinduism, carrying the implication that he desired to be classed as a Hindu only in its better sense. Swami Vivekananda stands superior to all criticism when he says, "We want missionaries of Christ. Let such come to India by the hundreds and thousands. Bring Christ's life to us and let it permeate the very core of society. Let him be preached in every village and corner of India."
When a man is as sound as that on the main question, all else that he may say must refer to the subordinate details. There is infinite humiliation in this spectacle of a pagan priest reading lessons of conduct and of life to the men who have assumed the spiritual supervision of Greenland's icy mountains and India's coral strand; but the sense of humiliation is the sine qua non of most reforms in this world. Having said what he did of the glorious life of the author of the Christian faith, Vivekananda has the right to lecture the way he has the men who profess to represent that life among the nations abroad. And after all, how like the Nazarene that sounds: "Provide neither gold nor silver, nor brass in your purses, nor scrip for your journey, neither two coats, neither shoes, nor yet staves; for the workman is worthy of his meat." Those who have become at all familiar with the religious, literature of India before the advent of Vivekananda are best prepared to understand the utter abhorrence of the Orientals of our Western commercial spirit — or what Vivekananda calls, "the shopkeeper's spirit" — in all that we do even in our very religion.
Here is a point for the missionaries which they cannot afford to ignore. They who would convert the Eastern world of paganism must live up to what they preach, in contempt for the kingdoms of this world and all the glory of them.
Brother Vivekananda considers India the most moral nation in the world. Though in bondage, its spirituality still endures. Here are extracts from the notices of some of his recent Detroit addresses: At this point the lecturer struck the great moral keynote of his discourse stating that with his people it was the belief that all non-self is good and all self is bad. This point was emphasised throughout the evening and might be termed the text of the address. "To build a home is selfish, argues the Hindu, so he builds it for the worship of God and for the entertainment of guests. To cook food is selfish, so he cooks it for the poor; he will serve himself last if any hungry stranger applies; and this feeling extends throughout the length and breadth of the land. Any man can ask for food and shelter and any house will be opened to him.
"The caste system has nothing to do with religion. A man's occupation is hereditary — a carpenter is born a carpenter: a goldsmith, a goldsmith; a workman, a workman: and a priest, a priest.
"Two gifts are especially appreciated, the gift of learning and the gift of life. But the gift of learning takes precedence. One may save a man's life, and that is excellent; one may impart to another knowledge, and that is better. To instruct for money is an evil, and to do this would bring opprobrium upon the head of the man who barters learning for gold as though it were an article of trade. The Government makes gifts from time to time to the instructors, and the moral effect is better than it would be if the conditions were the same as exist in certain alleged civilised countries." The speaker had asked throughout the length and breadth of the land what was the definition of "civilization", and he had asked the question in many countries. Sometimes the reply has been, "What we are, that is civilization." He begged to differ in the definition of the word. A nation may conquer the waves, control the elements, develop the utilitarian problems of life seemingly to the utmost limits, and yet not realise that in the individual, the highest type of civilization is found in him who has learned to conquer self. This condition is found more in India than in any other country on earth, for there the material conditions are subservient to the spiritual, and the individual looks to the soul manifestations in everything that has life, studying nature to this end. Hence that gentle disposition to endure with indomitable patience the flings of what appears unkind fortune, the while there is a full consciousness of a spiritual strength and knowledge greater than that possessed by any other people. Therefore the existence of a country and people from which flows an unending stream that attracts the attention of thinkers far and near to approach and throw from their shoulders an oppressive earthly burden.
This lecture was prefaced with the statement that the speaker had been asked many questions. A number of these he preferred to answer privately, but three he had selected for reasons, which would appear, to answer from the pulpit. They were: "Do the people of India throw their children into the jaws of the crocodiles?" "Do they kill themselves beneath the wheels of Jagannâtha?" "Do they burn widows with their husbands?" The first question the lecturer treated in the same vein as an American abroad would in answering inquiries about Indians running round in the streets of New York and similar myths which are even today entertained by many persons on the Continent. The statement was too ludicrous to give a serious response to it. When asked by certain well-meaning but ignorant people why they gave only female children to the crocodiles, he could only ironically reply that probably it was because they were softer and more tender and could be more easily masticated by the inhabitants of the river in that benighted country. Regarding the Jagannatha legend, the lecturer explained the old practice of the Car-festival in the sacred city, and remarked that possibly a few pilgrims in their zeal to grasp the rope and participate in the drawing of the Car slipped and fell and were so destroyed. Some such mishaps had been exaggerated into the distorted versions from which the good people of other countries shrank with horror. Vivekananda denied that people burned widows. It was true, however, that widows had burned themselves. In the few cases where this had happened, they had been urged not to do so by holy men, Who were always opposed to suicide. Where the devoted widows insisted, stating that they desired to accompany their husbands in the transformation that had taken place, they were obliged to submit themselves to the fiery tests. That is, they thrust Her hands within the flames, and if they permitted them to be consumed, no further opposition was placed in the way of the fulfilment of their desires. But India is not the only country where women, who have loved, have followed immediately the beloved one to the realms of immortality; suicides in such cases have occurred in every land. It is an uncommon bit of fanaticism in any country — as unusual in India as elsewhere. "No," the speaker repeated, "the people do not burn women in India; nor have they ever burned witches."
This latter touch is decidedly acute by way of reflection. No analysis of the philosophy of the Hindu monk need be attempted here, except to say that it is based in general on the struggle of the soul to individually attain Infinity. One learned Hindu opened the Lowell Institute Course this year. What Mr. Mozoomdar began, might worthily be ended by Brother Vivekananda. This new visitor has by far the most interesting personality, although in the Hindu philosophy, of course, personality is not to be taken into consideration. At the Parliament of Religions they used to keep Vivekananda until the end of the programme to make people stay until the end of the session. On a warm day, when a prosy speaker talked too long and people began going home by hundreds, the Chairman would get up and announce that Swami Vivekananda would make a short address just before the benediction. Then he would have the peaceable hundreds perfectly in tether. The four thousand fanning people in the Hall of Columbus would sit smiling and expectant, waiting for an hour or two of other men's speeches, to listen to Vivekananda for fifteen minutes. The Chairman knew the old rule of keeping the best until the last.
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.