سخنرانی در معبد رامیشوارام دربارهی عبادت حقیقی
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
خطاب در معبد رامِسوارام دربارۀ عبادت حقیقی
پس از آن به معبد رامِسوارام رفتند و از سوامی خواسته شد که چند کلمهای به مردمی که در آنجا گرد آمده بودند بگوید. او چنین سخن گفت:
دین در عشق وجود دارد، نه در مراسم و آیین؛ در عشق خالص و صادقانهای که در قلب جای دارد. تا زمانی که انسان در بدن و ذهن پاک نباشد، آمدنش به معبد و عبادت شیوا بیفایده است. دعاهای کسانی که در ذهن و بدن پاکاند، از سوی شیوا پاسخ داده خواهد شد، و کسانی که ناپاکاند و با این حال میکوشند دین را به دیگران بیاموزند، سرانجام شکست خواهند خورد. عبادت ظاهری تنها نمادی از عبادت باطنی است؛ اما عبادت باطنی و پاکیزگی حقیقت واقعی هستند. بدون آنها، عبادت ظاهری هیچ سودی نخواهد داشت. پس همۀ شما باید بکوشید این را به یاد داشته باشید.
مردم در این عصر کَلی یوگا چنان منحط شدهاند که میپندارند هر کاری میتوانند انجام دهند و سپس به مکانی مقدس بروند و گناهانشان بخشیده شود. اگر کسی با ذهنی ناپاک وارد معبد شود، بر گناهانی که از پیش داشته میافزاید و بدتر از آنچه رفته بود به خانه بازمیگردد. تیرتها (زیارتگاه) جایی است سرشار از چیزهای مقدس و مردمان پاک. اما اگر مردمان پاک در جایی زندگی کنند و معبدی هم در آنجا نباشد، آنجا نیز تیرتها است. اگر مردمان ناپاک در جایی زندگی کنند که صد معبد داشته باشد، تیرتها از آن مکان رخت بربسته است. و زندگی در تیرتها بسیار دشوار است؛ زیرا اگر گناهی در جایی عادی صورت گیرد، به آسانی میتوان آن را زدود، اما گناهی که در تیرتها صورت گیرد، زدودنی نیست. خلاصۀ تمام عبادت همین است — پاک بودن و نیکی کردن به دیگران. کسی که شیوا را در فقیر، در ناتوان و در بیمار میبیند، بهراستی شیوا را عبادت میکند؛ و اگر کسی شیوا را فقط در تندیس ببیند، عبادتش مقدماتی بیش نیست. کسی که یک فقیر را خدمت کرده و یاری رسانده و شیوا را در او دیده است، بیآنکه به کاست، مذهب، نژاد یا هر چیز دیگری بیندیشد، شیوا از او خشنودتر است تا از کسی که او را فقط در معابد میبیند.
ثروتمندی باغی داشت و دو باغبان. یکی از این باغبانها بسیار تنبل بود و کاری نمیکرد؛ اما هرگاه صاحب باغ میآمد، مرد تنبل برمیخاست و دستهایش را بر سینه مینهاد و میگفت: «چه زیباست چهرۀ سرورم» و در برابرش میرقصید. باغبان دیگر زیاد سخن نمیگفت، اما سخت کار میکرد و انواع میوهها و سبزیجات را پرورش میداد و بر سر خود به نزد سرورش که در جای دوری زندگی میکرد میبرد. از این دو باغبان، کدامیک نزد سرورش محبوبتر بود؟ شیوا آن سرور است و این جهان باغ اوست، و در اینجا دو دسته باغبان هست: آن که تنبل و ریاکار است و هیچ نمیکند، فقط از چشمان زیبا و بینی و دیگر صفات شیوا سخن میگوید؛ و دیگری که از فرزندان شیوا مراقبت میکند — همۀ فقیران و ناتوانان، همۀ جانوران و تمام آفریدگان او. کدامیک از اینها نزد شیوا محبوبتر است؟ بیتردید آن که فرزندانش را خدمت میکند. هر که میخواهد پدر را خدمت کند، باید نخست فرزندانش را خدمت کند. هر که میخواهد شیوا را خدمت کند، باید فرزندانش را خدمت کند — باید نخست همۀ موجودات این جهان را خدمت کند. در شاسترا آمده است که کسانی که بندگان خدا را خدمت میکنند، بزرگترین بندگان خدا هستند. پس این را در ذهن داشته باشید.
بگذارید بار دیگر به شما بگویم که باید پاک باشید و به هر کسی که نزد شما میآید، تا آنجا که در توان شماست، یاری برسانید. و این کارمای نیک است. به نیروی این کارما، قلب پاک میشود (چیتّا-شُدّهی) و آنگاه شیوا که در هر کسی ساکن است آشکار میگردد. او همیشه در قلب هر انسانی حضور دارد. اگر گَرد و غبار بر آینه بنشیند، نمیتوانیم تصویر خود را ببینیم. به همینسان، جهل و تباهی گَرد و غباری هستند که بر آینۀ قلبهای ما نشستهاند. خودخواهی بزرگترین گناه است — اینکه نخست به خود بیندیشیم. کسی که میاندیشد: «من نخست بخورم، من بیش از دیگران ثروت داشته باشم، و من همهچیز را از آنِ خود کنم»، کسی که میاندیشد: «من پیش از دیگران به بهشت برسم، من پیش از دیگران به فنا (موکتی) دست یابم» — او انسانی خودخواه است. انسان بیخود میگوید: «من آخرین باشم، برایم مهم نیست که به بهشت بروم، حتی اگر با رفتن به دوزخ بتوانم به برادرانم یاری رسانم، چنین خواهم کرد.» این بیخودی آزمون حقیقی دین است. هر که بهرۀ بیشتری از این بیخودی دارد، روحانیتر و به شیوا نزدیکتر است، خواه دانا باشد خواه نادان، خواه خود بداند خواه نداند. و اگر کسی خودخواه باشد، حتی اگر همۀ معابد را زیارت کرده باشد، همۀ زیارتگاهها را دیده باشد، و خود را چون پلنگی نقاشی کرده باشد، باز هم از شیوا دورتر است.
English
ADDRESS AT THE RAMESWARAM TEMPLE ON REAL WORSHIP
A visit was subsequently paid to the Rameswaram Temple, where the Swami was asked to address a few words to the people who had assembled there. This he did in the following terms:
It is in love that religion exists and not in ceremony, in the pure and sincere love in the heart. Unless a man is pure in body and mind, his coming into a temple and worshipping Shiva is useless. The prayers of those that are pure in mind and body will be answered by Shiva, and those that are impure and yet try to teach religion to others will fail in the end. External worship is only a symbol of internal worship; but internal worship and purity are the real things. Without them, external worship would be of no avail. Therefore you must all try to remember this.
People have become so degraded in this Kali Yuga that they think they can do anything, and then they can go to a holy place, and their sins will be forgiven. If a man goes with an impure mind into a temple, he adds to the sins that he had already, and goes home a worse man than when he left it. Tirtha (place of pilgrimage) is a place which is full of holy things and holy men. But if holy people live in a certain place, and if there is no temple there, even that is a Tirtha. If unholy people live in a place where there may be a hundred temples, the Tirtha has vanished from that place. And it is most difficult to live in a Tirtha; for if sin is committed in any ordinary place it can easily be removed, but sin committed in a Tirtha cannot be removed. This is the gist of all worship — to be pure and to do good to others. He who sees Shiva in the poor, in the weak, and in the diseased, really worships Shiva; and if he sees Shiva only in the image, his worship is but preliminary. He who has served and helped one poor man seeing Shiva in him, without thinking of his caste, or creed, or race, or anything, with him Shiva is more pleased than with the man who sees Him only in temples.
A rich man had a garden and two gardeners. One of these gardeners was very lazy and did not work; but when the owner came to the garden, the lazy man would get up and fold his arms and say, "How beautiful is the face of my master", and dance before him. The other gardener would not talk much, but would work hard, and produce all sorts of fruits and vegetables which he would carry on his head to his master who lived a long way off. Of these two gardeners, which would be the more beloved of his master? Shiva is that master, and this world is His garden, and there are two sorts of gardeners here; the one who is lazy, hypocritical, and does nothing, only talking about Shiva's beautiful eyes and nose and other features; and the other, who is taking care of Shiva's children, all those that are poor and weak, all animals, and all His creation. Which of these would be the more beloved of Shiva? Certainly he that serves His children. He who wants to serve the father must serve the children first. He who wants to serve Shiva must serve His children — must serve all creatures in this world first. It is said in the Shâstra that those who serve the servants of God are His greatest servants. So you will bear this in mind.
Let me tell you again that you must be pure and help any one who comes to you, as much as lies in your power. And this is good Karma. By the power of this, the heart becomes pure (Chitta-shuddhi), and then Shiva who is residing in every one will become manifest. He is always in the heart of every one. If there is dirt and dust on a mirror, we cannot see our image. So ignorance and wickedness are the dirt and dust that are on the mirror of our hearts. Selfishness is the chief sin, thinking of ourselves first. He who thinks, "I will eat first, I will have more money than others, and I will possess everything", he who thinks, "I will get to heaven before others I will get Mukti before others" is the selfish man. The unselfish man says, "I will be last, I do not care to go to heaven, I will even go to hell if by doing so I can help my brothers." This unselfishness is the test of religion. He who has more of this unselfishness is more spiritual and nearer to Shiva. Whether he is learned or ignorant, he is nearer to Shiva than anybody else, whether he knows it or not. And if a man is selfish, even though he has visited all the temples, seen all the places of pilgrimage, and painted himself like a leopard, he is still further off from Shiva.
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.