Apakah Agama itu?
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
Apakah Agama Itu?
Sebuah lokomotif raksasa melaju kencang di atas rel, dan seekor cacing kecil yang merayap di salah satu rel menyelamatkan nyawanya dengan menyingkir dari jalur lokomotif itu. Namun cacing kecil ini, yang begitu tak berarti sehingga dapat diremukkan dalam sekejap, adalah sesuatu yang hidup, sedangkan lokomotif yang sedemikian besar dan sedemikian raksasa itu hanyalah sebuah mesin, sebuah alat mekanis. Anda mengatakan bahwa yang satu memiliki kehidupan, sementara yang lain hanyalah materi mati, dan segala daya, kekuatan, serta kecepatannya hanyalah daya sebuah mesin mati, sebuah rancangan mekanis. Namun cacing kecil yang malang, yang bergerak di atas rel itu dan yang sentuhan paling ringan dari mesin pun akan merampas nyawanya, adalah makhluk yang agung dibandingkan dengan lokomotif raksasa tersebut. Ia adalah bagian kecil dari Yang Tak Terbatas, dan oleh karena itu, ia lebih besar daripada mesin yang perkasa ini. Mengapa demikian? Bagaimana kita membedakan yang hidup dari yang mati? Mesin secara mekanis melakukan segala gerakan yang ditetapkan pembuatnya untuk dilakukan; gerakan-gerakannya bukanlah gerakan kehidupan. Lalu, bagaimana kita dapat membedakan antara yang hidup dan yang mati? Pada yang hidup terdapat kebebasan, terdapat kecerdasan; pada yang mati semuanya terikat dan tidak mungkin ada kebebasan, karena tidak ada kecerdasan. Kebebasan yang membedakan kita dari sekadar mesin inilah yang sedang kita semua perjuangkan. Menjadi lebih bebas adalah tujuan dari semua upaya kita, sebab hanya dalam kebebasan yang sempurna dapat tercapai kesempurnaan. Upaya untuk meraih kebebasan inilah yang mendasari segala bentuk ibadat, entah kita menyadarinya atau tidak.
Jika kita meneliti berbagai macam bentuk ibadat di seluruh dunia, kita akan melihat bahwa kelompok manusia yang paling kasar memuja hantu, jin, dan roh-roh leluhur — pemujaan ular, pemujaan dewa-dewa suku, dan pemujaan terhadap mereka yang telah berpulang. Mengapa mereka melakukan hal ini? Karena mereka merasa bahwa dengan cara yang tidak diketahui, makhluk-makhluk ini lebih besar, lebih perkasa daripada diri mereka sendiri, dan membatasi kebebasan mereka. Oleh karena itu, mereka berusaha menenangkan makhluk-makhluk ini agar tidak diganggu, dengan kata lain, untuk memperoleh kebebasan yang lebih besar. Mereka juga berusaha memenangkan perkenanan makhluk-makhluk yang lebih tinggi ini, untuk memperoleh sebagai pemberian dari para dewa apa yang seharusnya dicapai melalui usaha pribadi.
Secara keseluruhan, hal ini menunjukkan bahwa dunia sedang menantikan suatu mukjizat. Pengharapan ini tidak pernah meninggalkan kita, dan bagaimanapun kita berusaha, kita semua mengejar yang ajaib dan yang luar biasa. Apakah pikiran itu kalau bukan penyelidikan tanpa henti terhadap makna dan misteri kehidupan? Kita boleh saja mengatakan bahwa hanya orang-orang yang belum terdidik yang mengejar semua hal ini, namun pertanyaan itu tetap ada: Mengapa demikian? Orang-orang Yahudi meminta sebuah mukjizat. Seluruh dunia telah meminta hal yang sama selama ribuan tahun ini. Ada pula ketidakpuasan yang bersifat universal. Kita membentuk sebuah cita-cita, tetapi baru saja menempuh setengah jalan mengejarnya, kita sudah membentuk yang baru lagi. Kita berjuang keras untuk mencapai suatu tujuan, lalu menyadari bahwa kita tidak menginginkannya. Ketidakpuasan ini berulang-ulang kita alami; dan apakah yang ada dalam pikiran jika hanya ada ketidakpuasan? Apakah makna ketidakpuasan universal ini? Hal itu terjadi karena kebebasan adalah tujuan setiap manusia. Ia senantiasa mencarinya; seluruh hidupnya adalah perjuangan untuk meraihnya. Anak yang baru lahir pun memberontak terhadap hukum begitu ia dilahirkan. Ucapan pertamanya adalah tangisan, sebuah protes terhadap perbudakan yang dijumpainya. Kerinduan akan kebebasan ini melahirkan gagasan tentang suatu Wujud yang sepenuhnya bebas. Konsep tentang Tuhan adalah unsur fundamental dalam susunan kemanusiaan. Dalam Vedanta (tradisi filsafat Vedanta), Sat-Chit-Ananda (Ada–Kesadaran–Kebahagiaan) adalah konsep tertinggi tentang Tuhan yang mungkin dijangkau oleh pikiran. Itulah hakikat pengetahuan, dan menurut kodratnya, itulah hakikat kebahagiaan. Sudah cukup lama kita membungkam suara batin itu, berupaya tunduk pada hukum dan menenangkan kodrat manusiawi, namun ada naluri manusia untuk memberontak terhadap hukum-hukum alam. Kita mungkin tidak memahami apa maknanya, tetapi ada perjuangan tak sadar antara manusiawi dengan spiritual, antara pikiran yang lebih rendah dengan pikiran yang lebih tinggi, dan perjuangan itu berusaha mempertahankan kehidupan terpisah seseorang, yang kita sebut "individualitas" kita.
Bahkan neraka-neraka pun menonjolkan fakta menakjubkan ini, bahwa kita dilahirkan sebagai pemberontak; dan terhadap fakta pertama kehidupan — terhadap arus deras kehidupan itu sendiri — kita memberontak dan berseru, "Tidak ada hukum bagi kami." Selama kita patuh pada hukum, kita seperti mesin, dan alam semesta pun berjalan terus, dan kita tidak dapat memutuskannya. Hukum sebagai hukum menjadi kodrat manusia. Petunjuk pertama akan kehidupan pada taraf yang lebih tinggi adalah ketika melihat perjuangan di dalam diri kita untuk memutus belenggu alam dan menjadi bebas. "Kebebasan, oh Kebebasan! Kebebasan, oh Kebebasan!" — itulah nyanyian jiwa. Sayangnya, perbudakan, terikat di dalam alam, tampaknya merupakan nasibnya.
Mengapa harus ada pemujaan ular, atau hantu, atau jin, dan segala macam kepercayaan serta bentuk demi memperoleh mukjizat? Mengapa kita mengatakan bahwa ada kehidupan, ada keberadaan di dalam segala sesuatu? Pasti ada makna dalam semua pencarian ini, semua upaya untuk memahami kehidupan dan menjelaskan keberadaan ini. Itu bukanlah hal yang tak bermakna dan sia-sia. Itu adalah upaya manusia yang tak henti untuk menjadi bebas. Pengetahuan yang kini kita sebut ilmu pengetahuan telah berjuang ribuan tahun lamanya untuk meraih kebebasan, dan manusia menuntut kebebasan. Namun di alam tidak ada kebebasan. Semuanya adalah hukum. Meski demikian, perjuangan itu terus berlangsung. Bahkan, seluruh alam, dari matahari sampai atom-atom, tunduk pada hukum, dan bagi manusia pun tidak ada kebebasan. Tetapi kita tidak dapat memercayainya. Sejak awal kita telah mempelajari hukum-hukum, namun kita tidak dapat — bahkan, tidak mau — memercayai bahwa manusia berada di bawah hukum. Jiwa senantiasa berseru, "Kebebasan, oh Kebebasan!" Dengan konsep tentang Tuhan sebagai Wujud yang sepenuhnya bebas, manusia tidak dapat selamanya berdiam dalam perbudakan ini. Ia harus naik lebih tinggi, dan jika perjuangan itu bukan untuk dirinya sendiri, ia akan menganggapnya terlalu berat. Manusia berkata kepada dirinya sendiri, "Saya terlahir sebagai budak, saya terikat; namun demikian, ada satu Wujud yang tidak terikat oleh alam. Ia bebas dan menjadi Tuan atas alam."
Konsep tentang Tuhan, oleh karena itu, merupakan bagian yang sama pentingnya dan sama mendasarnya dari pikiran sebagaimana gagasan tentang perbudakan. Keduanya adalah hasil dari gagasan tentang kebebasan. Tidak mungkin ada kehidupan, bahkan pada tumbuhan, tanpa gagasan tentang kebebasan. Pada tumbuhan atau pada cacing, kehidupan harus naik menuju konsep individualitas. Konsep itu ada di sana, bekerja secara tak sadar, dengan tumbuhan yang menjalani hidupnya untuk melestarikan varietas, prinsip, atau bentuk, bukan untuk alam. Gagasan bahwa alam mengendalikan setiap langkah ke depan menyangkali gagasan tentang kebebasan. Gagasan tentang dunia material terus melaju, gagasan tentang kebebasan pun terus melaju. Pertarungan itu tetap berlangsung. Kita mendengar segala pertikaian antara kepercayaan dan sekte, namun kepercayaan dan sekte itu adil dan wajar, mereka memang harus ada. Rantai itu semakin memanjang dan secara alamiah perjuangan pun semakin sengit; tetapi tidak perlu ada pertikaian seandainya kita menyadari bahwa kita semua berjuang menuju tujuan yang sama.
Perwujudan kebebasan, Tuan atas alam, itulah yang kita sebut Tuhan. Anda tidak dapat menyangkal-Nya. Tidak, karena Anda tidak dapat bergerak atau hidup tanpa gagasan tentang kebebasan. Akankah Anda datang ke sini jika Anda tidak percaya bahwa Anda bebas? Sangat mungkin bahwa ahli biologi dapat dan akan memberikan suatu penjelasan tentang upaya tak henti untuk menjadi bebas ini. Anggaplah semua itu benar; namun gagasan tentang kebebasan tetap ada. Ia adalah suatu fakta, sama nyatanya dengan fakta lain yang tampaknya tidak dapat Anda elakkan, yakni fakta bahwa Anda berada di bawah alam.
Perbudakan dan kemerdekaan, terang dan bayangan, baik dan buruk pasti ada; namun fakta perbudakan itu sendiri menunjukkan adanya kebebasan yang tersembunyi di sana. Jika yang satu adalah fakta, yang lainnya pun sama-sama fakta. Gagasan kebebasan itu pasti ada. Walaupun saat ini kita belum melihat bahwa gagasan tentang perbudakan pada manusia yang belum terdidik adalah perjuangannya untuk kebebasan, namun gagasan tentang kebebasan itu ada di sana. Perbudakan oleh dosa dan kekotoran pada manusia liar yang belum terdidik sangat kecil bagi kesadarannya, karena kodratnya hanya sedikit lebih tinggi daripada hewan. Yang ia perjuangkan adalah perbudakan oleh alam fisik, kekurangan akan kenikmatan fisik; tetapi dari kesadaran yang lebih rendah ini tumbuh dan meluaslah konsep yang lebih tinggi tentang perbudakan mental atau moral, serta kerinduan akan kebebasan spiritual. Di sinilah kita melihat yang ilahi bersinar samar menembus tabir ketidaktahuan. Pada mulanya tabir itu sangat tebal, dan cahaya hampir tertutup, tetapi cahaya itu ada di sana, senantiasa murni dan tak meredup — api kebebasan dan kesempurnaan yang bercahaya. Manusia memersonifikasikannya sebagai Penguasa Alam Semesta, satu-satunya Wujud yang Bebas. Ia belum mengetahui bahwa alam semesta seluruhnya adalah satu, bahwa perbedaannya hanyalah pada derajat, pada konsep.
Seluruh alam adalah ibadat kepada Tuhan. Di mana pun terdapat kehidupan, di sana terdapat pencarian akan kebebasan ini, dan kebebasan itu sama dengan Tuhan. Kebebasan ini tentu memberi kita penguasaan atas seluruh alam, dan mustahil tanpa pengetahuan. Semakin banyak kita mengetahui, semakin kita menjadi tuan atas alam. Hanya penguasaan itulah yang menjadikan kita kuat; dan jika ada suatu wujud yang sepenuhnya bebas dan menjadi tuan atas alam, wujud itu pasti memiliki pengetahuan yang sempurna tentang alam, pasti hadir di mana-mana dan mahatahu. Kebebasan harus berjalan seiring dengan semua itu, dan hanya wujud yang telah memperolehnya itulah yang akan berada di luar alam.
Keberkahan, damai yang kekal, yang muncul dari kebebasan yang sempurna, adalah konsep tertinggi dari agama yang mendasari semua gagasan tentang Tuhan dalam Vedanta — Keberadaan yang sepenuhnya bebas, tidak terikat oleh apa pun, tanpa perubahan, tanpa kodrat alam, tanpa apa pun yang dapat menimbulkan perubahan dalam Diri-Nya. Kebebasan yang sama ini ada di dalam diri Anda dan di dalam diri saya, dan itulah satu-satunya kebebasan yang sejati.
Tuhan diam, bertumpu pada Diri-Nya sendiri yang agung dan tak berubah. Anda dan saya berusaha menjadi satu dengan-Nya, tetapi kita menanamkan diri kita pada alam, pada hal-hal sepele dalam kehidupan sehari-hari, pada uang, pada nama besar, pada kasih manusiawi, dan pada segala bentuk yang berubah-ubah di dalam alam yang menjadi penyebab perbudakan. Ketika alam bersinar, pada apakah cahayanya bergantung? Pada Tuhan, dan bukan pada matahari, bulan, ataupun bintang. Di mana pun ada yang bersinar, baik itu cahaya pada matahari ataupun pada kesadaran kita sendiri, itu adalah Dia. Karena Dia bersinar, semuanya pun bersinar mengikuti-Nya.
Sekarang kita telah melihat bahwa Tuhan ini terbukti dengan sendirinya, impersonal, mahatahu, Yang Mengetahui dan Tuan atas alam, Yang Mahatuan atas segalanya. Ia berada di balik segala ibadat, dan ibadat dilakukan sesuai dengan-Nya, entah kita mengetahuinya atau tidak. Saya melangkah satu langkah lebih jauh. Apa yang membuat semua orang tercengang, apa yang kita sebut kejahatan, itu pun adalah ibadat kepada-Nya. Ini pun adalah bagian dari kebebasan. Bahkan, saya akan berkata secara mengerikan dan mengatakan kepada Anda bahwa ketika Anda berbuat jahat, dorongan di baliknya juga adalah kebebasan itu. Dorongan itu mungkin telah disesatkan dan diselewengkan, tetapi ia ada di sana; dan tidak mungkin ada kehidupan atau dorongan apa pun kalau bukan karena kebebasan itu yang melatarbelakanginya. Kebebasan bernapas dalam denyut alam semesta. Kecuali jika ada kesatuan di pusat alam semesta, kita tidak akan mampu memahami keragaman. Demikianlah konsep tentang Yang Mahatuan dalam Upanishad (risalah filsafat penutup Veda). Kadang-kadang konsep itu naik bahkan lebih tinggi, menghadirkan kepada kita suatu cita-cita yang pada mulanya membuat kita terpana — yakni bahwa pada hakikatnya kita satu dengan Tuhan. Dia yang menjadi warna pada sayap kupu-kupu, dan yang menjadi mekarnya kuncup mawar, adalah kekuatan yang berada di dalam tumbuhan dan kupu-kupu. Dia yang memberi kita hidup adalah kekuatan di dalam diri kita. Dari api-Nya keluarlah kehidupan, dan kematian yang paling mengerikan juga adalah kekuatan-Nya. Dia yang bayangan-Nya adalah kematian, bayangan-Nya juga adalah keabadian. Ambillah suatu konsep yang lebih tinggi lagi. Lihatlah bagaimana kita lari seperti kelinci yang diburu dari segala sesuatu yang mengerikan, dan seperti mereka, kita menyembunyikan kepala kita dan mengira diri kita aman. Lihatlah bagaimana seluruh dunia lari dari segala sesuatu yang mengerikan. Suatu kali ketika saya berada di Varanasi, saya sedang melewati suatu tempat di mana terdapat kolam air yang besar di satu sisi dan dinding tinggi di sisi yang lain. Tempat itu berada di pekarangan yang dihuni banyak monyet. Monyet-monyet Varanasi adalah binatang yang besar dan kadang-kadang galak. Saat itu mereka memutuskan untuk tidak membiarkan saya melintasi jalan mereka, sehingga mereka melolong, memekik, dan mencengkeram kaki saya ketika saya lewat. Karena mereka semakin merapat, saya mulai berlari, tetapi semakin cepat saya berlari, semakin cepat pula para monyet itu mengejar, dan mereka mulai menggigit saya. Tampaknya mustahil untuk lolos, namun tepat pada saat itu saya bertemu seorang asing yang berseru kepada saya, "Hadapilah binatang-binatang itu." Saya berbalik dan menghadapi para monyet itu, dan mereka pun mundur dan akhirnya lari. Itulah pelajaran bagi seluruh hidup — hadapilah yang mengerikan, hadapilah dengan berani. Seperti monyet-monyet itu, kesulitan-kesulitan hidup akan mundur ketika kita berhenti lari dari mereka. Jika kita hendak meraih kebebasan, hal itu harus dengan menaklukkan alam, bukan dengan melarikan diri. Para pengecut tidak pernah memperoleh kemenangan. Kita harus melawan rasa takut, kesusahan, dan ketidaktahuan jika kita berharap mereka akan lari di hadapan kita.
Apakah kematian itu? Apakah ketakutan itu? Tidakkah Anda melihat wajah Yang Mahatuan di dalamnya? Larilah dari kejahatan, dari ketakutan, dan dari kesengsaraan, maka semuanya akan mengikuti Anda. Hadapilah mereka, maka mereka akan lari. Seluruh dunia memuja kenyamanan dan kesenangan, dan sangat sedikit yang berani memuja apa yang menyakitkan. Mengatasi keduanya adalah gagasan tentang kebebasan. Kecuali manusia melewati gerbang ini, ia tidak akan dapat bebas. Kita semua harus menghadapi semua ini. Kita berusaha memuja Yang Mahatuan, tetapi tubuh menjulang di antara kita, alam menjulang di antara Dia dan kita, lalu membutakan penglihatan kita. Kita harus belajar bagaimana memuja dan mengasihi-Nya di dalam petir, di dalam aib, di dalam duka, di dalam dosa. Seluruh dunia selama ini mengajarkan Tuhan tentang kebajikan. Saya mengajarkan Tuhan kebajikan dan Tuhan dosa sekaligus. Sambutlah Dia jika Anda berani — itulah satu-satunya jalan menuju keselamatan; barulah Kebenaran Tertinggi yang lahir dari gagasan kesatuan akan datang kepada kita. Saat itulah gagasan bahwa yang satu lebih besar daripada yang lain akan lenyap. Semakin kita mendekati hukum kebebasan, semakin kita berada di dalam Yang Mahatuan, dan kesusahan-kesusahan akan sirna. Saat itu kita tidak akan membedakan pintu neraka dari gerbang surga, juga tidak akan membedakan antara manusia dan berkata, "Saya lebih besar daripada makhluk mana pun di alam semesta." Sampai kita tidak melihat apa pun di dunia ini selain Yang Mahatuan sendiri, segala kejahatan ini akan menggentayangi kita dan kita akan membuat segala pembedaan ini; sebab hanya di dalam Yang Mahatuan, di dalam Roh, kita semua adalah satu; dan sampai kita melihat Tuhan di mana-mana, kesatuan ini tidak akan terwujud bagi kita.
Dua ekor burung berbulu indah, sahabat yang tak terpisahkan, hinggap di atas pohon yang sama, yang satu di puncak dan yang lain di bawah. Burung indah yang di bawah memakan buah-buah pohon itu, yang manis dan yang pahit, sebentar yang manis lalu sebentar yang pahit. Pada saat ia memakan buah yang pahit, ia bersedih, tetapi setelah beberapa waktu ia memakan buah yang lain, dan ketika itu pun pahit, ia mendongak dan melihat burung lain yang tidak memakan yang manis maupun yang pahit, melainkan tenang dan agung, larut dalam keagungannya sendiri. Lalu burung yang malang di bawah itu lupa dan terus memakan buah yang manis dan yang pahit lagi, sampai akhirnya ia memakan buah yang sangat pahit; dan kemudian ia kembali berhenti dan sekali lagi mendongak menatap burung mulia di atasnya. Lalu ia mendekat dan mendekat lebih lagi ke arah burung yang satunya itu; dan ketika ia telah cukup dekat, berkas-berkas cahaya menyinarinya dan menyelimutinya, dan ia melihat dirinya berubah menjadi burung yang lebih tinggi itu. Ia menjadi tenang, agung, bebas, dan mendapati bahwa selama ini hanya ada satu burung di atas pohon itu. Burung yang di bawah itu hanyalah pantulan dari yang di atas. Demikianlah pada hakikatnya kita satu dengan Yang Mahatuan, tetapi pantulan itu membuat kita tampak banyak, sebagaimana satu matahari yang dipantulkan dalam sejuta tetes embun tampak seperti sejuta matahari kecil. Pantulan itu harus lenyap jika kita hendak mengidentifikasikan diri kita dengan hakikat sejati kita yang ilahi. Alam semesta sendiri tidak akan pernah dapat menjadi batas kepuasan kita. Itulah sebabnya si kikir mengumpulkan uang lebih banyak dan lebih banyak lagi, itulah sebabnya perampok merampok, pendosa berbuat dosa, itulah sebabnya Anda mempelajari filsafat. Semuanya memiliki satu tujuan. Tidak ada tujuan lain dalam hidup selain mencapai kebebasan ini. Secara sadar atau tidak sadar, kita semua sedang berjuang menuju kesempurnaan. Setiap makhluk pasti akan mencapainya.
Orang yang sedang meraba-raba melalui dosa, melalui kesengsaraan, orang yang memilih jalan melalui neraka, ia akan sampai ke sana, tetapi akan memakan waktu. Kita tidak dapat menyelamatkannya. Beberapa pukulan keras pada kepalanya akan membantunya berpaling kepada Yang Mahatuan. Jalan kebajikan, kemurnian, ketidakegoisan, kerohanian, pada akhirnya akan dikenal, dan apa yang dilakukan semua orang tanpa kesadaran, sedang kita upayakan untuk dilakukan secara sadar. Gagasan itu diungkapkan oleh Santo Paulus, "Tuhan yang kalian sembah dalam ketidaktahuan, Dialah yang kuberitakan kepadamu." Inilah pelajaran yang harus dipelajari seluruh dunia. Untuk apakah segala filsafat dan teori tentang alam ini, kalau bukan untuk membantu kita mencapai satu tujuan hidup ini? Marilah kita sampai pada kesadaran akan identitas segala sesuatu, dan biarlah manusia melihat dirinya sendiri di dalam segala sesuatu. Marilah kita tidak lagi menjadi pemuja kepercayaan atau sekte dengan gagasan-gagasan yang terbatas dan sempit tentang Tuhan, melainkan melihat-Nya di dalam segala sesuatu di alam semesta. Jika Anda adalah orang-orang yang mengenal Tuhan, di mana pun Anda akan menemukan ibadat yang sama seperti di dalam hati Anda sendiri.
Pertama-tama, lepaskanlah semua gagasan terbatas ini, dan lihatlah Tuhan di dalam setiap orang — bekerja melalui semua tangan, berjalan melalui semua kaki, dan makan melalui setiap mulut. Ia hidup di dalam setiap makhluk; melalui semua pikiran Ia berpikir. Ia terbukti dengan sendirinya, lebih dekat kepada kita daripada diri kita sendiri. Mengetahui hal ini adalah agama, adalah iman; dan kiranya Yang Mahatuan berkenan memberikan iman ini kepada kita! Ketika kita merasakan kesatuan itu, kita akan menjadi abadi. Bahkan secara jasmani kita pun abadi, satu dengan alam semesta. Selama ada satu yang bernapas di seluruh alam semesta, saya hidup di dalam yang satu itu. Saya bukanlah makhluk kecil yang terbatas ini, saya adalah yang universal. Saya adalah kehidupan semua putra masa lampau. Saya adalah jiwa Buddha, jiwa Yesus, jiwa Muhammad. Saya adalah jiwa para guru, dan saya adalah semua perampok yang merampok, dan semua pembunuh yang digantung; saya adalah yang universal. Bangkitlah kalau begitu; inilah ibadat tertinggi. Anda satu dengan alam semesta. Hanya itulah kerendahan hati — bukan merangkak dengan empat kaki dan menyebut diri sendiri pendosa. Itulah evolusi tertinggi ketika tabir pembedaan ini dirobek. Kepercayaan tertinggi adalah Kesatuan. "Saya si anu" adalah gagasan terbatas, tidak benar tentang "Saya" yang sejati. Saya adalah yang universal; berpijaklah pada itu dan senantiasa pujalah Yang Tertinggi melalui bentuk yang tertinggi, sebab Tuhan adalah Roh dan harus dipuja dalam roh dan dalam kebenaran. Melalui bentuk-bentuk ibadat yang lebih rendah, pikiran material manusia bangkit menuju ibadat spiritual, dan Yang Universal Tak Terbatas akhirnya dipuja di dalam dan melalui roh. Yang terbatas adalah material. Hanya Roh yang tak terbatas. Tuhan adalah Roh, tak terbatas; manusia adalah Roh dan, oleh karena itu, tak terbatas, dan hanya Yang Tak Terbatas yang dapat memuja Yang Tak Terbatas. Kita akan memuja Yang Tak Terbatas; itulah ibadat spiritual yang tertinggi. Betapa sulitnya keagungan dalam mewujudkan gagasan-gagasan ini! Saya berteori, berbicara, berfilsafat; dan saat berikutnya sesuatu yang menentang saya datang, dan tanpa sadar saya menjadi marah, saya lupa bahwa ada sesuatu di alam semesta selain diri kecil yang terbatas ini, saya lupa berkata, "Saya adalah Roh, apa artinya hal sepele ini bagi saya? Saya adalah Roh." Saya lupa bahwa semua itu adalah saya sendiri yang sedang memainkan peran, saya lupa pada Tuhan, saya lupa pada kebebasan.
Setajam mata pisau cukur, panjang, sulit, dan berat untuk dilalui — itulah jalan menuju kebebasan. Para bijak telah menyatakan hal ini berulang-ulang. Namun janganlah biarkan kelemahan-kelemahan dan kegagalan-kegagalan ini mengikat Anda. Upanishad telah menyatakan, "Bangkitlah! Bangunlah! Dan jangan berhenti sampai tujuan itu tercapai." Maka kita pasti akan menyeberangi jalan itu, setajam apa pun ia seperti pisau cukur, dan sepanjang, sejauh, serta sesulit apa pun ia. Manusia menjadi tuan atas para dewa dan jin. Tidak ada yang patut disalahkan atas kesengsaraan kita selain diri kita sendiri. Apakah Anda mengira bahwa hanya ada cawan racun yang gelap jika manusia pergi mencari sari kehidupan? Sari kehidupan itu ada di sana dan diperuntukkan bagi setiap orang yang berjuang untuk mencapainya. Yang Mahatuan sendiri berfirman kepada kita, "Lepaskanlah semua jalan dan perjuangan ini. Berlindunglah engkau kepada-Ku. Aku akan membawa engkau ke pantai seberang, jangan takut." Hal itu kita dengar dari semua kitab suci dunia yang sampai kepada kita. Suara yang sama mengajari kita untuk mengucapkan, "Jadilah kehendak-Mu di bumi seperti di surga," sebab "Kepunyaan-Mulah kerajaan dan kuasa dan kemuliaan." Sulit, semuanya sangat sulit. Saya berkata kepada diri saya sendiri, "Saat ini saya akan berlindung kepada-Mu, ya Yang Mahatuan. Untuk kasih-Mu saya akan mengurbankan segalanya, dan di altar-Mu saya akan meletakkan semua yang baik dan berbudi. Dosa-dosa saya, duka-duka saya, perbuatan-perbuatan saya, yang baik maupun yang buruk, saya persembahkan kepada-Mu; ambillah semuanya, dan saya tidak akan pernah lupa." Sesaat saya berkata, "Jadilah kehendak-Mu," dan saat berikutnya sesuatu datang mencobai saya, dan saya melonjak dalam kemarahan. Tujuan semua agama adalah sama, tetapi bahasa para guru berbeda-beda. Upayanya adalah membunuh "Saya" yang palsu, agar "Saya" yang sejati, yakni Yang Mahatuan, dapat memerintah. "Akulah Tuhan, Tuhanmu, yang cemburu. Janganlah ada padamu tuhan lain di hadapan-Ku," demikian kata kitab suci Ibrani. Tuhan harus berada di sana, sendirian. Kita harus berkata, "Bukan saya, melainkan Engkau," dan setelah itu kita harus melepaskan segala sesuatu kecuali Yang Mahatuan. Dia, dan hanya Dia, yang harus memerintah. Mungkin kita berjuang keras, namun saat berikutnya kaki kita tergelincir, dan kemudian kita mencoba mengulurkan tangan kepada Sang Ibu. Kita mendapati bahwa kita tidak dapat berdiri sendiri. Hidup itu tak terbatas, salah satu babnya adalah, "Jadilah kehendak-Mu," dan kecuali kita mewujudkan semua bab itu, kita tidak dapat mewujudkan keseluruhannya. "Jadilah kehendak-Mu" — setiap saat pikiran yang berkhianat memberontak melawannya, namun ia harus diucapkan berulang-ulang, jika kita hendak menaklukkan diri yang lebih rendah. Kita tidak dapat melayani seorang pengkhianat dan tetap diselamatkan. Ada keselamatan bagi semua kecuali pengkhianat, dan kita berdiri terhukum sebagai pengkhianat, pengkhianat terhadap diri kita sendiri, terhadap keagungan Sang Ibu, ketika kita menolak menaati suara Diri kita yang lebih tinggi. Apa pun yang akan terjadi, kita harus menyerahkan tubuh dan pikiran kita kepada Kehendak Yang Mahatinggi. Filsuf Hindu mengungkapkan dengan tepat, "Jika manusia mengucapkan dua kali, 'Jadilah kehendak-Mu,' ia berbuat dosa." "Jadilah kehendak-Mu" — apa lagi yang dibutuhkan, mengapa mengucapkannya dua kali? Yang baik adalah baik. Tidak lagi akan kita tarik kembali. "Jadilah kehendak-Mu di bumi seperti di surga, sebab Engkaulah yang empunya kerajaan dan kuasa dan kemuliaan untuk selama-lamanya."
English
What Is Religion?
A huge locomotive has rushed on over the line and a small worm that was creeping upon one of the rails saved its life by crawling out of the path of the locomotive. Yet this little worm, so insignificant that it can be crushed in a moment, is a living something, while this locomotive, so huge, so immense, is only an engine, a machine. You say the one has life and the other is only dead matter and all its powers and strength and speed are only those of a dead machine, a mechanical contrivance. Yet the poor little worm which moved upon the rail and which the least touch of the engine would have deprived of its life is a majestic being compared to that huge locomotive. It is a small part of the Infinite and, therefore, it is greater than this powerful engine. Why should that be so? How do we know the living from the dead? The machine mechanically performs all the movements its maker made it to perform, its movements are not those of life. How can we make the distinction between the living and the dead, then? In the living there is freedom, there is intelligence; in the dead all is bound and no freedom is possible, because there is no intelligence. This freedom that distinguishes us from mere machines is what we are all striving for. To be more free is the goal of all our efforts, for only in perfect freedom can there be perfection. This effort to attain freedom underlies all forms of worship, whether we know it or not.
If we were to examine the various sorts of worship all over the world, we would see that the rudest of mankind are worshipping ghosts, demons, and the spirits of their forefathers — serpent worship, worship of tribal gods, and worship of the departed ones. Why do they do this? Because they feel that in some unknown way these beings are greater, more powerful than themselves, and limit their freedom. They, therefore, seek to propitiate these beings in order to prevent them from molesting them, in other words, to get more freedom. They also seek to win favour from these superior beings, to get by gift of the gods what ought to be earned by personal effort.
On the whole, this shows that the world is expecting a miracle. This expectation never leaves us, and however we may try, we are all running after the miraculous and extraordinary. What is mind but that ceaseless inquiry into the meaning and mystery of life? We may say that only uncultivated people are going after all these things, but the question still is there: Why should it be so? The Jews were asking for a miracle. The whole world has been asking for the same these thousands of years. There is, again, the universal dissatisfaction. We make an ideal but we have rushed only half the way after it when we make a newer one. We struggle hard to attain to some goal and then discover we do not want it. This dissatisfaction we are having time after time, and what is there in the mind if there is to be only dissatisfaction? What is the meaning of this universal dissatisfaction? It is because freedom is every man's goal. He seeks it ever, his whole life is a struggle after it. The child rebels against law as soon as it is born. Its first utterance is a cry, a protest against the bondage in which it finds itself. This longing for freedom produces the idea of a Being who is absolutely free. The concept of God is a fundamental element in the human constitution. In the Vedanta, Sat-chit-ânanda (Existence-Knowledge-Bliss) is the highest concept of God possible to the mind. It is the essence of knowledge and is by its nature the essence of bliss. We have been stifling that inner voice long enough, seeking to follow law and quiet the human nature, but there is that human instinct to rebel against nature's laws. We may not understand what the meaning is, but there is that unconscious struggle of the human with the spiritual, of the lower with the higher mind, and the struggle attempts to preserve one's separate life, what we call our "individuality".
Even hells stand out with this miraculous fact that we are born rebels; and the first fact of life — the inrushing of life itself — against this we rebel and cry out, "No law for us." As long as we obey the laws we are like machines, and on goes the universe, and we cannot break it. Laws as laws become man's nature. The first inkling of life on its higher level is in seeing this struggle within us to break the bond of nature and to be free. "Freedom, O Freedom! Freedom, O Freedom!" is the song of the soul. Bondage, alas, to be bound in nature, seems its fate.
Why should there be serpent, or ghost, or demon worship and all these various creeds and forms for having miracles? Why do we say that there is life, there is being in anything? There must be a meaning in all this search, this endeavour to understand life, to explain being. It is not meaningless and vain. It is man's ceaseless endeavour to become free. The knowledge which we now call science has been struggling for thousands of years in its attempt to gain freedom, and people ask for freedom. Yet there is no freedom in nature. It is all law. Still the struggle goes on. Nay, the whole of nature from the very sun to the atoms is under law, and even for man there is no freedom. But we cannot believe it. We have been studying laws from the beginning and yet cannot — nay, will not — believe that man is under law. The soul cries ever, "Freedom, O Freedom!" With the conception of God as a perfectly free Being, man cannot rest eternally in this bondage. Higher he must go, and unless the struggle were for himself, he would think it too severe. Man says to himself, "I am a born slave, I am bound; nevertheless, there is a Being who is not bound by nature. He is free and Master of nature."
The conception of God, therefore, is as essential and as fundamental a part of mind as is the idea of bondage. Both are the outcome of the idea of freedom. There cannot be life, even in the plant, without the idea of freedom. In the plant or in the worm, life has to rise to the individual concept. It is there, unconsciously working, the plant living its life to preserve the variety, principle, or form, not nature. The idea of nature controlling every step onward overrules the idea of freedom. Onward goes the idea of the material world, onward moves the idea of freedom. Still the fight goes on. We are hearing about all the quarrels of creeds and sects, yet creeds and sects are just and proper, they must be there. The chain is lengthening and naturally the struggle increases, but there need be no quarrels if we only knew that we are all striving to reach the same goal.
The embodiment of freedom, the Master of nature, is what we call God. You cannot deny Him. No, because you cannot move or live without the idea of freedom. Would you come here if you did not believe you were free? It is quite possible that the biologist can and will give some explanation of this perpetual effort to be free. Take all that for granted, still the idea of freedom is there. It is a fact, as much so as the other fact that you cannot apparently get over, the fact of being under nature.
Bondage and liberty, light and shadow, good and evil must be there, but the very fact of the bondage shows also this freedom hidden there. If one is a fact, the other is equally a fact. There must be this idea of freedom. While now we cannot see that this idea of bondage, in uncultivated man, is his struggle for freedom, yet the idea of freedom is there. The bondage of sin and impurity in the uncultivated savage is to his consciousness very small, for his nature is only a little higher than the animal's. What he struggles against is the bondage of physical nature, the lack of physical gratification, but out of this lower consciousness grows and broadens the higher conception of a mental or moral bondage and a longing for spiritual freedom. Here we see the divine dimly shining through the veil of ignorance. The veil is very dense at first and the light may be almost obscured, but it is there, ever pure and undimmed — the radiant fire of freedom and perfection. Man personifies this as the Ruler of the Universe, the One Free Being. He does not yet know that the universe is all one, that the difference is only in degree, in the concept.
The whole of nature is worship of God. Wherever there is life, there is this search for freedom and that freedom is the same as God. Necessarily this freedom gives us mastery over all nature and is impossible without knowledge. The more we are knowing, the more we are becoming masters of nature. Mastery alone is making us strong and if there be some being entirely free and master of nature, that being must have a perfect knowledge of nature, must be omnipresent and omniscient. Freedom must go hand in hand with these, and that being alone who has acquired these will be beyond nature.
Blessedness, eternal peace, arising from perfect freedom, is the highest concept of religion underlying all the ideas of God in Vedanta — absolutely free Existence, not bound by anything, no change, no nature, nothing that can produce a change in Him. This same freedom is in you and in me and is the only real freedom.
God is still, established upon His own majestic changeless Self. You and I try to be one with Him, but plant ourselves upon nature, upon the trifles of daily life, on money, on fame, on human love, and all these changing forms in nature which make for bondage. When nature shines, upon what depends the shining? Upon God and not upon the sun, nor the moon, nor the stars. Wherever anything shines, whether it is the light in the sun or in our own consciousness, it is He. He shining, all shines after Him.
Now we have seen that this God is self-evident, impersonal, omniscient, the Knower and Master of nature, the Lord of all. He is behind all worship and it is being done according to Him, whether we know it or not. I go one step further. That at which all marvel, that which we call evil, is His worship too. This too is a part of freedom. Nay, I will be terrible even and tell you that, when you are doing evil, the impulse behind is also that freedom. It may have been misguided and misled, but it was there; and there cannot be any life or any impulse unless that freedom be behind it. Freedom breathes in the throb of the universe. Unless there is unity at the universal heart, we cannot understand variety. Such is the conception of the Lord in the Upanishads. Sometimes it rises even higher, presenting to us an ideal before which at first we stand aghast — that we are in essence one with God. He who is the colouring in the wings of the butterfly, and the blossoming of the rose-bud, is the power that is in the plant and in the butterfly. He who gives us life is the power within us. Out of His fire comes life, and the direst death is also His power. He whose shadow is death, His shadow is immortality also. Take a still higher conception. See how we are flying like hunted hares from all that is terrible, and like them, hiding our heads and thinking we are safe. See how the whole world is flying from everything terrible. Once when I was in Varanasi, I was passing through a place where there was a large tank of water on one side and a high wall on the other. It was in the grounds where there were many monkeys. The monkeys of Varanasi are huge brutes and are sometimes surly. They now took it into their heads not to allow me to pass through their street, so they howled and shrieked and clutched at my feet as I passed. As they pressed closer, I began to run, but the faster I ran, the faster came the monkeys and they began to bite at me. It seemed impossible to escape, but just then I met a stranger who called out to me, "Face the brutes." I turned and faced the monkeys, and they fell back and finally fled. That is a lesson for all life — face the terrible, face it boldly. Like the monkeys, the hardships of life fall back when we cease to flee before them. If we are ever to gain freedom, it must be by conquering nature, never by running away. Cowards never win victories. We have to fight fear and troubles and ignorance if we expect them to flee before us.
What is death? What are terrors? Do you not see the Lord's face in them? Fly from evil and terror and misery, and they will follow you. Face them, and they will flee. The whole world worships ease and pleasure, and very few dare to worship that which is painful. To rise above both is the idea of freedom. Unless man passes through this gate he cannot be free. We all have to face these. We strive to worship the Lord, but the body rises between, nature rises between Him and us and blinds our vision. We must learn how to worship and love Him in the thunderbolt, in shame, in sorrow, in sin. All the world has ever been preaching the God of virtue. I preach a God of virtue and a God of sin in one. Take Him if you dare — that is the one way to salvation; then alone will come to us the Truth Ultimate which comes from the idea of oneness. Then will be lost the idea that one is greater than another. The nearer we approach the law of freedom, the more we shall come under the Lord, and troubles will vanish. Then we shall not differentiate the door of hell from the gate of heaven, nor differentiate between men and say, "I am greater than any being in the universe." Until we see nothing in the world but the Lord Himself, all these evils will beset us and we shall make all these distinctions; because it is only in the Lord, in the Spirit, that we are all one; and until we see God everywhere, this unity will not exist for us.
Two birds of beautiful plumage, inseparable companions, sat upon the same tree, one on the top and one below. The beautiful bird below was eating the fruits of the tree, sweet and bitter, one moment a sweet one and another a bitter. The moment he ate a bitter fruit, he was sorry, but after a while he ate another and when it too was bitter, he looked up and saw the other bird who ate neither the sweet nor the bitter, but was calm and majestic, immersed in his own glory. And then the poor lower bird forgot and went on eating the sweet and bitter fruits again, until at last he ate one that was extremely bitter; and then he stopped again and once more looked up at the glorious bird above. Then he came nearer and nearer to the other bird; and when he had come near enough, rays of light shone upon him and enveloped him, and he saw he was transformed into the higher bird. He became calm, majestic, free, and found that there had been but one bird all the time on the tree. The lower bird was but the reflection of the one above. So we are in reality one with the Lord, but the reflection makes us seem many, as when the one sun reflects in a million dew-drops and seems a million tiny suns. The reflection must vanish if we are to identify ourselves with our real nature which is divine. The universe itself can never be the limit of our satisfaction. That is why the miser gathers more and more money, that is why the robber robs, the sinner sins, that is why you are learning philosophy. All have one purpose. There is no other purpose in life, save to reach this freedom. Consciously or unconsciously, we are all striving for perfection. Every being must attain to it.
The man who is groping through sin, through misery, the man who is choosing the path through hells, will reach it, but it will take time. We cannot save him. Some hard knocks on his head will help him to turn to the Lord. The path of virtue, purity, unselfishness, spirituality, becomes known at last and what all are doing unconsciously, we are trying to do consciously. The idea is expressed by St. Paul, "The God that ye ignorantly worship, Him declare I unto you." This is the lesson for the whole world to learn. What have these philosophies and theories of nature to do, if not to help us to attain to this one goal in life? Let us come to that consciousness of the identity of everything and let man see himself in everything. Let us be no more the worshippers of creeds or sects with small limited notions of God, but see Him in everything in the universe. If you are knowers of God, you will everywhere find the same worship as in your own heart.
Get rid, in the first place, of all these limited ideas and see God in every person — working through all hands, walking through all feet, and eating through every mouth. In every being He lives, through all minds He thinks. He is self-evident, nearer unto us than ourselves. To know this is religion, is faith, and may it please the Lord to give us this faith! When we shall feel that oneness, we shall be immortal. We are physically immortal even, one with the universe. So long as there is one that breathes throughout the universe, I live in that one. I am not this limited little being, I am the universal. I am the life of all the sons of the past. I am the soul of Buddha, of Jesus, of Mohammed. I am the soul of the teachers, and I am all the robbers that robbed, and all the murderers that were hanged, I am the universal. Stand up then; this is the highest worship. You are one with the universe. That only is humility — not crawling upon all fours and calling yourself a sinner. That is the highest evolution when this veil of differentiation is torn off. The highest creed is Oneness. I am so-and-so is a limited idea, not true of the real "I". I am the universal; stand upon that and ever worship the Highest through the highest form, for God is Spirit and should be worshipped in spirit and in truth. Through lower forms of worship, man's material thoughts rise to spiritual worship and the Universal Infinite One is at last worshipped in and through the spirit. That which is limited is material. The Spirit alone is infinite. God is Spirit, is infinite; man is Spirit and, therefore, infinite, and the Infinite alone can worship the Infinite. We will worship the Infinite; that is the highest spiritual worship. The grandeur of realising these ideas, how difficult it is! I theorise, talk, philosophize; and the next moment something comes against me, and I unconsciously become angry, I forget there is anything in the universe but this little limited self, I forget to say, "I am the Spirit, what is this trifle to me? I am the Spirit." I forget it is all myself playing, I forget God, I forget freedom.
Sharp as the blade of a razor, long and difficult and hard to cross, is the way to freedom. The sages have declared this again and again. Yet do not let these weaknesses and failures bind you. The Upanishads have declared, "Arise ! Awake ! and stop not until the goal is reached." We will then certainly cross the path, sharp as it is like the razor, and long and distant and difficult though it be. Man becomes the master of gods and demons. No one is to blame for our miseries but ourselves. Do you think there is only a dark cup of poison if man goes to look for nectar? The nectar is there and is for every man who strives to reach it. The Lord Himself tells us, "Give up all these paths and struggles. Do thou take refuge in Me. I will take thee to the other shore, be not afraid." We hear that from all the scriptures of the world that come to us. The same voice teaches us to say, "Thy will be done upon earth, as it is in heaven," for "Thine is the kingdom and the power and the glory." It is difficult, all very difficult. I say to myself, "This moment I will take refuge in Thee, O Lord. Unto Thy love I will sacrifice all, and on Thine altar I will place all that is good and virtuous. My sins, my sorrows, my actions, good and evil, I will offer unto Thee; do Thou take them and I will never forget." One moment I say, "Thy will be done," and the next moment something comes to try me and I spring up in a rage. The goal of all religions is the same, but the language of the teachers differs. The attempt is to kill the false "I", so that the real "I", the Lord, will reign. "I the Lord thy God am a jealous God. Thou shalt have no other gods before me," say the Hebrew scriptures. God must be there all alone. We must say, "Not I, but Thou," and then we should give up everything but the Lord. He, and He alone, should reign. Perhaps we struggle hard, and yet the next moment our feet slip, and then we try to stretch out our hands to Mother. We find we cannot stand alone. Life is infinite, one chapter of which is, "Thy will be done," and unless we realise all the chapters we cannot realise the whole. "Thy will be done" — every moment the traitor mind rebels against it, yet it must be said, again and again, if we are to conquer the lower self. We cannot serve a traitor and yet be saved. There is salvation for all except the traitor and we stand condemned as traitors, traitors against our own selves, against the majesty of Mother, when we refuse to obey the voice of our higher Self. Come what will, we must give our bodies and minds up to the Supreme Will. Well has it been said by the Hindu philosopher, "If man says twice, 'Thy will be done,' he commits sin." "Thy will be done," what more is needed, why say it twice? What is good is good. No more shall we take it back. "Thy will be done on earth as it is in heaven, for Thine is the kingdom and the power and the glory for evermore."
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.