El Gita
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Español
EL GITA
(New Discoveries, vol. 6, pp. 175-76.)
[Notas del señor Frank Rhodehamel de una clase sobre el Bhagavad-Gita (el Canto del Bienaventurado) impartida el jueves 24 de mayo de 1900, en San Francisco, California]
El Gita es la esencia de los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas). No es nuestra Biblia; los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas) son nuestra Biblia. El [Gita] es la esencia de los Upanishads y armoniza las muchas partes contradictorias de los Upanishads.
Los Vedas se dividen en dos porciones: la porción de la obra y la porción del conocimiento. La porción de la obra contiene ceremoniales, normas sobre comer, vivir, realizar obras de caridad, etc. El conocimiento llegó después y fue promulgado por los reyes.
La porción de la obra estaba exclusivamente en manos de los sacerdotes y pertenecía enteramente a la vida sensorial. Enseñaba a realizar buenas obras para poder ir al cielo y disfrutar de la felicidad eterna. Cualquier cosa que alguien pudiera desear podía serle proporcionada por la obra o los ceremoniales. Proveía para todas las clases de personas, buenas y malas. Nada podía obtenerse a través de los ceremoniales excepto por la intercesión de los sacerdotes. Así que si alguien quería algo —incluso hacer matar a un enemigo—, todo lo que tenía que hacer era pagar al sacerdote, y el sacerdote, mediante estos ceremoniales, obtendría los resultados deseados. Estaba, por tanto, en el interés de los sacerdotes que se conservara la porción ceremonial de los Vedas. De ella obtenían su sustento. En consecuencia, hacían todo lo posible por preservar intacta dicha porción. Muchos de estos ceremoniales eran muy complicados, y algunos tardaban años en realizarse.
La porción del conocimiento llegó después y fue promulgada exclusivamente por los reyes. Se llamaba el Conocimiento de los Reyes. Los grandes reyes no tenían ningún uso para la porción de la obra con todos sus fraudes y supersticiones, e hicieron todo lo posible por destruirla. Este conocimiento consistía en el conocimiento de Dios, el alma, el universo, etc. Estos reyes no tenían ningún uso para los ceremoniales de los sacerdotes, sus obras mágicas, etc. Declaraban que todo era patraña; y cuando los sacerdotes acudían a ellos en busca de dádivas, les interrogaban sobre Dios, el alma, etc., y como los sacerdotes no podían responder tales preguntas, eran despedidos. Los sacerdotes volvían a sus padres para preguntar sobre las cosas que los reyes les preguntaban, pero no podían aprender nada de ellos, así que regresaban de nuevo con los reyes y se convertían en sus discípulos. Muy pocos de los ceremoniales se siguen hoy en día. En su mayor parte han sido abolidos, y solo unos pocos de los más sencillos se siguen hoy.
Luego, en los Upanishads, se encuentra la doctrina del karma (la ley de la acción y sus efectos). El karma es la ley de la causalidad aplicada a la conducta. Según esta doctrina, debemos trabajar eternamente, y la única manera de liberarse del dolor es realizar buenas obras y así disfrutar de los buenos efectos; y tras vivir una vida de buenas obras, morir e ir al cielo y vivir para siempre en la felicidad. Incluso en el cielo no podríamos liberarnos del karma, solo que sería buen karma, no malo.
La porción filosófica condena toda obra —por buena que sea—, y todo placer —como amar y besar a la esposa, al esposo o a los hijos—, por inútil. Según esta doctrina, todas las buenas obras y placeres no son sino necedad y, por su propia naturaleza, impermanentes. «Todo esto ha de terminar algún día, así que termínalo ahora; es vano.» Así dice la porción filosófica de los Upanishads. Afirma que todo el dolor en el mundo es causado por la ignorancia, y por tanto la cura es el conocimiento.
Esta idea de que alguien está firmemente encadenado por su karma pasado, o por su obra, es una completa tontería. No importa cuán obtuso sea alguien, ni cuán malo, un rayo de luz lo disipará todo. Un fardo de algodón, por grande que sea, será completamente destruido por una chispa. Si una habitación ha estado a oscuras durante edades incalculables, una lámpara acabará con todo ello. Así con cada alma, por muy en tinieblas que esté, no está absolutamente encadenada por su karma pasado a trabajar durante edades venideras. «Un rayo de Luz Divina lo liberará, le revelará su verdadera naturaleza.»
Pues bien, el Gita armoniza todas estas doctrinas contradictorias. En cuanto a Krishna, si alguna vez vivió o no, no lo sé. «Se cuentan muchas historias de él, pero yo no las creo.»
«Dudo mucho que alguna vez haya vivido, y creo que sería una buena cosa que así fuera. Habría habido un dios menos en el mundo.»
English
THE GITA
(New Discoveries, Vol. 6, pp. 175-76.)
[Mr. Frank Rhodehamel’s notes of a Bhagavad-Gitâ class delivered Thursday, May 24, 1900, in San Francisco, California]
The Gitâ is the gist of the Vedas. It is not our Bible; the Upanishads are our Bible. It [the Gita] is the gist of the Upanishads and harmonizes the many contradictory parts of the Upanishads.
The Vedas are divided into two portions — the work portion and the knowledge portion. The work portion contains ceremonials, rules as to eating, living, doing charitable work, etc. The knowledge came afterwards and was enunciated by kings.
The work portion was exclusively in the hands of the priests and pertained entirely to the sense life. It taught to do good works that one might go to heaven and enjoy eternal happiness. Anything, in fact, that one might want could be provided for him by the work or ceremonials. It provided for all classes of people good and bad. Nothing could be obtained through the ceremonials except by the intercession of the priests. So if one wanted anything, even if it was to have an enemy killed, all he had to do was to pay the priest; and the priest through these ceremonials would procure the desired results. It was therefore in the interests of the priests that the ceremonial portion of the Vedas should be preserved. By it they had their living. They consequently did all in their power to preserve that portion intact. Many of these ceremonials were very complicated, and it took years to perform some of them.
The knowledge portion came afterwards and was promulgated exclusively by kings. It was called the Knowledge of Kings. The great kings had no use for the work portion with all its frauds and superstitions and did all in their power to destroy it. This knowledge consisted of a knowledge of God, the soul, the universe, etc. These kings had no use for the ceremonials of the priests, their magical works, etc. They pronounced it all humbug; and when the priests came to them for gifts, they questioned the priests about God, the soul, etc., and as the priests could not answer such questions they were sent away. The priests went back to their fathers to enquire about the things the kings asked them, but could learn nothing from them, so they came back again to the kings and became their disciples. Very little of the ceremonials are followed today. They have been mostly done away with, and only a few of the more simple ones are followed today.
Then in the Upanishads there is the doctrine of Karma. Karma is the law of causation applied to conduct. According to this doctrine we must work forever, and the only way to get rid of pain is to do good works and thus to enjoy the good effects; and after living a life of good works, die and go to heaven and live forever in happiness. Even in heaven we could not be free from Karma, only it would be good Karma, not bad.
The philosophical portion denounces all work however good, and all pleasure, as loving and kissing wife, husband or children, as useless. According to this doctrine all good works and pleasures are nothing but foolishness and in their very nature impermanent. "All this must come to an end sometime, so end it now; it is vain." So says the philosophical portion of the Upanishads. It claims all the pain in the world is caused by ignorance, therefore the cure is knowledge.
This idea of one being held down fast by past Karma, or work, is all nonsense. No matter how dense one may be, or how bad, one ray of light will dissipate it all. A bale of cotton, however large, will be utterly destroyed by a spark. If a room has been dark for untold ages, a lamp will end it all. So with each soul, however benighted he may be, he is not absolutely bound down by his past Karma to work for ages to come. "One ray of Divine Light will free him, reveal to him his true nature."
Well, the Gita harmonizes all these conflicting doctrines. As to Krishna, whether or not he ever lived, I do not know. "A great many stories are told of him, but I do not believe them."
"I doubt very much that he ever lived and think it would be a good thing if he never did. There would have been one less god in the world."
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.