El karma y su efecto sobre el carácter
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Español
La palabra karma (la ley de la acción y sus efectos) deriva del sánscrito kri, hacer; toda acción es karma. Técnicamente, esta palabra significa también los efectos de las acciones. En relación con la metafísica, a veces significa los efectos cuyas causas fueron nuestras acciones pasadas. Pero en el Karma-Yoga (la vía de la acción) tratamos simplemente con la palabra karma en el sentido de trabajo. La meta de la humanidad es el conocimiento. Ese es el único ideal que la filosofía oriental coloca ante nosotros. El placer no es la meta del hombre, sino el conocimiento. El placer y la felicidad llegan a su fin. Es un error suponer que el placer sea la meta. La causa de todas las miserias que tenemos en el mundo es que los hombres piensan neciamente que el placer es el ideal por el cual luchar. Al cabo de un tiempo el hombre descubre que no es hacia la felicidad, sino hacia el conocimiento, hacia donde se dirige, y que tanto el placer como el dolor son grandes maestros, y que aprende tanto del mal como del bien. A medida que el placer y el dolor pasan ante su alma, dejan en ella diferentes imágenes, y el resultado de estas impresiones combinadas es lo que se llama el «carácter» del hombre. Si tomas el carácter de cualquier hombre, en realidad no es sino el agregado de tendencias, la suma total de la inclinación de su mente; encontrarás que la desdicha y la felicidad son factores iguales en la formación de ese carácter. El bien y el mal tienen una parte igual en moldear el carácter, y en algunos casos la desdicha es una maestra mayor que la felicidad. Al estudiar los grandes caracteres que el mundo ha producido, me atrevo a decir que, en la inmensa mayoría de los casos, se encontraría que fue la desdicha la que enseñó más que la felicidad, fue la pobreza la que enseñó más que la riqueza, fueron los golpes los que sacaron a relucir su fuego interior más que los elogios.
Ahora bien, este conocimiento, a su vez, es inherente al hombre. Ningún conocimiento viene de fuera; todo está dentro. Lo que decimos que un hombre «sabe» debería, en lenguaje estrictamente psicológico, ser lo que él «descubre» o «desvela»; lo que un hombre «aprende» es en realidad lo que «descubre» quitando el velo de su propia alma, que es una mina de conocimiento infinito.
Decimos que Newton descubrió la gravitación. ¿Acaso estaba sentada en algún rincón esperándolo? Estaba en su propia mente; llegó el momento y él la halló. Todo el conocimiento que el mundo ha recibido jamás procede de la mente; la biblioteca infinita del universo está en tu propia mente. El mundo externo es simplemente la sugerencia, la ocasión, que te impulsa a estudiar tu propia mente, pero el objeto de tu estudio es siempre tu propia mente. La caída de una manzana le dio la sugerencia a Newton, y él estudió su propia mente. Reordenó todos los eslabones de pensamiento anteriores en su mente y descubrió un nuevo eslabón entre ellos, al que llamamos ley de la gravitación. No estaba en la manzana ni en nada en el centro de la tierra.
Todo conocimiento, por lo tanto, secular o espiritual, está en la mente humana. En muchos casos no se descubre, sino que permanece cubierto, y cuando la cubierta se va quitando lentamente, decimos: «Estamos aprendiendo», y el avance del conocimiento se realiza por el avance de este proceso de descubrir. El hombre del cual se va levantando este velo es el hombre que más sabe, el hombre sobre quien yace espeso es el ignorante, y el hombre de quien ha desaparecido por completo es el omnisciente. Ha habido hombres omniscientes y, creo, los habrá todavía; y habrá miríadas de ellos en los ciclos por venir. Como el fuego en un pedazo de pedernal, el conocimiento existe en la mente; la sugerencia es la fricción que lo hace salir. Lo mismo ocurre con todos nuestros sentimientos y acciones: nuestras lágrimas y nuestras sonrisas, nuestras alegrías y nuestras penas, nuestros llantos y nuestras risas, nuestras maldiciones y nuestras bendiciones, nuestras alabanzas y nuestras censuras; cada uno de ellos podemos hallarlos, si nos estudiamos a nosotros mismos con serenidad, como sacados de dentro de nosotros mediante incontables golpes. El resultado es lo que somos. Todos estos golpes en conjunto se llaman karma: trabajo, acción. Todo golpe mental y físico dado al alma, por el cual, por así decirlo, se hace saltar fuego de ella, y por el cual su propio poder y conocimiento son descubiertos, es karma, usándose esta palabra en su sentido más amplio. Así pues, todos estamos haciendo karma todo el tiempo. Yo estoy hablándoles: eso es karma. Ustedes están escuchando: eso es karma. Respiramos: eso es karma. Caminamos: karma. Todo lo que hacemos, físico o mental, es karma, y deja sus marcas en nosotros.
Existen ciertos trabajos que son, por así decirlo, el agregado, la suma total, de un gran número de trabajos menores. Si nos paramos cerca de la orilla del mar y oímos las olas estrellándose contra los guijarros, pensamos que es un ruido tan grande, y sin embargo sabemos que una sola ola está compuesta en realidad de millones y millones de olas diminutas. Cada una de ellas está haciendo un ruido, y sin embargo no lo captamos; es solo cuando se vuelven el gran agregado cuando lo oímos. De modo similar, cada pulsación del corazón es trabajo. Ciertas clases de trabajo las sentimos y se vuelven tangibles para nosotros; son, al mismo tiempo, el agregado de un cierto número de trabajos pequeños. Si realmente quieres juzgar el carácter de un hombre, no mires sus grandes actuaciones. Cualquier necio puede convertirse en héroe en uno u otro momento. Observa a un hombre haciendo sus acciones más comunes; esas son verdaderamente las cosas que te dirán el verdadero carácter de un gran hombre. Las grandes ocasiones provocan incluso en los más bajos de los seres humanos cierta clase de grandeza, pero solo aquel cuyo carácter es siempre grande, el mismo dondequiera que esté, es el hombre verdaderamente grande.
El karma, en su efecto sobre el carácter, es el poder más tremendo con el que el hombre tiene que tratar. El hombre es, por así decirlo, un centro, y está atrayendo todas las potencias del universo hacia sí, y en este centro las está fusionando todas y enviándolas de nuevo en una gran corriente. Tal centro es el hombre real: el todopoderoso, el omnisciente; y atrae todo el universo hacia sí. El bien y el mal, la desdicha y la felicidad, todo corre hacia él y se aferra a él; y de todo ello modela la poderosa corriente de tendencia llamada carácter, y la arroja hacia fuera. Así como tiene el poder de atraer cualquier cosa, también tiene el poder de arrojarla.
Todas las acciones que vemos en el mundo, todos los movimientos en la sociedad humana, todas las obras que tenemos en torno nuestro, son simplemente el despliegue del pensamiento, la manifestación de la voluntad del hombre. Máquinas o instrumentos, ciudades, barcos o buques de guerra, todos estos son simplemente la manifestación de la voluntad del hombre; y esta voluntad es causada por el carácter, y el carácter es fabricado por el karma. Tal como sea el karma, así es la manifestación de la voluntad. Los hombres de poderosa voluntad que el mundo ha producido han sido todos trabajadores tremendos: almas gigantescas, con voluntades suficientemente poderosas para derribar mundos, voluntades que obtuvieron mediante un trabajo persistente, a lo largo de eras y eras. Una voluntad tan gigantesca como la de un Buda o un Jesús no podía obtenerse en una sola vida, pues sabemos quiénes fueron sus padres. No se sabe que sus padres pronunciaran jamás una palabra por el bien de la humanidad. Millones y millones de carpinteros como José han pasado; millones siguen viviendo. Millones y millones de pequeños reyes como el padre de Buda ha habido en el mundo. Si solo fuera un caso de transmisión hereditaria, ¿cómo se explica que este insignificante príncipe, a quien quizá ni sus propios sirvientes obedecían, produjera a este hijo a quien medio mundo adora? ¿Cómo se explica el abismo entre el carpintero y su hijo, a quien millones de seres humanos adoran como a Dios? No puede resolverse mediante la teoría de la herencia. Esa gigantesca voluntad que Buda y Jesús lanzaron sobre el mundo, ¿de dónde vino? ¿De dónde vino esta acumulación de poder? Debió de estar allí a través de eras y eras, creciendo continuamente, cada vez más grande, hasta que irrumpió en la sociedad en un Buda o un Jesús, prolongándose incluso hasta el día de hoy.
Todo esto está determinado por el karma, el trabajo. Nadie puede obtener nada a menos que lo gane. Esta es una ley eterna. A veces podemos pensar que no es así, pero a la larga nos convencemos de ello. Un hombre puede luchar toda su vida por las riquezas; puede engañar a millares, pero al final descubre que no merecía hacerse rico, y su vida se le vuelve una molestia y un fastidio. Podemos seguir acumulando cosas para nuestro disfrute físico, pero solamente lo que ganamos es realmente nuestro. Un necio puede comprar todos los libros del mundo, y estarán en su biblioteca; pero solo podrá leer aquellos que merece; y este merecer es producido por el karma. Nuestro karma determina lo que merecemos y lo que podemos asimilar. Somos responsables de lo que somos; y cualquier cosa que deseemos ser, tenemos el poder de hacernos. Si lo que somos ahora ha sido el resultado de nuestras propias acciones pasadas, ciertamente se sigue que cualquier cosa que deseemos ser en el futuro puede ser producida por nuestras acciones presentes; de modo que tenemos que saber cómo actuar. Dirán ustedes: «¿De qué sirve aprender a trabajar? Todo el mundo trabaja de un modo u otro en este mundo». Pero existe tal cosa como derrochar nuestras energías. Con respecto al Karma-Yoga, la Gita dice que es hacer el trabajo con habilidad y como una ciencia; al saber cómo trabajar, uno puede obtener los mayores resultados. Deben recordar que todo trabajo es simplemente para sacar a relucir el poder de la mente que ya está allí, para despertar el alma. El poder está dentro de todo hombre, así como el saber; los distintos trabajos son como golpes para sacarlos, para hacer que esos gigantes despierten.
El hombre trabaja con motivos diversos. No puede haber trabajo sin motivo. Algunas personas quieren obtener fama, y trabajan por la fama. Otros quieren dinero, y trabajan por el dinero. Otros quieren tener poder, y trabajan por el poder. Otros quieren llegar al cielo, y trabajan para ello. Otros quieren dejar un nombre cuando mueran, como en China, donde ningún hombre obtiene un título hasta después de muerto; y esa, después de todo, es mejor manera que la nuestra. Cuando un hombre hace algo muy bueno allí, dan un título de nobleza a su padre, que está muerto, o a su abuelo. Algunos trabajan por eso. Algunos seguidores de ciertas sectas mahometanas trabajan toda su vida para tener una gran tumba construida para ellos cuando mueran. Conozco sectas entre las cuales, en cuanto nace un niño, se le prepara una tumba; esa es entre ellos la obra más importante que un hombre tiene que hacer, y cuanto más grande y mejor sea la tumba, mejor situado se considera al hombre. Otros trabajan como penitencia; hacen toda clase de cosas perversas, luego erigen un templo, o dan algo a los sacerdotes para sobornarlos y obtener de ellos un pasaporte al cielo. Piensan que esta clase de beneficencia los limpiará y se irán libres a pesar de su pecaminosidad. Tales son algunos de los diversos motivos del trabajo.
Trabajar por el trabajo mismo. Hay algunos que son realmente la sal de la tierra en cada país, y que trabajan por el trabajo mismo, que no se preocupan por el nombre, ni la fama, ni siquiera por ir al cielo. Trabajan simplemente porque algo bueno resultará de ello. Hay otros que hacen el bien a los pobres y ayudan a la humanidad por motivos aún más altos, porque creen en hacer el bien y aman el bien. El motivo del nombre y la fama, por regla general, rara vez trae resultados inmediatos; nos llegan cuando somos viejos y casi hemos terminado con la vida. Si un hombre trabaja sin ningún motivo egoísta a la vista, ¿no gana nada? Sí, gana lo más alto. El desinterés rinde más, solo que la gente no tiene la paciencia para practicarlo. Rinde más también desde el punto de vista de la salud. El amor, la verdad y el desinterés no son meras figuras retóricas morales, sino que forman nuestro ideal más alto, porque en ellos reside tal manifestación de poder. En primer lugar, un hombre que pueda trabajar durante cinco días, o incluso durante cinco minutos, sin ningún motivo egoísta en absoluto, sin pensar en el futuro, en el cielo, en el castigo, o en cosa alguna por el estilo, tiene en sí la capacidad de convertirse en un gigante moral poderoso. Es difícil hacerlo, pero en lo más íntimo de nuestro corazón conocemos su valor y el bien que trae. Es la más grande manifestación de poder: esta tremenda contención; el autodominio es una manifestación de mayor poder que toda acción que se vuelca hacia fuera. Un carruaje con cuatro caballos puede precipitarse cuesta abajo sin freno, o el cochero puede refrenar los caballos. ¿Cuál es la mayor manifestación de poder, dejarlos ir o sujetarlos? Una bala de cañón que vuela por el aire recorre una larga distancia y cae. Otra es interrumpida en su vuelo al chocar contra un muro, y el impacto genera un calor intenso. Toda energía que sale, siguiendo un motivo egoísta, se derrocha; no hará que el poder regrese a ti; pero si es refrenada, resultará en desarrollo de poder. Este autocontrol tenderá a producir una voluntad poderosa, un carácter que hace a un Cristo o un Buda. Los hombres necios no conocen este secreto; aun así, quieren gobernar a la humanidad. Hasta un necio puede gobernar el mundo entero si trabaja y espera. Que espere unos pocos años, que refrene esa idea necia de gobernar; y cuando esa idea se haya ido por completo, será un poder en el mundo. La mayoría de nosotros no podemos ver más allá de unos pocos años, así como ciertos animales no pueden ver más allá de unos pocos pasos. Apenas un pequeño círculo estrecho: ese es nuestro mundo. No tenemos la paciencia para mirar más allá, y así nos volvemos inmorales y perversos. Esta es nuestra debilidad, nuestra impotencia.
Ni siquiera las formas más bajas de trabajo deben ser despreciadas. Que el hombre que no sabe mejor trabaje por fines egoístas, por el nombre y la fama; pero todos deberían tratar siempre de avanzar hacia motivos cada vez más altos y de comprenderlos. «Tenemos derecho al trabajo, pero no a sus frutos»: dejen los frutos en paz. ¿Por qué preocuparse por los resultados? Si deseas ayudar a un hombre, nunca pienses cuál debería ser la actitud de ese hombre hacia ti. Si quieres hacer una obra grande o buena, no te molestes en pensar cuál será el resultado.
Surge una cuestión difícil en este ideal del trabajo. Es necesaria una actividad intensa; debemos trabajar siempre. No podemos vivir un minuto sin trabajo. ¿Qué es entonces del descanso? Aquí está un lado de la lucha por la vida: el trabajo, en el que somos arrastrados rápidamente en remolino. Y aquí está el otro: el de la renuncia tranquila y retirada: todo está apacible en torno, hay muy poco ruido y exhibición, solo la naturaleza con sus animales, sus flores y sus montañas. Ninguno de los dos es un cuadro perfecto. Un hombre acostumbrado a la soledad, si es puesto en contacto con el turbulento remolino del mundo, será aplastado por él; así como el pez que vive en las aguas profundas del mar, en cuanto es traído a la superficie, se rompe en pedazos, privado del peso del agua que lo mantenía cohesionado. ¿Puede un hombre que ha estado acostumbrado al tumulto y al ajetreo de la vida vivir con sosiego si llega a un lugar tranquilo? Sufre y tal vez pierda la razón. El hombre ideal es aquel que, en medio del mayor silencio y la mayor soledad, encuentra la actividad más intensa, y en medio de la actividad más intensa encuentra el silencio y la soledad del desierto. Ha aprendido el secreto de la contención, se ha dominado a sí mismo. Atraviesa las calles de una gran ciudad con todo su tráfico, y su mente está tan calmada como si estuviera en una caverna donde no pudiera llegarle un solo sonido; y está intensamente trabajando todo el tiempo. Ese es el ideal del Karma-Yoga, y si lo has alcanzado, has aprendido verdaderamente el secreto del trabajo.
Pero debemos empezar desde el principio, tomar los trabajos como vengan a nosotros y, lentamente, hacernos más desinteresados cada día. Debemos hacer el trabajo y descubrir el motor que nos impulsa; y, casi sin excepción, en los primeros años, encontraremos que nuestros motivos son siempre egoístas; pero gradualmente este egoísmo se irá fundiendo con la perseverancia, hasta que al fin vendrá el momento en que seremos capaces de hacer un trabajo verdaderamente desinteresado. Todos podemos esperar que, algún día, mientras luchamos por los caminos de la vida, llegará un momento en que llegaremos a ser perfectamente desinteresados; y en el momento en que lo alcancemos, todos nuestros poderes se concentrarán, y el conocimiento que es nuestro se hará manifiesto.
English
The word Karma is derived from the Sanskrit Kri, to do; all action is Karma. Technically, this word also means the effects of actions. In connection with metaphysics, it sometimes means the effects, of which our past actions were the causes. But in Karma-Yoga we have simply to do with the word Karma as meaning work. The goal of mankind is knowledge. That is the one ideal placed before us by Eastern philosophy. Pleasure is not the goal of man, but knowledge. Pleasure and happiness come to an end. It is a mistake to suppose that pleasure is the goal. The cause of all the miseries we have in the world is that men foolishly think pleasure to be the ideal to strive for. After a time man finds that it is not happiness, but knowledge, towards which he is going, and that both pleasure and pain are great teachers, and that he learns as much from evil as from good. As pleasure and pain pass before his soul they have upon it different pictures, and the result of these combined impressions is what is called man's "character". If you take the character of any man, it really is but the aggregate of tendencies, the sum total of the bent of his mind; you will find that misery and happiness are equal factors in the formation of that character. Good and evil have an equal share in moulding character, and in some instances misery is a greater teacher than happiness. In studying the great characters the world has produced, I dare say, in the vast majority of cases, it would be found that it was misery that taught more than happiness, it was poverty that taught more than wealth, it was blows that brought out their inner fire more than praise.
Now this knowledge, again, is inherent in man. No knowledge comes from outside; it is all inside. What we say a man "knows", should, in strict psychological language, be what he "discovers" or "unveils"; what a man "learns" is really what he "discovers", by taking the cover off his own soul, which is a mine of infinite knowledge.
We say Newton discovered gravitation. Was it sitting anywhere in a corner waiting for him? It was in his own mind; the time came and he found it out. All knowledge that the world has ever received comes from the mind; the infinite library of the universe is in your own mind. The external world is simply the suggestion, the occasion, which sets you to study your own mind, but the object of your study is always your own mind. The falling of an apple gave the suggestion to Newton, and he studied his own mind. He rearranged all the previous links of thought in his mind and discovered a new link among them, which we call the law of gravitation. It was not in the apple nor in anything in the centre of the earth.
All knowledge, therefore, secular or spiritual, is in the human mind. In many cases it is not discovered, but remains covered, and when the covering is being slowly taken off, we say, "We are learning," and the advance of knowledge is made by the advance of this process of uncovering. The man from whom this veil is being lifted is the more knowing man, the man upon whom it lies thick is ignorant, and the man from whom it has entirely gone is all-knowing, omniscient. There have been omniscient men, and, I believe, there will be yet; and that there will be myriads of them in the cycles to come. Like fire in a piece of flint, knowledge exists in the mind; suggestion is the friction which brings it out. So with all our feelings and action — our tears and our smiles, our joys and our griefs, our weeping and our laughter, our curses and our blessings, our praises and our blames — every one of these we may find, if we calmly study our own selves, to have been brought out from within ourselves by so many blows. The result is what we are. All these blows taken together are called Karma — work, action. Every mental and physical blow that is given to the soul, by which, as it were, fire is struck from it, and by which its own power and knowledge are discovered, is Karma, this word being used in its widest sense. Thus we are all doing Karma all the time. I am talking to you: that is Karma. You are listening: that is Karma. We breathe: that is Karma. We walk: Karma. Everything we do, physical or mental, is Karma, and it leaves its marks on us.
There are certain works which are, as it were, the aggregate, the sum total, of a large number of smaller works. If we stand near the seashore and hear the waves dashing against the shingle, we think it is such a great noise, and yet we know that one wave is really composed of millions and millions of minute waves. Each one of these is making a noise, and yet we do not catch it; it is only when they become the big aggregate that we hear. Similarly, every pulsation of the heart is work. Certain kinds of work we feel and they become tangible to us; they are, at the same time, the aggregate of a number of small works. If you really want to judge of the character of a man, look not at his great performances. Every fool may become a hero at one time or another. Watch a man do his most common actions; those are indeed the things which will tell you the real character of a great man. Great occasions rouse even the lowest of human beings to some kind of greatness, but he alone is the really great man whose character is great always, the same wherever he be.
Karma in its effect on character is the most tremendous power that man has to deal with. Man is, as it were, a centre, and is attracting all the powers of the universe towards himself, and in this centre is fusing them all and again sending them off in a big current. Such a centre is the real man — the almighty, the omniscient — and he draws the whole universe towards him. Good and bad, misery and happiness, all are running towards him and clinging round him; and out of them he fashions the mighty stream of tendency called character and throws it outwards. As he has the power of drawing in anything, so has he the power of throwing it out.
All the actions that we see in the world, all the movements in human society, all the works that we have around us, are simply the display of thought, the manifestation of the will of man. Machines or instruments, cities, ships, or men-of-war, all these are simply the manifestation of the will of man; and this will is caused by character, and character is manufactured by Karma. As is Karma, so is the manifestation of the will. The men of mighty will the world has produced have all been tremendous workers — gigantic souls, with wills powerful enough to overturn worlds, wills they got by persistent work, through ages, and ages. Such a gigantic will as that of a Buddha or a Jesus could not be obtained in one life, for we know who their fathers were. It is not known that their fathers ever spoke a word for the good of mankind. Millions and millions of carpenters like Joseph had gone; millions are still living. Millions and millions of petty kings like Buddha's father had been in the world. If it was only a case of hereditary transmission, how do you account for this petty prince, who was not, perhaps, obeyed by his own servants, producing this son, whom half a world worships? How do you explain the gulf between the carpenter and his son, whom millions of human beings worship as God? It cannot be solved by the theory of heredity. The gigantic will which Buddha and Jesus threw over the world, whence did it come? Whence came this accumulation of power? It must have been there through ages and ages, continually growing bigger and bigger, until it burst on society in a Buddha or a Jesus, even rolling down to the present day.
All this is determined by Karma, work. No one can get anything unless he earns it. This is an eternal law. We may sometimes think it is not so, but in the long run we become convinced of it. A man may struggle all his life for riches; he may cheat thousands, but he finds at last that he did not deserve to become rich, and his life becomes a trouble and a nuisance to him. We may go on accumulating things for our physical enjoyment, but only what we earn is really ours. A fool may buy all the books in the world, and they will be in his library; but he will be able to read only those that he deserves to; and this deserving is produced by Karma. Our Karma determines what we deserve and what we can assimilate. We are responsible for what we are; and whatever we wish ourselves to be, we have the power to make ourselves. If what we are now has been the result of our own past actions, it certainly follows that whatever we wish to be in future can be produced by our present actions; so we have to know how to act. You will say, “What is the use of learning how to work? Everyone works in some way or other in this world.” But there is such a thing as frittering away our energies. With regard to Karma-Yoga, the Gita says that it is doing work with cleverness and as a science; by knowing how to work, one can obtain the greatest results. You must remember that all work is simply to bring out the power of the mind which is already there, to wake up the soul. The power is inside every man, so is knowing; the different works are like blows to bring them out, to cause these giants to wake up.
Man works with various motives. There cannot be work without motive. Some people want to get fame, and they work for fame. Others want money, and they work for money. Others want to have power, and they work for power. Others want to get to heaven, and they work for the same. Others want to leave a name when they die, as they do in China, where no man gets a title until he is dead; and that is a better way, after all, than with us. When a man does something very good there, they give a title of nobility to his father, who is dead, or to his grandfather. Some people work for that. Some of the followers of certain Mohammedan sects work all their lives to have a big tomb built for them when they die. I know sects among whom, as soon as a child is born, a tomb is prepared for it; that is among them the most important work a man has to do, and the bigger and the finer the tomb, the better off the man is supposed to be. Others work as a penance; do all sorts of wicked things, then erect a temple, or give something to the priests to buy them off and obtain from them a passport to heaven. They think that this kind of beneficence will clear them and they will go scot-free in spite of their sinfulness. Such are some of the various motives for work.
Work for work's sake. There are some who are really the salt of the earth in every country and who work for work's sake, who do not care for name, or fame, or even to go to heaven. They work just because good will come of it. There are others who do good to the poor and help mankind from still higher motives, because they believe in doing good and love good. The motive for name and fame seldom brings immediate results, as a rule; they come to us when we are old and have almost done with life. If a man works without any selfish motive in view, does he not gain anything? Yes, he gains the highest. Unselfishness is more paying, only people have not the patience to practice it. It is more paying from the point of view of health also. Love, truth, and unselfishness are not merely moral figures of speech, but they form our highest ideal, because in them lies such a manifestation of power. In the first place, a man who can work for five days, or even for five minutes, without any selfish motive whatever, without thinking of future, of heaven, of punishment, or anything of the kind, has in him the capacity to become a powerful moral giant. It is hard to do it, but in the heart of our hearts we know its value, and the good it brings. It is the greatest manifestation of power — this tremendous restraint; self-restraint is a manifestation of greater power than all outgoing action. A carriage with four horses may rush down a hill unrestrained, or the coachman may curb the horses. Which is the greater manifestation of power, to let them go or to hold them? A cannonball flying through the air goes a long distance and falls. Another is cut short in its flight by striking against a wall, and the impact generates intense heat. All outgoing energy following a selfish motive is frittered away; it will not cause power to return to you; but if restrained, it will result in development of power. This self-control will tend to produce a mighty will, a character which makes a Christ or a Buddha. Foolish men do not know this secret; they nevertheless want to rule mankind. Even a fool may rule the whole world if he works and waits. Let him wait a few years, restrain that foolish idea of governing; and when that idea is wholly gone, he will be a power in the world. The majority of us cannot see beyond a few years, just as some animals cannot see beyond a few steps. Just a little narrow circle — that is our world. We have not the patience to look beyond, and thus become immoral and wicked. This is our weakness, our powerlessness.
Even the lowest forms of work are not to be despised. Let the man, who knows no better, work for selfish ends, for name and fame; but everyone should always try to get towards higher and higher motives and to understand them. "To work we have the right, but not to the fruits thereof:" Leave the fruits alone. Why care for results? If you wish to help a man, never think what that man's attitude should be towards you. If you want to do a great or a good work, do not trouble to think what the result will be.
There arises a difficult question in this ideal of work. Intense activity is necessary; we must always work. We cannot live a minute without work. What then becomes of rest? Here is one side of the life-struggle — work, in which we are whirled rapidly round. And here is the other — that of calm, retiring renunciation: everything is peaceful around, there is very little of noise and show, only nature with her animals and flowers and mountains. Neither of them is a perfect picture. A man used to solitude, if brought in contact with the surging whirlpool of the world, will be crushed by it; just as the fish that lives in the deep sea water, as soon as it is brought to the surface, breaks into pieces, deprived of the weight of water on it that had kept it together. Can a man who has been used to the turmoil and the rush of life live at ease if he comes to a quiet place? He suffers and perchance may lose his mind. The ideal man is he who, in the midst of the greatest silence and solitude, finds the intensest activity, and in the midst of the intensest activity finds the silence and solitude of the desert. He has learnt the secret of restraint, he has controlled himself. He goes through the streets of a big city with all its traffic, and his mind is as calm as if he were in a cave, where not a sound could reach him; and he is intensely working all the time. That is the ideal of Karma-Yoga, and if you have attained to that you have really learnt the secret of work.
But we have to begin from the beginning, to take up the works as they come to us and slowly make ourselves more unselfish every day. We must do the work and find out the motive power that prompts us; and, almost without exception, in the first years, we shall find that our motives are always selfish; but gradually this selfishness will melt by persistence, till at last will come the time when we shall be able to do really unselfish work. We may all hope that some day or other, as we struggle through the paths of life, there will come a time when we shall become perfectly unselfish; and the moment we attain to that, all our powers will be concentrated, and the knowledge which is ours will be manifest.
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.